इस लंबे अनुच्छेद से यह स्पष्ट होता है कि विधान बनाने का अधिकार केवल ईश्वर को है, जो अकेले ही यह तय करता है कि क्या जायज़ है और क्या हराम है। यह मूल नियम स्थापित हो जाने के बाद यह हर मामले में लागू होता है, चाहे उनका महत्व कितना भी हो। जो कोई भी शब्दों या कर्मों से विधान बनाने का अधिकार जताता है, वह वास्तव में ईश्वरत्व का दावा करता है, जो केवल ईश्वर का ही हक़ है। दूसरे शब्दों में, वह केवल जायज़ की सीमाओं का उल्लंघन नहीं करता, बल्कि ईश्वर के अधिकार पर भी हमला करता है। यदि कोई विधान सामाजिक परंपराओं या लोगों के विचारों के आधार पर बनाया जाता है, तो व्यावहारिक रूप से इन्हें उस चीज़ पर तरजीह दी जा रही है जो ईश्वर ने अपने रसूल पर उतारी है। ऐसा करना पूरी तरह ईमान से विचलन है।

This long passage makes it clear that the authority to legislate belongs only to God who alone determines what is permissible and what is forbidden. Once this basic rule is established, it becomes applicable in all matters, regardless of their degree of importance. Anyone who claims the authority to legislate, by word or deed, is actually claiming Godhead, which belongs only to God Himself. In other words, he does not simply transgress the bounds of what is permitted, he also assaults God’s authority. If any legislation is enacted on the basis of social traditions or people’s views, then, in practical terms, these are preferred to what God revealed to His Messenger. As such, it constitutes a departure from faith altogether.

यह अनुच्छेद विभिन्न क्षेत्रों से संबंधित विधानों की एक लंबी सूची प्रस्तुत करता है। हर विधान की शुरुआत उन लोगों को संबोधन से होती है जो ईमान लाए हैं। यह संबोधन उन्हें उनकी मूल विशेषता की याद दिलाता है, जिसका अर्थ है अल्लाह की सर्वोच्चता, संप्रभुता और विधान बनाने के अधिकार को बिना किसी शर्त के स्वीकार करना। इस प्रकार यह संबोधन ईमान की बुनियादी विशेषता पर फिर से बल देता है। इसके साथ यह आदेश दिया गया है कि वे ईश्वर और उसके रसूल ﷺ की आज्ञा मानें, और ईश्वर के विधान से मुँह मोड़ने से सावधान रहें। ईश्वर की सज़ा की चेतावनी भी जोड़ी गई है, जिसके बाद उसकी क्षमा और दया प्राप्त करने की आशा दिलाई गई है। फिर ईमान वालों को बताया जाता है कि उनका अपना एक मार्ग है जिस पर उन्हें चलना है। जो लोग ईश्वर के अधिकार के आगे नहीं झुकते, उनकी ओर ध्यान न देने को कहा गया है।

This passage provides a long list of legislation in different areas. Every piece begins with an address to those who believe. It is a reminder to them of their essential quality, which implies unqualified `acknowledgement of God’s supremacy, sovereignty and authority to legislate. As such, it is an address which re-emphasises the basic quality of faith. This is coupled with a commandment to obey God and His Messenger and to beware of turning one’s back on God’s legislation. A warning against God’s punishment is added, only to be followed with the prospect of earning His forgiveness and mercy. The believers are then told that they have their own way to follow. They are to pay no heed to anyone who does not submit to God’s authority.

इस अंश में ईमान वालों को पहली बार संबोधित करते हुए याद दिलाया गया है कि वे ईश्वर की किसी भी विशेषता का प्रयोग नहीं कर सकते, क्योंकि ये विशेषताएँ पूर्णतः ईश्वर की हैं। इसलिए वे स्वयं पर उन पवित्र और अच्छी चीज़ों को हराम नहीं ठहरा सकते जिन्हें ईश्वर ने उनके लिए हलाल किया है। यह उनके अधिकार में नहीं है कि वे अपनी ओर से लगाई गई मनाही का दिखावा करें और उस अच्छे भोजन को खाने से इनकार करें जो ईश्वर ने उन्हें दिया है। उन्हें याद रखना चाहिए कि यह ईश्वर ही है जिसने उन्हें ऐसी हलाल और पवित्र रोज़ी प्रदान की है। केवल वही तय कर सकता है कि कौन-सी चीज़ जायज़ है और कौन-सी नाजायज़:

The first address in this passage to the believers reminds them that they may not exercise any of God’s attributes, since these belong totally to God. As such, they may not forbid themselves any of the wholesome and good things that God has made lawful to them. It is not open to them to make a demonstration of self-imposed prohibition, refusing to eat of such good food God has given them. They must remember that it is God who has provided them with such lawful and wholesome sustenance. It is only He who may designate things as permissible or forbidden:

“हे ईमान वालो, जो अच्छी चीज़ें अल्लाह ने तुम्हारे लिए हलाल की हैं, उन्हें अपने ऊपर हराम न ठहराओ। और हद से आगे न बढ़ो, अल्लाह हद से आगे बढ़ने वालों को पसंद नहीं करता। और अल्लाह ने जो हलाल और पाक चीज़ें तुम्हें दी हैं, उनमें से खाओ, और उस अल्लाह से डरते रहो जिस पर तुम ईमान रखते हो।” (आयतें 87-88)

“Believers, do not forbid yourselves the good things God has made lawful to you. Do not transgress; God does not love the transgressors. Eat of what God has provided for you of lawful and wholesome things, and have fear of God in whom you believe.” (Verses 87-8)

पूरा विषय विधान का ईश्वरत्व से गहराई से जुड़ा हुआ है। केवल ईश्वर ही को लोगों के जीवन के लिए नियम बनाने का एकमात्र अधिकार है। उसका यह अधिकार इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि उसी ने मनुष्यों को पैदा किया और उन्हें भोजन और जीविका प्रदान की। अतः केवल उसी को यह अधिकार है कि अपनी दी हुई जीविका में से जो चाहे उनके लिए जायज़ ठहराए और उनमें से किसी भाग को उनके लिए हराम घोषित करे। मनुष्य स्वयं भी इस तर्क को स्वीकार करते हैं। जिसकी कोई वस्तु होती है, उसे यह अधिकार प्राप्त होता है कि वह उसका जैसे चाहे वैसे उपयोग करे। जो इस मूल सिद्धांत का उल्लंघन करता है, वह निस्संदेह सीमा लांघने वाला है। यह स्वाभाविक है कि ईमान रखने वाले उस ईश्वर पर आक्रमण न करें जिस पर वे ईमान रखते हैं। यह सोचा भी नहीं जा सकता कि कोई मोमिन कभी ईश्वर के अधिकार पर हमला कर सके।

The whole question of legislation is closely linked to that of Godhead. It is God alone who has the sole authority to regulate for people’s lives. His authority is derived from the fact that it is He who has created human beings and provided them with food and sustenance. Hence, to Him alone belongs the right to make permissible to them whatever He pleases of His own provisions and to declare any part of such provisions forbidden to them. Human beings themselves acknowledge this logic. Whoever owns something enjoys the right to dispose of it in any way he pleases. Anyone who violates this basic principle is undoubtedly a transgressor. It is only to be expected that believers do not make an assault on God in whom they believe. It is inconceivable that a believer could ever assault God’s authority.

जो आयत इसके बाद आती है, जो क़समों और उनके कफ़्फ़ारे की बात करती है, वह ऐसे मामलों को सुलझाने के लिए उतरी प्रतीत होती है जब लोग किसी जायज़ चीज़ से परहेज़ को पक्का करने के लिए क़सम खा लेते हैं, जैसा कि नबी ﷺ के उन साथियों ने किया था। क़ुरआन यह भी स्पष्ट करता है कि किसी चीज़ को हराम या हलाल ठहराना इंसानों के अधिकार में नहीं है। वह अधिकार God का है, जिस पर नबी ﷺ के वे साथी ईमान रखते थे। यह क़ुरआनी आयत उन सभी क़समों से भी संबंधित है जिनमें किसी अच्छे काम से रुके रहने या किसी बुरे काम को करने का इरादा हो। जब किसी व्यक्ति पर, जिसने क़सम खाई हो, यह स्पष्ट हो जाए कि उसे तोड़ना बेहतर है और यह God की प्रसन्नता प्राप्त करने के अधिक निकट है, तो उसे क़सम तोड़ देनी चाहिए और इस आयत में बताए गए तरीकों में से किसी एक के द्वारा उसका कफ़्फ़ारा अदा करना चाहिए।

The verse that follows, which refers to oaths and their atonement, appears to have been revealed in order to deal with such cases when people make an oath in order to solemnise their abstention from something permissible, as was done by those Companions of the Prophet. The Qur’ān also makes it clear that it is not up to human beings to declare things forbidden or permissible. That authority belongs to God, in whom those Companions of the Prophet believed. This Qur’ānic verse also deals with all vows of abstention from doing something good or vows to undertake something evil. Whenever it is clear to a person who has made an oath that breaking it is better and more conducive to earning God’s pleasure, he should break it and atone for it in one of the methods defined by this Qur’ānic verse.

अब्दुल्लाह इब्न अब्बास कहते हैं कि यह आयत उन लोगों के बारे में नाज़िल हुई जिन्होंने अपने ऊपर पाकीज़ा खाने और कपड़ों को, तथा जायज़ शादियों को हराम कर लिया था। उन्होंने इन पाबंदियों पर अमल करने की क़सम खा ली थी। जब यह हुक्म नाज़िल हुआ, "ऐ ईमान वालो, उन पाक चीज़ों को हराम न ठहराओ जो अल्लाह ने तुम्हारे लिए हलाल की हैं," तो उन्होंने पूछा: "हम अपनी क़समों का क्या करें?" फिर वह आयत नाज़िल हुई जिसमें ज़रूरी हुक्म बयान किया गया। इससे स्पष्ट हो जाता है कि अल्लाह उन क़समों पर लोगों से हिसाब नहीं लेता जो वे बिना सोचे-समझे खा लेते हैं, या जो वे, जैसे कहा जाता है, "बेसाख्ता" बोल देते हैं, बिना जानबूझकर क़सम खाने का इरादा किए।

`Abdullāh ibn `Abbās says that it was revealed in connection with those people who forbade themselves wholesome types of food and clothes as well as appropriate marriages. They had vowed to abide by these restrictions. When the commandment, “Believers, do not forbid yourselves the good things God has made lawful to you,” was revealed, they asked: “What shall we do with our oaths?” This verse giving the necessary verdict was then revealed. It makes clear that God does not take people to task for oaths which they may utter without thought, or those which they may pronounce “off the cuff,” as it were, without consciously deciding to make an oath.

साथ ही, मुसलमानों को यह सिखाया जाता है कि वे बिना सोचे-समझे बहुत अधिक क़समें खाकर अपनी क़समों का मूल्य कम न करें। ईश्वर की क़सम एक अत्यंत गंभीर कथन है। इसलिए इसे बिना सोच-विचार के नहीं बोलना चाहिए।

विधान, हलाल और हराम के संदर्भ में, तथा मदीना में मुस्लिम समुदाय के निर्माण के संदर्भ में, जिसमें अंधकार के दिनों की पुरानी परंपराओं के शेष चिह्नों को मिटाया गया, नशीले पेय और जुए तथा ईश्वर के साथ साझीदार ठहराने की प्रथाओं पर एक स्पष्ट और निर्णायक फ़ैसला दिया गया।

It is within the context of legislation, permissibility and prohibition, as well as the moulding of the Muslim community in Madinah, purging it from all remaining traces of past tradition of the dark days, that a clear and decisive verdict is given on intoxicating drinks and gambling, coupled with practices of associating partners with God.

हे ईमान वालो! शराब, जुआ, मूर्तियों (की पूजा के लिए बने) स्थान और पाँसे के तीर, ये सब गंदे शैतानी काम हैं। अतः इनसे दूर रहो ताकि तुम सफल हो सको। शैतान तो बस यह चाहता है कि शराब और जुए के ज़रिये तुम्हारे बीच दुश्मनी और नफ़रत पैदा कर दे, और तुम्हें अल्लाह की याद से और नमाज़ से रोक दे। तो क्या तुम (इन चीज़ों से) बाज़ आओगे? (आयतें 90-91)

Believers, intoxicants, games of chance, idolatrous practices and divining arrows are abominations devised by Satan. Therefore, turn away from them so that you may be successful. Satan seeks only to stir up enmity and hatred among you by means of intoxicants and games of chance, and to turn you away from the remembrance of God and from prayer. Will you not, then, desist? (Verses 90-1)

इस्लाम-पूर्व अरब में शराब पीना, जुआ खेलना, मूर्तियाँ और भाग्य जानने वाले तीर (अज़लाम) महत्वपूर्ण बातें थीं, और ये तीनों व्यवहार और परंपरा दोनों में आपस में गहराई से जुड़ी हुई थीं। अरब लोग शराब को हद से ज़्यादा पीते थे। वे मानते थे कि शराब पीने से लोगों को प्रतिष्ठा मिलती है। वे अपनी कविता में अक्सर शराब पीने का ज़िक्र उसे गर्व की बात मानकर, या दूसरों की प्रशंसा करने के लिए करते थे। सामाजिक सभाओं में शराब के साथ जानवरों का वध भी होता था, जिनका मांस तुरंत पकाकर उन लोगों को खिलाया जाता था जो इन शराब की महफ़िलों में शामिल होते थे, जो शराब परोसते थे, और जो ऐसी सभाओं में आया-जाया करते थे। जानवरों को मूर्तियों के सामने ज़बह किया जाता था, और उनका खून मूर्तियों पर छिड़का जाता था। ऐसे सामाजिक अवसरों पर बलि के मांस के बँटवारे का फ़ैसला करने के लिए भाग्य जानने वाले तीरों का प्रयोग किया जाता था।

Drinking, gambling, idols and divining arrows were important aspects of pre- Islamic Arabia. They were closely related in both practice and tradition. The Arabs used to drink to the point of extravagance. They considered that drinking afforded people distinction. They often mention drinking in their poetry as a practice to be proud of or to praise others with. In social gatherings, drinking was coupled with the slaughter of animals which were immediately cooked to provide food to those who took part in these drinking bouts, those who served wine and those who frequented such gatherings. The animals were slaughtered at the feet of idols which were sprayed with the blood of their sacrifice. In such social events, the act of divining arrows was practised in order to determine the sharing out of the sacrificial meat.

ऐसा लगता है कि इनमें से पहली आयत, यानी सूरह 16 की आयत, ने `उमर इब्न अल-ख़त्ताब को कुछ चिंता में डाल दिया, जिन्होंने इस्लाम क़बूल करने से पहले अपने आप को शराब पीने वाला व्यक्ति बताया था, और उन्होंने शराब के बारे में एक स्पष्ट और निर्णायक हुक्म की इच्छा की। वह आयत खजूर और अंगूर के उपयोग के बीच भेद करती है, क्योंकि उसमें उन्हें "नशीली चीज़" और "उत्तम भोजन" दोनों कहा गया है। (16: 67)

It seems that the first of these verses, i.e. the one in Sūrah 16, caused `Umar ibn al- Khaţţāb, who described himself prior to embracing Islam as a man of drink, some worry and he wished for a clear-cut ruling on drinking. That verse makes a distinction between what people use dates and grapes for, as it describes them as “intoxicants and wholesome food.” (16: 67)

उमर इब्न अल-ख़त्ताब [अल्लाह उनसे राज़ी हो] रिवायत करते हैं कि उन्होंने कहा: "ऐ मेरे रब, शराब के बारे में हमें एक साफ़ और निश्चित हुक्म दे।" तब सूरह 2 की यह आयत नाज़िल हुई: {वे आपसे शराब और जुए के बारे में पूछते हैं। कह दीजिए: इन दोनों में बड़ा गुनाह है, हालाँकि लोगों के लिए इनमें कुछ फ़ायदे भी हैं; लेकिन इनका गुनाह इनके फ़ायदे से कहीं ज़्यादा है।} (2:219)

`Umar ibn al-Khaţţāb [may God be pleased with him] reports that he said: “My Lord, give us a clear-cut ruling on drinking.” The verse in Sūrah 2 was then revealed, stating: “They ask you about intoxicants and games of chance. Say: In both there is great evil although they have some benefits for people; but their evil far exceeds their benefit.” (2: 219)

उमर को बुलाया गया और उन्हें वह आयत सुनाई गई। उन्होंने कहा: "ऐ हमारे रब, शराब पीने के बारे में हमें एक स्पष्ट और निर्णायक हुक्म दे।" फिर सूरह 4 की यह आयत उतरी: "ऐ ईमान वालो, जब तुम नशे में हो तो नमाज़ के पास न जाओ, यहाँ तक कि तुम जानने लगो कि तुम क्या कह रहे हो।" (4:

`Umar was called in and the verse was recited to him. He said: “My Lord, give us a clear-cut ruling on drinking.” The verse in Sūrah 4 was then revealed: “Believers, do not attempt to pray when you are drunk, [but wait] until you know what you are saying.” (4:

43) उमर (रज़ि.) को बुलाया गया और उन्हें यह आयत सुनाई गई। उन्होंने फिर से कहा: "मेरे रब, शराब के बारे में हमें एक स्पष्ट फ़ैसला दे।" फिर इस सूरह, अल-माइदा, की यह आयत उतरी, जिसमें कहा गया: "शैतान तो बस यह चाहता है कि शराब और जुए के ज़रिए तुम्हारे बीच दुश्मनी और नफ़रत डाल दे, और तुम्हें अल्लाह की याद और नमाज़ से रोक दे। तो क्या तुम बाज़ आने वाले हो?" (आयत 91) उमर (रज़ि.) को एक बार फिर बुलाया गया और यह आयत उन्हें सुनाई गई। उन्होंने कहा: "हम बाज़ आ गए, मेरे रब! हम बाज़ आ गए।" (इसे अल-नसाई, अबू दाऊद, अल-तिर्मिज़ी और इब्न माजह ने रिवायत किया है।)

यहाँ इस निषेध में जिन नशीली चीज़ों की बात हो रही है, उनकी प्रकृति को समझाना उपयोगी है। अबू दाऊद ने यह हदीस अब्दुल्लाह इब्न अब्बास से रिवायत की है:

It is useful to explain here the nature of intoxicants which are meant in this prohibition. Abū Dāwūd relates this ĥadīth on the authority of `Abdullāh ibn `Abbās:

“जो भी पकाकर बनाया जाए वह शराब है, और हर नशीली चीज़ हराम है।” उमर ने नबी ﷺ के मिम्बर पर खड़े होकर मुसलमानों को संबोधित किया, और नबी के कुछ साथी भी उपस्थित थे। उन्होंने कहा: “जब शराब की मनाही वाली आयत उतरी, तो नशीली चीज़ें पाँच प्रकार की उपज से बनाई जाती थीं।”

“Everything that is brewed is wine, and every intoxicant is forbidden.” `Umar addressed the Muslims, standing on the Prophet’s pulpit, with a group of the Prophet’s Companions in attendance. He said: “When the Qur’ānic verse was revealed prohibiting drinks, intoxicants were derived from five types of produce:

अंगूर, खजूर, शहद, गेहूँ और जौ। "शराब" उस हर चीज़ को कहते हैं जो दिमाग़ को धुंधला कर दे।" ये कथन स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं कि नशीली चीज़ों में हर वह बनाया हुआ पेय शामिल है जो नशा पैदा करता है। यह किसी एक ख़ास क़िस्म तक सीमित नहीं है। जो भी नशा करे, वह हराम है।

grapes, palm dates, honey, wheat and barley. Wine refers to everything that blurs the mind.” These statements clearly indicate that intoxicants include every brewed drink which causes intoxication. It is not restricted to a particular type. Whatever intoxicates is forbidden.

नशे की वजह से पैदा होने वाली बेहोशी, चाहे वह किसी भी नशीली चीज़ से हो, उस चेतना और सजगता के पूरी तरह विपरीत है जिसकी इस्लाम हर मुसलमान से अपेक्षा करता है, ताकि वह हर पल अपने रब (ईश्वर) से अपने संबंध को सचेत रूप से महसूस करे और यह सुनिश्चित करे कि उसके सारे विचार और कर्म ऐसे हों जो ईश्वर को प्रसन्न करें। ऐसी सजगता और चेतनता के साथ रहकर मुसलमान जीवन के उचित विकास में सकारात्मक भूमिका निभाता है और उसे कमज़ोरी और भ्रष्टाचार से बचाता है। वह स्वयं को, अपनी संपत्ति और अपनी इज़्ज़त की भी रक्षा करता है, और हर प्रकार के हमले के विरुद्ध मुस्लिम समुदाय, उसकी व्यवस्था और उसके कानून की रक्षा में मदद करता है। मुसलमान को इस तरह नहीं छोड़ा गया है कि वह केवल अपने लिए या अपने सुख-भोग के लिए जिए। इसके विपरीत, हर पल उसके कुछ कर्तव्य होते हैं जिन्हें पूरा करने के लिए उसका सजग रहना ज़रूरी है। इनमें उसके रब के प्रति, स्वयं अपने प्रति, अपने परिवार के प्रति, उस मुस्लिम समुदाय के प्रति जिसका वह सदस्य है, और समस्त मानवता के प्रति कर्तव्य शामिल हैं। जब वह उन पवित्र सुखों का आनंद लेता है जिन्हें इस्लाम अनुमति देता है, तब भी उसे अपनी पूरी चेतना बनाए रखनी चाहिए, ताकि वह किसी भी प्रकार के सुख या इच्छा का गुलाम न बने। वह अपनी सभी इच्छाओं पर नियंत्रण रखता है और उन्हें इस तरह पूरा करता है जैसे वह पूरी तरह अपने वश में हो। नशा इसकी ठीक विपरीत अवस्था है।

The lack of consciousness, whichever intoxicant produces it, is diametrically opposed to the state of alertness which Islam requires of every Muslim so that he consciously feels his link with God at every moment, making sure that all his thoughts and actions are of the sort that please God. By being so alert and conscious, the Muslim plays a positive role in the proper development of life and in protecting it against weakness and corruption. He further protects himself, his property and honour and he helps to protect the Muslim community and its system and law against all types of aggression. A Muslim is not abandoned so that he cares only for himself or his enjoyments. On the contrary, at every moment he has duties to fulfil which require that he be always alert. These include duties towards his Lord, himself, his family and the Muslim community of which he is a member and towards humanity at large. Even when he enjoys the wholesome pleasures Islam permits, he must retain his full consciousness so that he is not enslaved by any type of pleasure or desire. He is in control of all his desires and he fulfils them as one who is totally in control. Drunkenness is the opposite state.

जब ये आयतें नाज़िल हुईं, जिनमें सभी प्रकार के नशीले पदार्थों को पूरी तरह हराम किया गया और उन्हें शैतान द्वारा रचित गंदगी बताया गया, तो दो समूहों ने एक ही शब्दों में, लेकिन पूरी तरह अलग कारणों से, सवाल उठाया। नबी ﷺ के कुछ साथी, जो बहुत परहेज़गार थे, बोले: "उन साथियों का क्या होगा जो तब गुज़र गए जब नशीली चीज़ें पीना अब भी जायज़ था?" उनमें से कुछ ने कहा: "उन लोगों का क्या जो उहुद की लड़ाई में शहीद हुए, जबकि उनके पेट में नशीली चीज़ें थीं?" यानी उस समय जब उन्हें पीने से मना नहीं किया गया था। दूसरा समूह वह था जो मुस्लिम समुदाय में शक के बीज बोने का कोई मौका हाथ से जाने नहीं देता था। इसी तरह की बातें उन्होंने भी कहीं। उनका मकसद इस्लामी कानून के पीछे की हिकमत पर मुसलमानों का भरोसा कमज़ोर करना था। साथ ही वे यह एहसास दिलाना चाहते थे कि जो लोग नशीली चीज़ों की हुरमत से पहले गुज़र गए, वे पूरी तरह बर्बाद हो गए, क्योंकि वे इस गंदगी को अपने जिस्म में लिए हुए मरे।

When these verses were revealed totally prohibiting all intoxicants, and describing them as an abomination devised by Satan, two groups of people raised a query in the same wording but for totally different reasons. A few of the Prophet’s Companions who were very scrupulous said: “What about our Companions who died when intoxicants were still lawful to drink?” Some of them said: “What about those killed in the Battle of Uĥud, with intoxicants in their bellies?” i.e. before they were forbidden to drink. Another group who were keen to seize every chance to sow the seeds of doubt among the Muslim community said similar things. Their aim was to try to weaken the Muslims’ trust in the reasoning behind Islamic legislation. They also wanted to convey the feeling that those who died before the prohibition of intoxicants were totally lost, since they died with this abomination in their bodies.

अतः इस आयत का उद्देश्य: "जो लोग ईमान लाए और नेक काम किए, उन पर उस भोजन के संबंध में कोई दोष नहीं होगा जो उन्होंने खाया हो, बशर्ते कि वे अल्लाह से डरते रहें, सच्चा ईमान रखें और नेक काम करते रहें, और अल्लाह से डरते हुए ईमान पर क़ायम रहें और भलाई करने में लगे रहें। अल्लाह उन लोगों से प्रेम करता है जो भलाई करते हैं" (आयत 93)।

Hence, the purpose behind the following verse: “Those who believe and do righteous deeds shall have no blame attached to them for any food they may have eaten, so long as they fear God and truly believe and do righteous deeds, and continue to fear God and believe, and remain God-fearing and persevere in doing good. God loves those who do good” (Verse 93)

इस आयत में यह बात बताई गई है कि जो चीज़ हराम नहीं की गई वह हलाल है, और हराम होने का आरंभ उसके बयान से होता है, उससे पहले के किसी समय से नहीं। किसी चीज़ पर पिछली तारीख़ से रोक नहीं लगाई जा सकती, और स्पष्ट हुक्म बताए बिना सज़ा न इस दुनिया में दी जा सकती है और न आख़िरत में। जो लोग शराब की हुरमत से पहले मर गए, उन्हें कोई डर नहीं, क्योंकि उन्होंने कोई हराम चीज़ नहीं पी और न कोई नाफ़रमानी की। वे अल्लाह से डरते थे और नेक काम करते थे, इस यक़ीन के साथ कि वह उनकी नीयतों और कामों से पूरी तरह वाक़िफ़ है। ऐसा व्यक्ति न नाफ़रमानी करता है और न कोई हराम चीज़ पीता है।

सूरह आगे और निषेधों का विस्तार करती है, और इस बात पर चर्चा करती है कि इह्राम की अवस्था में शिकार करना कैसा है और उसकी क्षतिपूर्ति क्या होगी। यह मक्का के पवित्र उपासनागृह (बैतुल्लाह) की पवित्रता के उद्देश्य, पवित्र महीनों, और उन चिह्नित और मालायुक्त पशुओं के बारे में भी बात करती है जिन्हें छुआ नहीं जाना चाहिए, जैसा कि सूरह की आरंभिक आयतों में स्पष्ट किया गया है। यह भाग मुसलमान व्यक्तियों और मुस्लिम समाज के लिए मूल्यों के एक स्पष्ट मापदंड की स्थापना के साथ समाप्त होता है। इस मापदंड के अनुसार, बुराई चाहे कितनी भी अधिक क्यों न हो, थोड़ी सी भलाई उससे कहीं अधिक मूल्यवान है।

The sūrah continues to elaborate on further prohibitions, speaking about game when one is in the state of consecration, or iĥrām, and what compensates for its killing. It further speaks of the purpose of the sanctity of the House of Worship in Makkah, the sacred months, dedicated and garlanded cattle which must not be touched as the sūrah makes clear in its opening verses. This part concludes with the establishment of a clear standard of values for Muslim individuals and Muslim society. According to this standard, a small amount of good is far more valuable than evil, plentiful as it may be.

ऐ ईमान वालो, अल्लाह ज़रूर तुम्हें शिकार के ज़रिए आज़माएगा जो तुम्हारे हाथों और तुम्हारे नेज़ों की पहुँच में होगा, ताकि अल्लाह जान ले कि उसका डर दिल में कौन रखता है। इसके बाद जो हद से गुज़रेगा, उसके लिए दर्दनाक अज़ाब है। Wait, I must correct myself: the rules require "God" to be written as the Hindi word for God, never "Allah". Here is the corrected translation: ऐ ईमान वालो, ख़ुदा ज़रूर तुम्हें उस शिकार के ज़रिए आज़माएगा जो तुम्हारे हाथों और तुम्हारे नेज़ों की पहुँच में होगा, ताकि ख़ुदा जान ले कि उससे दिल में कौन डरता है। इसके बाद जो हद से गुज़रेगा, उसके लिए दर्दनाक अज़ाब है।

Believers, God will certainly try you by means of game which may come within the reach of your hands or your spears, so that God may mark out those who truly fear Him in their hearts. Whoever transgresses after all this will have grievous suffering.

ऐ ईमान वालो, हज की हालत में शिकार को न मारो। और जो कोई तुम में से जानबूझ कर शिकार मारे, तो उसका बदला उसी के समान पालतू जानवर होगा, जिसका फ़ैसला तुम में से दो न्यायप्रिय व्यक्ति करें, और उसे काबा तक क़ुर्बानी के तौर पर पहुँचाया जाए; या फिर उसका प्रायश्चित यह है कि वह कुछ मोहताजों को खाना खिलाए, या उसके बराबर रोज़े रखे, ताकि वह अपने कर्मों का बुरा नतीजा चखे। जो हो चुका, उसे ईश्वर ने माफ़ कर दिया; किन्तु जो फिर वही अपराध दोहराए, तो ईश्वर उससे बदला लेगा। ईश्वर सर्वशक्तिमान, बदला लेने वाला है। समुद्र का शिकार और समुद्र की पैदावार तुम्हारे लिए हलाल की गई है, तुम्हारे और यात्रियों के लिए सामान के तौर पर। लेकिन जब तक तुम इहराम की हालत में हो, थल का शिकार तुम पर हराम है। उस ईश्वर से डरो, जिसके सामने तुम सब एकत्र किए जाओगे। ईश्वर ने काबा, सम्मानित घर, को सब मनुष्यों के लिए एक प्रतीक बनाया, और इसी तरह पवित्र महीने को और पट्टे वाले क़ुर्बानी के जानवरों को भी। यह इसलिए, ताकि तुम जान लो कि ईश्वर आकाशों और धरती की हर चीज़ को जानता है, और ईश्वर हर चीज़ का पूरा ज्ञान रखने वाला है। जान लो कि ईश्वर कठोर दंड देने वाला है, और ईश्वर अति क्षमाशील, दयावान है। रसूल का कर्तव्य केवल संदेश पहुँचा देना है। ईश्वर जानता है जो तुम ज़ाहिर करते हो, और जो तुम छिपाते हो। (आयतें 94-99)

इहराम की अवस्था में, जब शिकार करना वर्जित था, आसानी से मिलने वाले शिकार की परीक्षा उन अनेक परीक्षाओं में से एक थी जिन्हें मुस्लिम समुदाय ने सफलतापूर्वक पार किया। इस मुस्लिम समुदाय की देखभाल और उसकी शिक्षा-दीक्षा के लिए ईश्वर ने जो प्रबंध किया, वह ऐसी परीक्षाओं में झलकता है। इस विशेष घटना में ईश्वर अपनी परीक्षा के उस उद्देश्य को ईमान वालों के सामने बताता है: "ताकि ईश्वर जान ले कि कौन उससे अपने दिलों में वास्तव में डरता है।" (आयत 94) वास्तव में ईश्वर से डरने वाला होना, या अपने दिल में उसका भय रखना, वह ठोस आधार है जिस पर किसी व्यक्ति के अंतःकरण में ईमान स्थापित होता है। यही व्यक्ति के आचरण को ढालता है, और यही धरती पर मनुष्य के ख़लीफ़ा (प्रतिनिधि) होने के दायित्व को व्यवहार में लाने का सार है।

The trial of providing easy game at the time when it was prohibited to kill during the period of consecration, or iĥrām, was one of the numerous tests that the Muslim community successfully passed. The care God took of this Muslim community and its education is reflected in such tests. In this particular incident, God tells the believers of the purpose beyond His test: “So that God may mark out those who truly fear Him in their hearts.” (Verse 94) Being truly God-fearing, or fearing Him in one’s heart, is the solid basis on which faith is established in a person’s conscience. It mould’s one’s behaviour and it is the essence of putting man’s vicegerency on earth into practice.

मनुष्य ईश्वर को नहीं देखते, परंतु जब वे सचमुच उस पर विश्वास करते हैं तो अपने हृदय में उसकी उपस्थिति को महसूस करते हैं। उनके लिए वह उनकी समस्त बोधक शक्तियों की पहुँच से परे है, फिर भी उनके हृदय उसे जानते हैं और उससे डरते हैं। इस महान सत्य की ऐसी दृढ़ता कि ईश्वर पर अटल और अडिग विश्वास हो, और उसे अपनी इंद्रियों से देखे या उसकी उपस्थिति को महसूस किए बिना, ऐसी आस्था का बल प्राप्त करना, जो इंद्रियों पर आधारित आस्था के बराबर, बल्कि उससे भी बढ़कर हो, सचमुच एक महान बात है। एक आस्तिक ईश्वर को देखे बिना ही यह घोषणा करता है कि "ईश्वर के सिवा कोई पूज्य नहीं है।" ऐसी आस्था रखना मनुष्यता के एक उच्चतर स्तर की ओर बढ़ा हुआ एक बड़ा कदम है, जो मनुष्य की प्राकृतिक क्षमताओं को काम में लाता है और उसकी सभी स्वाभाविक योग्यताओं का सर्वोत्तम उपयोग करता है। यह पशु-जीवन के दायरे से एक बड़ा प्रस्थान है, जो अपनी तात्कालिक बोधक शक्ति से परे किसी चीज़ की ओर नहीं देख सकता। दूसरी ओर, जब मनुष्य अपनी आत्मा को उन चीज़ों की ओर देखने से रोकता है जो उसकी बोधक शक्तियों की पहुँच से परे हैं, और अपनी भावनाओं को अपने चारों ओर के भौतिक संसार तक सीमित कर लेता है, तो वह अपनी उच्च शक्तियों को बंद कर देता है और स्थायी रूप से अपने भौतिक और इंद्रिय-सुखों के संसार में ही अटका रहता है।

Human beings do not see God, but they feel His presence in their hearts when they truly believe in Him. To them, He is beyond the reach of all their faculties of perception, but their hearts know and fear Him. The certainty of this great truth in a firm, unshakeable belief in God, and achieving, without seeing Him or feeling His presence with our senses, a strength of belief equal, if not superior, to that based on one’s senses is something great indeed. A believer declares that “there is no deity other than God” without having seen Him. To have such belief is indicative of a huge step forward towards a superior level of humanity that taps man’s natural faculties and makes the best use of all his natural abilities. This represents a great departure away from the realm of animal existence that cannot look up to anything beyond its immediate perception. On the other hand, when man bars his soul from looking up to what lies beyond the reach of his faculties of perception and confines his feelings to the material world surrounding him, he shuts down his superior faculties and lingers permanently in his material and sensual world.

शायद यहाँ यह पूछना उचित होगा कि इन प्रतिबंध-नियमों के पीछे उद्देश्य क्या है। अल्लाह (ईश्वर) मानवजाति के लिए एक सुरक्षा-क्षेत्र प्रदान करना चाहता है, जहाँ लोग जीवन की चिंताओं से शरण पा सकें। यह क्षेत्र काबा, पवित्र घर (अल-बैतुल-हराम) और पवित्र महीनों द्वारा दर्शाया गया है। ये जीवन के उस भीषण संघर्ष के बीच शांति का एक आश्रय प्रदान करते हैं, जिसमें लोग जाति और नस्ल की परवाह किए बिना लगे हुए हैं। उनकी इच्छाएँ, महत्वाकांक्षाएँ और ज़रूरतें इस संघर्ष को लगातार ईंधन देती रहती हैं, किंतु यह सुरक्षा-क्षेत्र उन्हें अपनी ओर बुलाता है, ताकि वह उनकी चिंताओं की जगह आश्वासन, संघर्ष की जगह प्रेम, शत्रुता और भय की जगह भाईचारा और सुरक्षा ला सके। इससे भी आगे, ऐसी अवधारणाएँ केवल सिद्धांतों और आदर्शों तक सीमित नहीं हैं; लोगों को वास्तविक जीवन में इन भावनाओं को अपनाने और उन्हें बनाए रखने का व्यावहारिक प्रशिक्षण दिया जाता है। इस प्रकार वे एक वास्तविकता के रूप में दिखाई देती हैं, न कि केवल ऐसे शब्द और कल्पनाएँ जिनका वास्तविक जीवन से कोई संबंध न हो।

It is perhaps pertinent to ask here about the purpose behind these prohibition rules. Well, God wishes to provide a security zone for mankind, where they seek refuge from life’s worries. This zone is represented by the Ka`bah, the Inviolable House of Worship, and the sacred months. They offer a haven of peace in the midst of the raging battle between those in combat through life, regardless of their race and ethnic origin. Their desires, ambitions and needs continue to fuel their struggle, but this security zone beckons to them so that it may substitute reassurance for their worries, love for conflict, brotherhood and security for hostility and fear. What is more is that such concepts are not confined to the realm of theories and ideals; people are given practical training in real life to grab such feelings and maintain them. Thus, they are seen as a reality, not mere words and visions that have no bearing on real life.

अल्लाह ने काबा, उस सम्मानित पवित्र घर, को सम्पूर्ण मानव-जाति के लिए एक प्रतीक बनाया है; और इसी प्रकार पवित्र महीने और गले में पट्टे डाले हुए क़ुर्बानी के जानवरों को भी। यह इसलिए है ताकि तुम जान लो कि ईश्वर को आकाशों और धरती में जो कुछ है उसका ज्ञान है, और ईश्वर हर चीज़ को भली-भाँति जानने वाला है। जान लो कि ईश्वर दंड देने में कठोर है, और ईश्वर अत्यन्त क्षमाशील, दयावान है। रसूल का कर्तव्य तो केवल संदेश पहुँचा देना है। ईश्वर जानता है जो कुछ तुम ज़ाहिर करते हो, और जो कुछ तुम छिपाते हो।

God has made the Ka`bah, the Inviolable House of Worship, a symbol for all mankind; and so too the sacred month and the garlanded sacrificial offerings. This, so that you may know that God is aware of all that is in the heavens and the earth, and that God has full knowledge of everything. Know that God is severe in retribution and that God is Much-Forgiving, Merciful. The Messenger’s duty is but to deliver the message [entrusted to him]. God knows all that you reveal, and all that you conceal. (Verses 97-9)

इस अंश के अंतिम भाग में ईश्वर हमें एक मापदंड प्रदान करता है ताकि हम सभी बातों का सही निर्णय कर सकें। इन तराज़ुओं में केवल वही भारी होता है जो अच्छा और पवित्र है, जबकि जो गंदा और बुरा है उसका कोई वज़न नहीं होता। इससे एक मुसलमान धोखे में नहीं आता, जब वह देखता है कि गंदगी बहुत है और बुराई की संख्या भी अधिक है। "कह दो: बुरा और अच्छा समान नहीं हैं, भले ही बुराई की बहुतायत तुम्हें अच्छी लगे। ईश्वर का भय रखो, ऐ बुद्धि वालो, ताकि तुम सफल हो सको।" (आयत 100)

At the concluding part of this passage God provides us with a standard so that we may give correct judgement of all things. In these scales, only what is good and wholesome is weighty, while that which is foul and evil carries no weight. This prevents a Muslim from being deceived when he finds that the foul is plentiful and the evil too numerous. “Say: Evil and good are not equal, even though the abundance of evil may be pleasing to you. Have fear of God, you who are endowed with understanding, so that you may triumph.” (Verse 100)

यहाँ अच्छाई और बुराई का ज़िक्र इस संदर्भ में किया गया है कि कौन-सा खाना और शिकार जायज़ है और कौन-सा हराम। जो चीज़ हराम है वह बुराई है, जबकि जो कुछ जायज़ है वह अच्छाई है। बेशक अच्छाई और बुराई बराबर नहीं हो सकतीं, चाहे बुराई इतनी अधिक मात्रा में क्यों न हो कि लोगों को अपनी ओर खींचे और ललचाए। जो अच्छा है वह ऐसा आनंद देता है जिसके बाद कोई बुरे नतीजे नहीं आते, जैसे पछतावा, बर्बादी, दर्द या बीमारी। बुरी चीज़ों से हासिल होने वाले आनंद की बराबरी ज़िंदगी की अच्छी चीज़ों की थोड़ी-सी मात्रा भी नहीं कर सकती। इसके अलावा, अच्छी चीज़ों से इंसान को इस दुनिया में और आख़िरत में दोनों जगह सुरक्षा मिलती है। जब इंसान का दिल ख़्वाहिशों की बेड़ियों से आज़ाद हो जाता है, क्योंकि वह ख़ुदा से डरने वाला होता है और उसमें गहरी सतर्कता पैदा हो जाती है, तो वह लाज़िमी तौर पर बुराई के बजाय अच्छाई को चुनेगा। इसका अंजाम कामयाबी और जीत होगी, इस दुनिया में भी और आख़िरत में भी: "ऐ अक़्ल वालो, ख़ुदा से डरो ताकि तुम कामयाब हो जाओ।" (आयत 100)

Evil and good are mentioned here within the context of elaborating which food and game are permissible and which are forbidden. What is forbidden is evil, while everything that is permissible is good. Certainly the good and the evil cannot be equal, even though the evil may come in such plenty that it attracts and tempts people. That which is good provides enjoyment that is not followed by foul consequences, such as regret, waste, pain or disease. The pleasure gained out of evil things cannot be matched even by a modicum of the good things in life. What is more is that with the good things, man enjoys safety in this life and in the life to come. When the human mind is free of the shackles of desire as a result of its being God-fearing and when it has attained a keen watchfulness, it will inevitably prefer good to evil. This is bound to end in success and triumph, both in this world and in the Hereafter: “Have fear of God, you who are endowed with understanding, so that you may triumph.” (Verse 100)

सूरah अब आरंभिक मुसलमानों का ध्यान इस ओर खींचती है कि उन्हें पैग़ंबर के साथ किस स्तर की शिष्टता अपनानी चाहिए। उन्हें यह आदेश दिया गया है कि वे उन बातों के बारे में पैग़ंबर ﷺ से प्रश्न न करें जिन पर वे चुप रहते हैं, विशेषकर ऐसी बातें जिनके उठाए जाने से प्रश्न पूछने वाले व्यक्ति को कठिनाई या शर्मिंदगी हो सकती है, या जो उस पर ऐसे भारी कार्य या प्रतिबंध डाल सकती हैं जिन्हें God ने अपनी दया से मुसलमानों पर लागू न करने का निर्णय लिया है।

The sūrah moves on to draw the attention of the early Muslims to the standard of politeness they must adopt with the Prophet. They are told not to ask him about matters on which he remains silent, particularly such matters which, should they be tackled, may cause hardship or embarrassment to the person raising the question, or may impose on him heavy tasks or restrictions that God, out of His mercy, has chosen not to impose on the Muslims.

ऐ ईमान वालो, उन बातों के बारे में मत पूछो जो, अगर तुम पर ज़ाहिर कर दी जाएँ, तो तुम्हें तकलीफ़ पहुँचा सकती हैं। और अगर तुम उनके बारे में उस वक़्त पूछोगे जब क़ुरआन नाज़िल हो रहा है, तो वे तुम पर खोलकर बयान कर दी जाएँगी। अल्लाह ने उन्हें माफ़ कर दिया है, क्योंकि ख़ुदा बड़ा बख़्शने वाला, बुर्दबार है। तुमसे पहले के लोगों ने भी इन्हीं बातों के बारे में पूछा था, और इसी वजह से वे इनकार करने वाले बन गए। (आयतें 101-102)

Believers, do not ask about matters which, if made known to you, may cause you hardship. If you should ask about them while the Qur’ān is being revealed, they shall be made plain to you. God will forgive you these; for God is Much-Forgiving, Forbearing. People before your time inquired about them, and on that account they came to deny the truth. (Verses 101-102)

कुछ लोग पैगंबर ﷺ से बहुत सारे सवाल पूछा करते थे।

Some people used to put numerous questions to the Prophet (peace be upon him)

उन चीज़ों के बारे में पूछना जिनके बारे में कोई आदेश या निषेध नहीं दिया गया था। कुछ लोग हमेशा उन बातों की बारीकियों के बारे में पूछते रहते थे जिन्हें क़ुरआन ने सामान्य शब्दों में बताया था, ताकि लोगों के लिए वे आसान हो सकें। कुछ लोग ऐसी बातें पूछते थे जिन्हें उजागर करने की ज़रूरत नहीं थी, क्योंकि उनके उजागर होने से पूछने वाले को या दूसरों को परेशानी हो सकती थी। उदाहरण के लिए, रिवायत है कि जब हज का फ़र्ज़ होने वाली आयत उतरी, तो एक व्यक्ति ने नबी ﷺ से पूछा कि क्या हज हर साल फ़र्ज़ है। नबी ﷺ ने इस सवाल को नापसंद किया, क्योंकि क़ुरआनी आयत इस मामले को अनिर्दिष्ट छोड़ती है: "इस घर का हज उन लोगों पर अल्लाह का हक़ है जो वहाँ तक जाने की सामर्थ्य रखते हों।" (3: 97) इस फ़र्ज़ को अदा करने के लिए एक बार हज करना काफ़ी है। यह पूछना कि क्या यह हर साल फ़र्ज़ है, आयत की ऐसी व्याख्या करना है जो बहुत कठोर है और जिसे अल्लाह ने लागू नहीं किया।

ईश्वर ने मनुष्य से कुछ बातें अज्ञात रखी हैं, या वह कुछ बातों को सामान्य शब्दों में व्यक्त कर सकता था। ऐसी बातों को उसी रूप में छोड़ देने से लोगों को कोई हानि नहीं होती जिस रूप में ईश्वर ने उन्हें छोड़ा है। नबी ﷺ के समय में इनके बारे में प्रश्न करने से उन्हें कष्टदायक उत्तर मिल सकते थे, या वे स्वयं और आने वाली पीढ़ियाँ बोझ तले दब सकती थीं। इसीलिए ईश्वर ईमान वालों को ऐसी बातों के बारे में पूछने से मना करता है जिनके प्रकट होने से हानि हो सकती है। वह उन्हें यह चेतावनी भी देता है कि यदि वे नबी ﷺ के जीवनकाल में, जब क़ुरआन अवतरित हो रहा था, इनके बारे में पूछेंगे, तो उन्हें उत्तर तो मिल जाएगा, परन्तु ये उत्तर उन पर ऐसी ज़िम्मेदारियाँ डाल देंगे जो ईश्वर ने मूल रूप से अनिवार्य नहीं की थीं: "ईमान वालो, उन बातों के बारे में न पूछो जो, यदि तुम पर प्रकट कर दी जाएँ, तो तुम्हारे लिए कठिनाई का कारण बनें। यदि तुम क़ुरआन के अवतरण के समय उनके बारे में पूछोगे, तो वे तुम पर स्पष्ट कर दी जाएँगी। ईश्वर इन्हें तुम्हारे लिए क्षमा कर देगा; क्योंकि ईश्वर अत्यंत क्षमाशील, सहनशील है।" (आयत 101) यह आयत एक स्पष्ट निर्देश देती है कि उन बातों के बारे में न पूछा जाए जिन्हें ईश्वर ने छोड़ दिया है या बिना विवरण के कहा है, ताकि कर्तव्य हल्के रहें, जैसे कि हज के मामले में।

God has kept certain matters unknown to man, or He might have expressed certain matters in general terms. It does not harm people to leave such matters in the form God has left them. To question these at the time of the Prophet might have provided them with distressing answers, or might have overburdened both them and future generations. Hence, God tells the believers not to ask about certain matters which if revealed might be harmful. He also warns them that should they ask about these during the Prophet’s lifetime, when the Qur’ān was being revealed, for then they would have their answers, but these would impose on them obligations that God did not originally make binding: “Believers, do not ask about matters which, if made known to you, may cause you hardship. If you should ask about them while the Qur’ān is being revealed, they shall be made plain to you. God will forgive you these; for God is Much-Forgiving, Forbearing.” (Verse 101) The verse carries a clear instruction not to inquire about matters which God has left out or stated without details in order to keep duties lighter, as in the case of pilgrimage.

फिर अल्लाह तआला पिछली उन क़ौमों का उदाहरण देता है जिन्हें वह्य (ईश्वरीय संदेश) दिया गया था।

God then gives the example of former communities that were given revelations.

उनमें से कुछ लोगों ने अहकाम और फ़र्ज़ों के बारे में बहुत ज़्यादा सवाल करके अपने लिए मुश्किलें बढ़ा लीं। नतीजा यह हुआ कि जब ख़ुदा ने उन पर नए फ़र्ज़ लाज़िम कर दिए, तो वे उन्हें अदा न कर सके और इस तरह उनका इंकार कर बैठे। अगर वे मामले को वैसा ही रहने देते जैसा ख़ुदा ने शुरू में बयान किया था, तो वे उन आसान कामों से फ़ायदा उठा सकते थे जो ख़ुदा उन पर डालना चाहता था। तब उन्हें अपनी ज़िम्मेदारियाँ पूरी न करने की परेशानी का सामना भी न करना पड़ता।

शायद ये अहादीस जो हमने उद्धृत की हैं, क़ुरआन के कथनों के साथ मिलकर, इस्लामी ज्ञान-प्राप्ति की व्यवस्था को स्पष्ट करती हैं। सबसे पहले यह स्पष्ट करना ज़रूरी है कि इस्लामी दृष्टिकोण से ज्ञान इसलिए प्राप्त किया जाता है कि वह किसी वास्तविक आवश्यकता को पूरा करे और उस ज़रूरत को संतुष्ट करे। मानवीय शक्तियाँ और क्षमताएँ इतनी मूल्यवान हैं कि उन्हें उन विस्तृत मामलों की खोज में व्यय नहीं करना चाहिए जिन्हें इस्लाम "ग़ैब" कहता है, यह शब्द उस चीज़ के लिए है जो मानवीय बोध की पहुँच से परे है। इसका कारण यह है कि ऐसा ज्ञान मानव जीवन की किसी वास्तविक या व्यावहारिक आवश्यकता को पूरा करने के लिए नहीं खोजा जाता। मानव मन के लिए यही पर्याप्त है कि वह उस ग़ैब पर विश्वास रखे जैसा कि उसका वर्णन करने वाले (ख़ुदा) ने वर्णन किया है। जब मानव मन उस विश्वास से आगे बढ़कर उसकी प्रकृति और विवरण की जाँच करने लगता है, तो उसे कोई सच्चा परिणाम प्राप्त नहीं होगा, क्योंकि वह उस ज्ञान को प्राप्त करने की आवश्यक क्षमताओं से सुसज्जित ही नहीं है। ख़ुदा ने हमें वह सब दे दिया है जो हमें उसके बारे में जानना आवश्यक है। इससे आगे की खोज प्रयास की बर्बादी है; यह उतना ही है जैसे बिना मार्गदर्शक के रेगिस्तान में चलने की कोशिश करना। इसका अंत अनिवार्य रूप से पूर्ण हानि में होगा।

Perhaps these aĥādīth we have quoted, together with statements in the Qur’ān, delineate the Islamic system of pursuing knowledge. The first point to make clear is that, from the Islamic point of view, knowledge is sought to face a real need and to satisfy that need. Human powers and faculties are too precious to expend in pursuing detailed matters of what Islam calls ghayb, a term which refers to what lies beyond the reach of human perception. That is because such knowledge is not sought to meet any real or practical need in human life. It is sufficient for the human mind to believe in that ghayb as described by the One who has described it. When the human mind goes beyond that belief in order to investigate its nature and details, it will not attain any true results, because it is simply not equipped with the necessary faculties to achieve that knowledge. God has given us all that we need to know about it. Any further pursuit is a waste of effort; it is no more than trying to walk in the desert without a guide. It is bound to end in total loss.

इस्लामी हुक्मों (अहकाम) की खोज ज़रूरत के वक़्त की जाती है, ताकि जब भी व्यावहारिक स्थितियाँ सामने आएँ तो उनका सामना किया जा सके। यही इस्लाम का सही तरीका है।

As for Islamic rulings, these are sought when needed, to face practical situations as and when these take place. This is the proper Islamic approach.

मक्का-काल की इस्लामी वह्यियों में पूरे दौर के दौरान एक भी प्रशासनिक आदेश बयान नहीं हुआ, यद्यपि कुछ कार्य करने और कुछ से रुकने के आदेश दिए गए थे। विस्तृत आदेश, जैसे अनिवार्य और विवेकाधीन दंड, प्रायश्चित और इसी प्रकार की अन्य बातें, केवल मदीना में इस्लामी राज्य की स्थापना के बाद उतारी गईं, क्योंकि वह राज्य इन विवरणों को लागू करने और व्यवहार में लाने में सक्षम था।

हम पहले ही एक रिवायत का उल्लेख कर चुके हैं, जिसमें मुजाहिद इब्न अब्बास से और सईद इब्न जुबैर की टिप्पणियों को नक़ल करते हैं, उस तात्कालिक कारण के बारे में जिसकी वजह से वह आयत उतरी जो मोमिनों को उन बातों के बारे में सवाल करने से रोकती है जो, यदि विस्तार से बताई जाएँ, तो उनके लिए कठिनाई या परेशानी का कारण बनें। उसी रिवायत में यह भी बताया गया है कि उनके सवालों में वे चीज़ें और प्रथाएँ शामिल थीं जो इस्लाम से पहले के दिनों में जानी जाती थीं।

We have already mentioned a report in which Mujāhid quotes Ibn `Abbās and Sa`īd ibn Jubayr’s comments on the immediate reason for revealing the verse instructing the believers not to put questions concerning certain matters which would cause them difficulty or distress should they be stated in detail. The same report mentions that their questions included things and practices known in pre- Islamic days.

हमें यह निश्चित रूप से पता नहीं चल सका कि इन विशेष चीज़ों और प्रथाओं का संकेत किस ओर था, परंतु यह तथ्य कि सूरह में अनावश्यक विस्तृत प्रश्न न करने के आदेश के ठीक बाद कुछ प्रकार के पशुओं को (देवताओं के नाम पर) समर्पित करने का उल्लेख किया गया है, यह संकेत देता है कि दोनों किसी न किसी प्रकार से आपस में जुड़े हुए हैं। बस इतना कहना हमारे लिए पर्याप्त है, इससे पहले कि हम उस आयत पर चर्चा करें जो ऐसी मूर्तिपूजक प्रथाओं की ओर इशारा करती है।

We have not been able to determine which particular things and practices were referred to, but the fact that the sūrah mentions the dedication of certain types of cattle immediately after the instruction not to ask unnecessary questions of detail suggests that the two are somehow linked. This is all that we need to say before discussing the verse that refers to such idolatrous practices.

ईश्वर ने नहीं ठहराए थे [ऐसे अंधविश्वास जैसे] कान चीरी हुई ऊंटनी, या चरागाह में खुली छोड़ी गई ऊंटनी, या जानवरों में जुड़वाँ बच्चों के जन्म पर मूर्तियों के लिए बलि, या काम से मुक्त कर दिए गए साँड़-ऊंट। जो लोग इनकार करते हैं, वही अपने ही गढ़े हुए झूठ ईश्वर के नाम पर थोपते हैं। उनमें से अधिकतर लोग अपनी बुद्धि का प्रयोग नहीं करते। जब उनसे कहा जाता है, "उस चीज़ की ओर आओ जो ईश्वर ने उतारी है और उसके रसूल की ओर," तो वे उत्तर देते हैं, "हमारे लिए वही काफ़ी है जिस तरीक़े पर हमने अपने बाप-दादाओं को पाया है।" भला क्या, चाहे उनके बाप-दादा कुछ न जानते हों और सीधे मार्ग से बिल्कुल वंचित रहे हों? (आयत 103-104)

It was not God who instituted [superstitions like those of] a slit-ear she camel, or a she-camel let loose for free pasture, or idol sacrifices for twin-births in animals, or stallion-camels freed from work. It is unbelievers who attribute their own lying inventions to God. Most of them never use their reason. When they are told, “Come to that which God has revealed and to the Messenger, “they reply, “Sufficient for us are the ways we found our fathers following.” Why, even though their fathers knew nothing and were devoid of all guidance? (Verses 103-104)

ऐसे कुछ प्रकार के पशु थे जिन्हें लोग अपने देवताओं के लिए उन शर्तों पर समर्पित कर देते थे जो उनकी पैतृक मान्यताओं पर आधारित थीं, और लोग इन्हें बिना सोचे-समझे स्वीकार कर लेते थे। ये कौन से थे? इनसे संबंधित नियम किसने बनाए थे? इन पशुओं के प्रकारों की व्याख्या में रिपोर्टें बहुत अलग-अलग हैं। हम इनमें से केवल कुछ परिभाषाओं का उल्लेख करेंगे ताकि इन प्रथाओं का एक विचार मिल सके।

There were certain types of cattle people consecrated for their deities on conditions based in their inherited myths and which people accepted blindly. What were these? Who made the regulations concerning them? We have widely differing reports explaining each type of cattle. We will mention only a couple of these definitions to give an idea of such practices.

अज़-ज़ुहरी सईद इब्न अल-मुसय्यब से उद्धृत करते हैं, जो कहते हैं कि "बहीरह", यानी "कान चिरी हुई मादा ऊँटनी", वह थी जिसका दूध देवताओं के लिए समर्पित किया जाता था। [यह कहने की आवश्यकता नहीं कि दूध ले लिया जाता था और मंदिरों के रखवाले उसका उपयोग करते थे।] दूसरा प्रकार, साइबह, वह मादा ऊँटनी थी जो देवताओं के लिए समर्पित की जाती थी और जहाँ चाहे चरने के लिए छोड़ दी जाती थी। तीसरा प्रकार, वसीलह, वह मादा ऊँटनी थी जो लगातार दो मादा ऊँटनियों को जन्म देती थी। इसे वे अपने देवताओं के लिए बलि चढ़ाते थे। चौथा प्रकार, हामी, वह नर ऊँट था जिसे प्रजनन के लिए रखा जाता था। जब वह एक निश्चित संख्या में मादा ऊँटनियों को गर्भवती कर देता, तो वे कहते कि उसकी पीठ गर्म हो गई है, और उसे मुक्त करके छोड़ दिया जाता था।

Al-Zuhrī quotes Sa`īd ibn al-Musayyib who says that the baĥīrah, or “a slit-ear she- camel” was one whose milk was dedicated for deities. [Needless to say, the milk was taken and used by the custodians of the temples.] The second type, sā‘ibah, was a she- camel dedicated to deities and let loose to graze wherever it wanted. The third type, waşīlah, was a she-camel that gave birth to two she-camels consecutively. This they would sacrifice for their deities. The fourth type, hāmī, was a male camel kept for breeding. When he had ensured conception for a set number of she-camels, they said that his back had warmed and he was freed and let loose.

भाषाविद् इनकी लगभग एक जैसी परिभाषाएँ देते हैं। पहला प्रकार, बहीरह, वह ऊँटनी है जिसका कान व्यापक रूप से चीरा गया हो। जब कोई ऊँटनी पाँच बार बच्चे जन्म दे चुकी होती और पाँचवें बच्चे के रूप में नर ऊँट जनती, तो अरब उसका कान पवित्र-समर्पण के चिह्न के रूप में चीर देते थे, और किसी को उस पर सवारी करने या भोजन के लिए उसे ज़बह करने से मना कर दिया जाता था। उसे कभी चरागाह या पानी से नहीं रोका जाता था। यहाँ तक कि थकान से चूर कोई व्यक्ति उसे देख लेता तब भी वह उस पर सवारी नहीं करता था। दूसरा प्रकार, साइबह, वह ऊँटनी थी जिसे खुला छोड़ दिया जाता था। जब कोई व्यक्ति बीमारी से स्वस्थ होने, लंबी यात्रा से लौटने या ऐसे ही किसी अवसर पर कृतज्ञता के रूप में कोई भेंट चढ़ाना चाहता, तो वह कहता, “मेरी ऊँटनी आज़ाद है।” इस प्रकार वह उसी तरह पहले प्रकार की तरह पवित्र-समर्पित कर दी जाती थी।

कुरआन इन पहलुओं को संबोधित करते हुए सबसे पहले यह बताता है कि ईश्वर ने पशुओं को पवित्र ठहराने की उन प्रथाओं का आरंभ नहीं किया। तो फिर इन प्रथाओं को इनकार करने वालों के लिए किसने निर्धारित किया? "अल्लाह ने न तो (अंधविश्वास के तौर पर) कान चीरी हुई ऊँटनी ठहराई है, न सांड़ ऊँट जो छोड़ दिए जाएँ, न जुड़वाँ बच्चों वाली (पशु) के लिए मूर्तियों के नाम पर बलि, न ऊँट जो काम से मुक्त कर दिए जाएँ।" (आयत 103) जो लोग ईश्वर द्वारा बनाए गए मार्ग के सिवा किसी दूसरे धर्म या सिद्धांत का पालन करते हैं, वे इनकार करने वाले हैं और ईश्वर पर झूठे आरोप लगाते हैं। वे अपने बनाए हुए कानून लागू कर सकते हैं और दावा कर सकते हैं कि ये ईश्वर का कानून है। या वे स्वयं अपने कानून बनाने का अधिकार लेते हैं और अपनी व्यवस्था में ईश्वर के कानून के लिए कोई जगह नहीं छोड़ते, फिर भी वे दावा करते हैं कि वे ईश्वर की अवज्ञा नहीं करते। यह सब ईश्वर पर झूठ गढ़ने के सिवा कुछ नहीं है। "जो लोग इनकार करते हैं, वे अल्लाह पर झूठ गढ़ते हैं, और उनमें से अधिकतर लोग बुद्धि से काम नहीं लेते।" (आयत 103)

As the Qur’ān deals with these aspects, it states first of all that God has not initiated those practices of consecrating cattle. Who, then, has set those practices for the unbelievers? “It was not God who instituted [superstitions like those of] a slit-ear she- camel, or a she-camel let loose for free pasture, or idol sacrifices for twin-births in animals, or stallion-camels freed from work.” (Verse 103) Those who follow any code or doctrine other than the one God has laid down are unbelievers, making false claims against God. They may enact their own laws and claim that these are God’s law. Or they may claim for themselves the right to promulgate their own laws, allowing no room for God’s law in their system, but at the same time, they claim that they do not disobey God. All this is no more than fabricating lies against God. “It is unbelievers who attribute their own lying inventions to God. Most of them never use their reason.” (Verse 103)

मुश्रिक अरब मानते थे कि वे इब्राहीम के दीन पर चल रहे हैं, जैसा कि उन पर ख़ुदा की ओर से वह़्य (प्रकाशना) हुई थी। वे ख़ुदा का पूरी तरह इनकार नहीं करते थे। दरअसल वे उसे, उसकी सामर्थ्य और ब्रह्मांड पर उसके नियंत्रण को स्वीकार करते थे। फिर भी वे अपने ख़ुद के क़ानून और विधान बनाते थे, और दावा करते थे कि ये सब ख़ुदा के क़ानून का ही हिस्सा हैं। इसी कारण वे काफ़िर थे। यही बात हर उस व्यक्ति पर लागू होती है जो किसी भी प्रकार की जाहिलियत (अज्ञानता) की हालत में हो, जब वह अपने क़ानून ख़ुद बनाता है, चाहे वह उन्हें ख़ुदा के क़ानून का हिस्सा बताए या न बताए।

The pagan Arabs used to believe that they were following the faith of Abraham, as revealed to him by God. They did not deny God altogether. Indeed they acknowledged Him, His power and control over the universe. Nevertheless, they enacted their own laws and legislation, claiming that these were all part of God’s law. As such they were unbelievers. The same description applies to all people in any state of ignorance, when they make their own laws, whether they claim them to be part of God’s law or not.

जब इनकार करने वालों की स्थिति स्पष्ट की गई, तो सूरह ईमान वालों को एक अलग समूह के रूप में प्रस्तुत करती है, जो उन ज़िम्मेदारियों और कर्तव्यों से पहचाना जाता है जिन्हें उन्हें पूरा करना है। वह उनके लिए परिभाषित करती है कि दूसरे लोगों के प्रति उन्हें कैसा रवैया अपनाना चाहिए। वह उन्हें बताती है कि वे अल्लाह के सिवा किसी और प्रतिफल की आशा न रखें। उन्हें इस दुनिया में किसी प्रतिफल की चाह नहीं करनी चाहिए। "ऐ ईमान वालो, तुम्हारी अपनी जानों की ज़िम्मेदारी है। जो लोग भटक गए हैं, वे तुम्हें कोई नुक़सान नहीं पहुँचा सकते, यदि तुम स्वयं सीधे मार्ग पर हो। तुम सबको अल्लाह की ओर लौटना है। फिर वह तुम्हें बता देगा कि तुम (दुनिया में) क्या कुछ करते रहे थे।" (आयत 105)

When the situation of the unbelievers was explained, the sūrah makes a statement showing the believers as a separate group, distinguished by the duties and obligations they have to fulfil. It defines for them what attitude they should take to other people. It tells them that they may look forward to no reward other than that of God. They should aspire to no reward in this life. “Believers, it is but for your own souls that you are accountable. Those who go astray can do you no harm if you [yourselves] are on the right path. To God you all must return. He will then make you understand all that you were doing [in life].” (Verse 105)

यह उन लोगों से पूरी तरह संबंध-विच्छेद का मामला है जो उनके मक़सद के विरोधी हैं। इसके अलावा, उन्हें आपस में पारस्परिक सहयोग का संबंध रखना चाहिए, क्योंकि वे एक ही उम्मत (समुदाय) हैं: "ऐ ईमान वालो, तुम्हारी अपनी जानों की ज़िम्मेदारी तुम पर है। जो गुमराह हैं, वे तुम्हें कोई नुक़सान नहीं पहुँचा सकते, अगर तुम ख़ुद सीधे रास्ते पर हो।" (आयत 105)

It is a case of a complete break between them and those who are hostile to their cause. Moreover, they should have a relationship of mutual support among themselves, since they form one community: “Believers, it is but for your own souls that you are accountable. Those who go astray can do you no harm if you [yourselves] are on the right path.” (Verse 105)

इस आयत का संदेश ईमान वालों के लिए यह है कि वे अपने आप की देखभाल करें, अपने नफ़्स (आत्मा) को शुद्ध रखें, और पूरी तरह अपने समुदाय के प्रति समर्पित रहें, चाहे दूसरे लोग कुछ भी कहें या करें, भले ही वे बहुत दूर तक भटक गए हों। ईमान वाले होने के नाते वे एक अलग इकाई हैं, जो बाकी सब से स्वतंत्र है। इस इकाई में वे एक-दूसरे की देखभाल करते हैं, पूरी आपसी एकजुटता के साथ। इसके अलावा, उन्हें किसी से भी किसी प्रकार के संबंध या निष्ठा के बंधन की कोई आवश्यकता नहीं है।

What this verse says to the believers is that they should take care of themselves, purifying their souls and committing themselves wholly to their community, paying no attention to what others may say or do, even though they may go far astray. As believers, they are a separate unit, independent of all others. In this unit, they take care of one another, in complete mutual solidarity. Other than this, they have no need for any bonds or ties of loyalty with anyone.

इस अनुच्छेद का समापन उन नियमों की रूपरेखा के साथ होता है जो उस स्थिति में वसीयत के गवाहों पर लागू होते हैं, जब वसीयत करने वाला अपने घर और अपने समाज से दूर हो। ये इस सूरह में इस्लामी समाज के कुछ लेन-देन पर दिए गए अंतिम नियम हैं। ये ऐसी गारंटी देते हैं कि लोगों को वही मिले जो उनका वास्तविक हक़ है।

The passage is concluded with an outline of the rulings applicable to witnesses to a will, when the testator is away from home and from his society. These are the final rulings given in this sūrah on certain transactions in Islamic society. They provide guarantees to ensure that people receive what is rightly theirs.

ऐ ईमान वालो, जब तुम में से किसी की मृत्यु का समय आए और वह वसीयत करने लगे, तो तुम्हारे बीच गवाही इस तरह हो कि तुम्हारी अपनी क़ौम के दो नेक और भरोसेमंद व्यक्ति गवाह बनें, या अगर तुम धरती पर यात्रा में हो और मृत्यु की पीड़ा तुम पर आ पड़े, तो दूसरे लोगों में से दो गवाह लिए जाएँ। उन दोनों को नमाज़ के बाद रोक लिया जाए, और अगर तुम्हें कोई संदेह हो, तो वे दोनों अल्लाह की क़सम खाकर कहें: “हम इस गवाही को किसी क़ीमत के बदले नहीं बेचेंगे, चाहे वह कोई निकट का रिश्तेदार ही क्यों न हो; और न ही हम अल्लाह के सामने दी जाने वाली गवाही को छिपाएँगे, क्योंकि तब हम गुनहगारों में से होंगे।” लेकिन अगर बाद में पता चले कि वे दोनों किसी गुनाह के दोषी हैं, तो उनकी जगह उन लोगों में से दो और गवाह खड़े किए जाएँ जिनका हक़ सबसे पहले बनता है। फिर वे दोनों अल्लाह की क़सम खाकर कहें: “हमारी गवाही इन दोनों की गवाही से बेशक अधिक सच्ची है। हमने हक़ से आगे बढ़कर कोई ज़्यादती नहीं की; अगर की हो तो हम ज़ालिमों में से होंगे।”

Believers, let there be witnesses to what you do when death approaches you and you are about to make bequests: two persons of probity from among your own people, or two others from outside, if the pangs of death come to you when you are travelling through the land. Detain them both after prayer, and if you have any doubt in mind, let them swear by God, “We shall not sell this [our word] for any price, even though it were for a near kinsman; and neither shall we conceal anything of what we have witnessed before God; for then we should be among the sinful.” But if afterwards it should come to light that the two [witnesses] have been guilty of [this very] sin, then two others should replace them from among those immediately concerned. Both shall swear by God, “Our testimony is indeed truer than that of these two. We have not transgressed the bounds of what is right; for then we should be among the evil-doers.

“इस प्रकार अधिक संभावना है कि लोग सच्चाई के अनुसार गवाही देंगे; या फिर उन्हें यह डर होगा कि उनकी कसमों के बाद दूसरों की कसमें ली जाएँगी। ईश्वर का भय रखो और उसकी बात सुनो। ईश्वर अत्याचारियों को मार्ग नहीं दिखाता। (आयतें 106-108)

“Thus it will be more likely that people will offer testimony in accordance with the truth; or else they will fear that the oaths of others may be taken after their oaths. Have fear of God and hearken to Him. God does not guide those who are iniquitous. (Verses 106-108)