यह सूरह मक्का में नाज़िल हुई, उस समय जब मुसलमान एक छोटी-सी अल्पसंख्यक जमात थे, जिनके पास कोई सत्ता नहीं थी, जबकि मुशरिकीन (बहुदेववादी) सत्ता, धन, पद और अधिकार पूरी तरह से अपने हाथ में रखते थे। इस संदर्भ में यह सूरह शक्ति और मूल्यों का सच्चा मापदंड स्थापित करती है: यह स्पष्ट करती है कि सृष्टि में केवल एक ही वास्तविक शक्ति है, और वह ईश्वर की शक्ति है, तथा केवल एक ही वास्तविक मूल्य है, और वह ईमान (आस्था) है। जिस व्यक्ति को ईश्वर का सहारा प्राप्त है, उसे किसी बात का डर नहीं होना चाहिए, भले ही वह भौतिक शक्ति से वंचित हो; और जिसका विरोध ईश्वर करता है, उसे न शांति मिल सकती है और न सुरक्षा, भले ही उसके पास हर प्रकार की भौतिक शक्ति क्यों न हो। जो व्यक्ति ईमान के मूल्य को अपने जीवन में बसा लेता है, उसे हर अच्छी चीज़ प्राप्त होती है, जबकि जो इससे खाली है, उसे किसी भी प्रकार का लाभ नहीं मिलेगा।

This sūrah was revealed in Makkah, at a time when the Muslims were a small minority without power, while the idolaters were in full control of power, wealth, position and authority. In this context, the sūrah establishes the true standard of values and power: it clearly states that there is only one true power in the universe, God’s, and only one true value, faith. Whoever enjoys God’s support need have no fear, even though he may be bereft of material power, and whomever God opposes can enjoy neither peace nor security even though he may be in possession of all types of material power. A person who enshrines the value of faith enjoys every good thing, whilst the one who lacks it will not reap any benefit whatsoever.

इस सूरह का मुख्य भाग मूसा और फ़िरऔन से संबंधित पहलुओं पर आधारित है, और यह क़ारून (या कोरह) और मूसा की क़ौम के साथ उसके व्यवहार के विवरण पर समाप्त होता है।

The corpus of the sūrah deals with aspects pertaining to Moses and Pharaoh, and concludes with details about Qārūn [or Korah] and his treatment of Moses’ people.

पहली कहानी सत्ता और अधिकार से जुड़ी है, जिसमें एक निर्दयी अत्याचारी फ़िरौन को दिखाया गया है, जो किसी भी संभावित ख़तरे के प्रति सतर्क रहता है। दूसरी ओर मूसा हैं, एक दूध पीता बच्चा, जिसके पास न कोई शक्ति है और न कोई आश्रय। फ़िरौन ने स्वयं को बड़ा समझ लिया था, वह लोगों पर शासन करता था और उन्हें हिस्सों और वर्गों में बाँटता था, बनी इस्राईल पर अत्याचार करता था, उनके पुरुषों को मार डालता और स्त्रियों को छोड़ देता था, और इस बात पर कड़ी नज़र रखता था कि कहीं वे उसके नियंत्रण को हथियाने जैसा कोई काम न कर बैठें। फिर भी उसकी सारी ताकत और उसकी सभी सावधानियाँ एक छोटे-से बच्चे के सामने कुछ काम न आईं, जिसकी देखभाल उस एकमात्र सच्ची शक्ति ने की, जो हर बुराई से बचाती है। वास्तव में यह शक्ति फ़िरौन को खुली चुनौती देती है: बच्चे को उसी की गोद में डाल दिया जाता है, उसी के महल में रखा जाता है, ताकि उसकी अपनी पत्नी उसे लाड़-प्यार करे, जबकि फ़िरौन खड़ा देखता रहता है और मूसा के विरुद्ध कुछ भी करने में असमर्थ रहता है। इसके विपरीत, वह अपने ही हाथों वह काम कर बैठता है जो उसके पतन का कारण बनता है।

The first of these two stories tackles power and authority, showing Pharaoh, a ruthless tyrant, alert to any source of danger. Then, there is Moses, a suckling baby with neither power nor shelter. Pharaoh had exalted himself, ruling over and dividing people into sections and classes, persecuting the Children of Israel, slaying their men and sparing their women, watching carefully lest they should do anything that might constitute a usurpation of his control. Yet all his might and precautions were of little avail against a little child who was cared for by the only real power that protects from all evil. Indeed this power challenges Pharaoh openly, throwing the child into his own lap, placing him in Pharaoh’s own palace so as to be doted upon by his own wife, while he stands by, unable to do anything against Moses. On the contrary, he does with his own hands what brings about his downfall.

दूसरी कहानी धन के मूल्य के साथ-साथ ज्ञान के मूल्य को भी दर्शाती है। जब लोगों ने क़ारून को उसके तरह-तरह के आभूषणों में इतराते हुए देखा, तो सबका ध्यान धन की ओर खिंच गया। उसके पास इतने विशाल ख़ज़ाने थे कि केवल उन ख़ज़ानों की चाबियाँ उठाने के लिए ताक़तवर लोगों का एक पूरा समूह चाहिए था, जिन्हें यह काम बहुत थका देने वाला लगता। इसके अलावा, क़ारून के पास ज्ञान भी था, जिसे वह अपनी इस सारी दौलत का कारण समझता था। फिर भी उसकी क़ौम में जो लोग सच्चे ज्ञान से सम्पन्न थे, वे ऐसे धन से मोहित नहीं हुए। उन्होंने अल्लाह के इनाम की ओर देखा, यह जानते हुए कि वह कहीं बेहतर और कहीं अधिक स्थायी है। फिर ईश्वर की शक्ति ने हस्तक्षेप किया और उसे और उसके घरवालों को धरती में धँसा दिया, और देखने वालों को दिखा दिया कि क़ारून के लिए न धन काम आया और न ज्ञान। यहाँ हस्तक्षेप सीधा है, जैसा फ़िरऔन के साथ हुआ था, जब वह और उसकी सेना समुद्र में डुबो दी गई थी।

The second story demonstrates the value of wealth, as also the value of knowledge. Wealth occupied everyone’s attention as they watched Qārūn strutting about in his various adornments. He possessed such enormous treasures that just to carry the keys of these treasures required a whole group of strong men, who would find the task very tiring. What is more, Qārūn also had knowledge which he thought to have brought him all this wealth. Yet those endowed with true knowledge among his people were not bewitched by such wealth. They looked to God’s reward, knowing that this is infinitely better and more lasting. Then God’s power intervened sinking him and his household into the earth, showing beholders that neither wealth nor knowledge were of any avail to Qārūn. The intervention here is direct just as it is with Pharaoh when he and his troops were drowned in the sea.

फ़िरऔन और क़ारून, दोनों ने अपने आप को बड़ा समझा और बनी इसराईल पर ज़ुल्म करते रहे।

Both Pharaoh and Qārūn exalted themselves, tyrannizing the Children of Israel:

एक अधिकार की ज़ोर-ज़बरदस्ती से, और दूसरा धन की ताक़त से। दोनों मामलों का अंत एक ही था: एक को धरती ने निगल लिया, और दूसरे को समुद्र में डुबो दिया गया। किसी भी मामले में हमें ऐसी कोई विरोधी शक्ति दिखाई नहीं देती जो उस ईश्वर की प्रत्यक्ष शक्ति का सामना कर सके, जिसने अत्याचार और अन्याय का अंत करने के लिए हस्तक्षेप किया। ये दोनों वृत्तांत स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि जब बुराई और भ्रष्टाचार प्रकट होते हैं, जबकि भले और धर्मपरायण लोग शक्तिहीन दिखाई देते हैं, तब सर्वशक्तिमान ईश्वर सीधे और खुले तौर पर हस्तक्षेप करके इस सब का अंत कर देता है।9

one with the brute force of authority, the other with financial might. The end was the same in both instances: one was swallowed by the earth, the other was drowned in the sea. In neither case do we see any opposing force capable of resisting God’s direct power that intervened to put an end to tyranny and injustice. The two stories clearly show that when evil and corruption are manifest, while those who are good and righteous appear powerless, God Almighty intervenes directly and openly to put an end to it all.9

इन दो कहानियों के बीच, सूरह मूर्तिपूजकों को कुछ चक्करों में ले जाती है, जिनमें वह उन्हें इन वृत्तांतों के महत्व के प्रति जागरूक करती है और उनका ध्यान ब्रह्मांड में मौजूद ईश्वर की कुछ निशानियों की ओर दिलाती है, साथ ही बीते हुए समुदायों के अंजाम और क़यामत के दिन के दृश्यों की ओर भी। ये सब इन कहानियों के सबक़ की पुष्टि करते हैं और ईश्वर के अटल नियम को सिद्ध करते हैं।

In between the two stories, the sūrah takes the idolaters on a couple of rounds opening their eyes to the significance of these narrations and directs their attention to some of God’s signs that are present in the universe, as also the fate of past communities or scenes from the Day of Judgement. All these endorse the moral of the stories and confirm God’s unalterable law.

काफ़िर पैग़म्बर से कहा करते थे: "यदि हम आपके साथ मार्गदर्शन का अनुसरण करें तो हमें हमारी भूमि से उखाड़ दिया जाएगा।" (आयत 57) इस प्रकार वे पैग़म्बर ﷺ के संदेश को अस्वीकार करने को यह कहकर उचित ठहराते थे कि यदि वे अपनी पुरानी मान्यताएँ बदल देंगे तो लोग उन्हें उनकी भूमि से निकाल देंगे। दूसरे शब्दों में, वे चाहते थे कि लोग अब भी उन्हें सम्मान और श्रद्धा की दृष्टि से देखते रहें, क्योंकि वे पवित्र मस्जिद के संरक्षक थे। यहाँ ईश्वर मूसा और फ़िरऔन की कहानियाँ सुनाता है, जो दर्शाती हैं कि कौन से लोग सुरक्षा का आनंद लेते हैं और कौन से लोग अत्यधिक भय का अनुभव करते हैं। वह बताता है कि ईश्वर के संरक्षण में ही मनुष्य वास्तव में सुरक्षित महसूस कर सकता है, भले ही उसकी स्थिति इसके विपरीत प्रतीत हो। भय के पास ऐसा संरक्षण नहीं होता, भले ही ऐसा लगे कि सुरक्षा पूर्ण रूप से मौजूद है। क़ारून की कहानी इसी मूलभूत सत्य की पुष्टि एक भिन्न रूप में करने के लिए सुनाई गई है।

The unbelievers used to say to the Prophet: “If we were to follow the guidance along with you, we would be torn away from our land.” (Verse 57) In this way, they justified their rejection of the Prophet’s message on the basis that people would tear them away from their land if they changed their old beliefs. In other words, they wanted to ensure that people still held them in awe and reverence as they were the custodians of the Sacred Mosque. God relates here the stories of Moses and Pharaoh showing which people enjoy security and which experience overwhelming fear. It tells them that it is only under God’s protection that people can truly feel secure even though their situation may appear otherwise. Fear, however, lacks such protection even though it may seem that security is fully present. Qārūn’s story is related to confirm this basic truth in a different way.

काफ़िरों के रुख़ का जवाब इस प्रकार दिया गया है: "क्या हमने उन्हें एक सुरक्षित हरम नहीं दिया, जहाँ हमारी ओर से रिज़्क़ के तौर पर हर प्रकार के फल लाए जाते हैं? लेकिन उनमें से अधिकतर लोग नहीं जानते।" (आयत 57) यह याद दिलाया गया है कि यह ख़ुदा ही है जिसने उन्हें सुरक्षा प्रदान की, और उनके अपने आस-पास पवित्र घर (काबा) को स्थापित किया। यह वही है जिसने उन्हें सुरक्षा दी, और वही इसे आसानी से उनसे छीन भी सकता है। इसके बाद घमंड और कृतघ्नता के विरुद्ध चेतावनी दी गई है: "और कितनी ही बस्तियाँ थीं जो अपने जीवन [के सुख और बहुतायत] पर इतराती थीं, हमने उन्हें नष्ट कर दिया। उनके घर उनके बाद बहुत कम आबाद रहे। और उनके वारिस केवल हम ही हैं।" (आयत 58)

The unbelievers’ stance is answered as follows: “Have We not given them a secure sanctuary to which are brought the fruits of all things, as a provision from Us? But most of them have no knowledge.” (Verse 57) This is a reminder that it is God who has provided them with security, appointing the Sacred House in their own vicinity. It is He who has extended security to them and it is He who can easily deprive them of it. This is followed by a warning against arrogance and ungratefulness: “How many a community that exulted in its life [of ease and plenty] have We destroyed. The dwellings they left behind were but scarcely inhabited. It is We who are the only heirs.” (Verse 58)

सूरह फिर उन पर स्पष्ट करती है कि जब उनके पास ईश्वर का कोई दूत भेजा जा चुका है, तो वे पहले ही चेतावनी पा चुके हैं। ईश्वर का नियम सदा से यह रहा है कि जब लोगों को इस प्रकार चेतावनी दे दी जाए और फिर भी वे अपने भटके हुए मार्ग पर अड़े रहें, तो वे नष्ट कर दिए जाते हैं: "तुम्हारा रब किसी बस्ती को तब तक नष्ट नहीं करता जब तक उसके केंद्र में एक रसूल न भेज दे जो उन्हें हमारी आयतें सुनाए। और हम किसी बस्ती को तब तक नष्ट नहीं करते जब तक उसके लोग अत्याचार पर न उतर आएँ।" (आयत 59)

The sūrah then makes it clear to them that they have already been warned when a messenger of God has been sent to them. God’s law has always been that people are destroyed if they persist in their erring ways once they have been so warned: “Your Lord would never destroy a community without first sending them a messenger who would recite to them Our revelations. Never would We destroy a community unless its people are intent on wrongdoing.” (Verse 59)

इसके बाद क़यामत के दिन का एक दृश्य आता है, जब वे अकेले खड़े होंगे, और जिन हस्तियों को वे ईश्वर का साझीदार ठहराते थे, वे सार्वजनिक रूप से उनसे बरी हो चुकी होंगी। इस प्रकार उन्हें यह एहसास कराया जाता है कि क़यामत के दिन उन्हें क्या सज़ा भुगतनी पड़ेगी, जबकि इस दुनिया में भी वे सज़ा पा चुके होंगे। यह उन्हें फिर से बताता है कि सुरक्षा कहाँ है और भय किस चीज़ से पैदा होता है।

This is followed by a scene from the Day of Judgement when they stand alone, having been publicly disowned by those beings whom they alleged to be God’s partners. Thus they are made to realize what punishment they will incur on the Day of Judgement, after they have also been punished in this life. It tells them again where security lies and what brings fear.

सूरह का समापन उस वादे के साथ होता है जो अल्लाह ने अपने रसूल से उस समय किया जब मक्का के मुशरिकों ने उन्हें वहाँ से निकाल दिया था। यह वादा स्पष्ट करता है कि अल्लाह, जिसने उन्हें यह क़ुरआनी संदेश सौंपा और इस ज़िम्मेदारी से जुड़े कर्तव्य निर्धारित किए, निश्चित रूप से उन्हें उनके अपने शहर वापस लाएगा और मूर्तिपूजा तथा मूर्तिपूजकों के विरुद्ध उनकी सहायता करेगा। अल्लाह ने उन्हें वह संदेश प्रदान करके अनुग्रह किया था, जिसकी उन्होंने कभी आकांक्षा नहीं की थी।

The sūrah concludes with God’s promise to His Messenger as he is driven out of Makkah by the idolaters. This promise makes it clear that God, who has assigned to him this Qur’ānic message and defined the duties involved in his assignment, will surely facilitate his return to his home town, giving him support against idolatry and idolaters. God had favoured him with the message to which he had never aspired.

निश्चय ही वह उसकी सहायता करेगा और उसे उस नगर में वापस लाएगा जहाँ से उसे निकाला गया था। इस सूरah में वर्णित कहानियाँ इस वादे की पुष्टि करती हैं। मूसा उसी भूमि पर लौटे जहाँ से वे अपनी जान के भय से भागे थे। उनका लौटना अपेक्षाकृत थोड़े समय के लिए था। वे फिर से चले गए, इस बार बनी इस्राईल के साथ। इस प्रकार इस्राईली बचा लिए गए, जबकि फ़िरऔन अपने अपमानजनक अंजाम को पहुँचा।

He will certainly give him support and return him to the city from which he was driven out. The stories related in this sūrah endorse this promise. Moses returned to the very land from which he fled in fear for his life. When he returned it was but for a relatively short time. He once again left, only this time with the Children of Israel. In this way, the Israelites were saved whilst Pharaoh met his humiliating fate.

सूरह की अंतिम टिप्पणी भी ईश्वर के वचन पर मुहर लगाती है: "ईश्वर के साथ किसी और पूज्य को मत पुकारो। उसके सिवा कोई पूज्य नहीं है। उसकी ज़ात के सिवा हर चीज़ को नाश होना है। फ़ैसला करने का अधिकार उसी के पास है, और तुम सब उसी की ओर लौटाए जाओगे।" (आयत 88)

The final note in the sūrah also seals God’s promise: “Never call on any deity side by side with God. There is no deity other than Him. Everything is bound to perish except Himself. With Him rests all judgement, and to Him you all shall return.” (Verse 88)

इस सूरah का विषय और महत्व संक्षेप में यही है। यह चार चरणों में रूपरेखा के रूप में प्रस्तुत होता है:

Such is, in a nutshell, the sūrah’s theme and import. This is outlined in four phases:

मूसा की कहानी, उसके बाद की टिप्पणियाँ, क़ारून की कहानी और यह अंतिम वादा।

Moses’ story, the comments that follow it, Qārūn’s story and this final promise.