“अलिफ़. लाम. रा. ये उस पुस्तक की आयतें हैं जो हिकमत (बुद्धिमत्ता) से भरी है।” (आयत 1) ये अरबी वर्णमाला के तीन अक्षर हैं, जिनसे इस हिकमत से भरी दिव्य पुस्तक की सारी आयतें बनी हैं। इनकार करने वाले इस बात को नकारते हैं कि यह पुस्तक ईश्वर ने अपने रसूल पर उतारी है। इसके अलावा, यद्यपि वे जानते हैं कि ये उनकी ही भाषा के अक्षर हैं, फिर भी वे क़ुरआन में मौजूद आयतों जैसी एक भी आयत नहीं रच सकते। वास्तव में सूरah में उन्हें ऐसा करने की चुनौती भी दी गई है। फिर भी, इस चुनौती को स्वीकार न कर पाने की उनकी असमर्थता उन्हें इस पर विचार करने की ओर नहीं ले जाती कि जो चीज़ ईश्वर के रसूल के पास है और उनके पास नहीं है, वह ऊपर से मिलने वाली वह वह्य (प्रकाशना) है जो उन्हें प्राप्त होती है। यदि वह्य न होती, तो उन्हें भी वही कठिनाई होती, और वे इन्हीं अक्षरों से, जो सबके पास उपलब्ध हैं, क़ुरआन जैसी एक भी आयत रचने में असमर्थ रहते।
“Alif. Lām. Rā. These are verses of the divine book, full of wisdom.” (Verse 1) These are three letters of the Arabic alphabet from which all the verses of this divine book that is full of wisdom are composed. The unbelievers deny that God revealed this book to His Messenger. Furthermore, whilst they realize that these are the letters of their language, they are unable to produce a single verse similar to what the Qur’ān contains. In fact the sūrah includes a challenge to them to do so. Yet their inability to take up that challenge does not lead them to reflect that the thing which God’s Messenger has and they lack is the revelation he receives from on high. Had it not been for revelation, he would have had the same difficulty, and would have been unable to compose out of these letters that are available to all a single verse like the Qur’ān.
"ये उस किताब की आयतें हैं जो हिकमत (तत्वदर्शिता) से भरी है।" (आयत 1) निस्संदेह यह एक हिकमत वाली किताब है जो इंसानों को वही बात संबोधित करती है जो इंसानी स्वभाव के अनुकूल हो। इस सूरह में वे पहलू बयान किए गए हैं जो इंसानी स्वभाव के बारे में हमेशा सच रहते हैं और हर पीढ़ी में दिखाई देते हैं। अपनी हिकमत के साथ यह उन लोगों को जागने और उन निशानियों पर विचार करने के लिए पुकारती है जो वे अपने चारों ओर इस विशाल सृष्टि में देखते हैं: आकाशों और धरती में, सूरज और चाँद में, रात और दिन में, पिछली कौमों के अंजाम में और इसमें कि उन्होंने अपने रसूलों की पुकार का कैसे जवाब दिया, और उस हर चीज़ में जो उस महान शक्ति की ओर इशारा करती है जो सारे अस्तित्व को संचालित और नियंत्रित करती है।
“These are verses of the divine book, full of wisdom.” (Verse 1) It is indeed a wise book which addresses human beings with what suits human nature. It portrays in the present sūrah some aspects that are always true of human nature, reflected across every generation. In its wisdom it calls on those who remain unaware to wake up and reflect on the signs they see all around them in the wide universe, in the heavens and the earth, in the sun and the moon, in the night and day, in the fate of earlier communities and how they had responded to the appeals of their messengers, and in everything that points to the great power that conducts and regulates all existence.
क्या लोगों को यह अजीब लगता है कि हमने उन्हीं में से एक व्यक्ति पर वह्य (प्रकाशना) भेजी: "सब लोगों को डराओ और ईमान लाने वालों को खुशखबरी दो कि उन्हें अपने रब के यहाँ सच्चा स्थान मिलेगा"? इंकार करने वाले कहते हैं: "यह तो स्पष्ट रूप से एक निपुण जादूगर है।" (आयत 2) यह एक प्रश्नवाचक वाक्य है जो उस दृष्टिकोण पर आश्चर्य प्रकट करता है जो स्वयं वह्य की अवधारणा को अजीब समझता है।
“Does it seem strange to people that We have inspired a man from their own midst: ‘Warn all mankind, and give those who believe the glad tidings that they are on a sound footing with their Lord?’ The unbelievers say: ‘This is plainly a skilled enchanter.’” (Verse 2) This is a rhetorical question which wonders at the attitude which considers the very concept of revelation strange.
हर एक ईश्वर के संदेशवाहक को एक ही अविश्वासपूर्ण प्रश्न के साथ स्वीकार किया गया।
Every one of God’s messengers was received with the same disbelieving question:
"क्या अल्लाह ने किसी इंसान को अपना रसूल बनाकर भेजा है?" (17: 94) यह सवाल इस वजह से उठता है कि लोग "इंसानियत" की उस क़ीमत को नहीं पहचानते जिसे वे खुद धारण करते हैं। उन्हें यह मानना मुश्किल लगता है कि किसी इंसान को ख़ुदा का रसूल चुना जा सकता है, और उस पर ख़ुदा की ओर से वह्य उतर सकती है, और उसे हुक्म दिया जा सकता है कि वह दूसरों के लिए हिदायत का रास्ता साफ़ करे। वे समझते हैं कि ख़ुदा किसी फ़रिश्ते या किसी ऐसी दूसरी मख़लूक़ को भेजेगा जो इंसानों से बरतर श्रेणी की हो। वे यह नहीं समझते कि ख़ुदा ने इंसान को किस तरह इज़्ज़त दी है, और इसी इज़्ज़त का एक हिस्सा यह है कि इंसान ख़ुदा का पैग़ाम उठाने के लायक़ है, और ख़ुदा कुछ इंसानों को चुनता है जिनके साथ उसका यह ख़ास रिश्ता होता है।
“Has God sent a human being as His messenger?” (17: 94) This question stems from the fact that people do not appreciate the value of ‘humanity’ which they themselves represent. They find it hard to believe that a human being could be chosen as God’s messenger and that God sends down to him revelations, commanding him to make the way of guidance for others clear. They imagine that God would send an angel or some other creature belonging to a category superior to mankind. They do not realize how God has honoured man, and part of that honour is that man is well qualified to bear God’s message, and that God chooses certain human beings with whom He has this special relationship.
उस समय नबी मुहम्मद ﷺ के ज़माने में, जो लोग उनके संदेश पर ईमान लाने से इनकार करते थे, उनके बीच यही मुख्य विवाद का विषय था।
At the time of the Prophet Muĥammad (peace be upon him), this was the main point of contention among the unbelievers who refused to believe in his message.
ऐसा ही संदेह पिछली पीढ़ियों और समुदायों के इनकार करने वालों के साथ भी था। हमारे इस आधुनिक युग में भी कुछ लोग इसी तरह का बेतुका संदेह गढ़ते हैं। वे सोचते हैं:
The same was true of the unbelievers of earlier generations and communities. In this modern age of ours, some people invent a similarly absurd doubt. They wonder:
मनुष्य, जिसकी प्रकृति सीमित और भौतिक है, और ईश्वर, जो सब कुछ से पूरी तरह भिन्न है और जिसकी प्रकृति उसकी बनाई हुई किसी भी चीज़ की प्रकृति जैसी नहीं है, उनके बीच संपर्क कैसे होता है?
how does contact happen between a human being with his limited physical nature and God who is totally unlike everything else and whose nature is unlike the nature of everything He has created?
ऐसा प्रश्न वही व्यक्ति पूछ सकता है जो ईश्वर की प्रकृति को उसके सभी पहलुओं के साथ पूरी तरह समझता हो, और जिसे ईश्वर द्वारा मनुष्य को दिए गए सभी गुणों की भी समझ हो। कोई भी स्वस्थ बुद्धि वाला व्यक्ति, जो अपनी बुद्धि की सीमाओं से अवगत हो, ऐसा दावा नहीं करेगा। ऐसा व्यक्ति जानता है कि मानव-प्रकृति के गुणों की खोज आज भी हो रही है, और वैज्ञानिक खोज का सिलसिला अभी समाप्त नहीं हुआ है। मानव की समझ और बोध की पहुँच से परे सदैव ऐसे संसार रहेंगे जो मनुष्य के लिए अज्ञात हैं।
Such a question cannot be asked except by one who fully comprehends the nature of God Himself with all its aspects, and who also understands all the characteristics God has given to man. No one in his right mind, aware of the limitations of his reason, would make such a claim. Such a person knows that the characteristics of human nature are still being discovered today, and that scientific discovery has not come to an end. Beyond the reach of human perception and understanding there will always remain worlds unknown to man.
इसका अर्थ यह है कि मनुष्यों में ऐसी छिपी हुई क्षमताएँ हैं जो केवल ईश्वर को ज्ञात हैं।
What this means is that human beings have latent potential known only to God.
ईश्वर भली-भाँति जानता है कि अपना संदेश किसे सौंपना है। यह योग्यता हर किसी की समझ से परे है, और यह संभव है कि जिस व्यक्ति को यह कार्य सौंपा जाता है, उसे भी चुनाव होने से पहले इसका पता न हो। जिस ईश्वर ने मनुष्य में अपनी आत्मा का अंश फूँका है, वह हर प्रकृति के हर सूक्ष्म विवरण को जानता है। वह किसी भी इंसान को यह अनोखा संपर्क और बंधन स्थापित करने की क्षमता प्रदान कर सकता है, ऐसा संबंध जिसकी सराहना केवल वही कर सकते हैं जो उसे स्वयं अनुभव करते हैं।
God certainly knows best to whom to assign His message. Knowing this ability is beyond all people and it may even be unknown to the person who is chosen for the task, until that choice is made. God, who has breathed of His soul into man knows every little detail of every nature. He can endow any human being with the ability to undertake this unique contact and bond in a way which can be appreciated only by those who experience it.
कुछ समकालीन कुरआन-टीकाकारों ने वैज्ञानिक साधनों के द्वारा वह्य (ईश्वरीय प्रकाशना) के तथ्य को सिद्ध करने का प्रयास किया है, ताकि उसे समझना आसान हो जाए। लेकिन हम इस तरीके पर आपत्ति करते हैं। विज्ञान का अपना दायरा और क्षेत्र है, और उसके पास अपने क्षेत्र के अनुकूल और अपने दायरे में चलने के लिए कुछ विशेष उपकरण हैं।
A number of contemporary commentators on the Qur’ān have endeavoured to prove the fact of revelation through scientific means so as to make it easier to understand. We however object to this approach. Science has its own scope and domain, and it has certain tools to suit its domain and to move within its scope.
विज्ञान ने आत्मा और मानव-प्राण के बारे में किसी निश्चितता तक पहुँचने का दावा तक नहीं किया है, क्योंकि यह उसके क्षेत्र से बहुत परे है। आत्मा ऐसे भौतिक प्रयोगों के अधीन नहीं है जो विज्ञान कर सकता है। इसलिए वे वैज्ञानिक विषय, जो मान्यता-प्राप्त वैज्ञानिक सिद्धांतों के भीतर काम करते हैं, आत्मा से संबंधित किसी भी चीज़ की चर्चा से दूर रहे हैं। तथाकथित ‘आध्यात्मिक अध्ययन’ केवल ऐसे प्रयास हैं जिनके तरीके संदिग्ध और उद्देश्य अत्यंत शक्की हैं। इस क्षेत्र में निश्चितता तक पहुँचने का एकमात्र रास्ता उन्हीं स्रोतों की ओर लौटना है जो हमारे पास निश्चितता के एकमात्र स्रोत हैं, अर्थात् क़ुरआन और हदीस। हम इन दोनों स्रोतों के किसी भी कथन को उसके शाब्दिक अर्थ पर लेते हैं, उसमें कुछ भी जोड़े या बदले बिना और सादृश्य (क़ियास) के आधार पर कोई निष्कर्ष निकाले बिना। जोड़ना, बदलना और सादृश्य, ये सब मानसिक प्रक्रियाएँ हैं, परंतु इस क्षेत्र में मानव-मस्तिष्क अपने दायरे से बाहर है और उसके पास काम करने के लिए उपयुक्त साधन नहीं हैं।
Science has not even claimed to have arrived at any certainty with regard to the spirit and human soul, because it is well beyond its domain. The spirit is not subject to the sort of material experiment which science can make. Therefore, those scientific disciplines that work within recognized scientific principles have avoided discussion of anything relating to the spirit. So-called ‘spiritual studies’ are merely attempts that have doubtful methods and very suspicious aims. The only way to arrive at any certainty in this area is to refer to the only sources of certainty which we have, namely, the Qur’ān and the Ĥadīth. We take any statement in these two sources at its face value, without adding anything to it or modifying it in any way and without drawing any conclusion on the basis of analogy. Addition, modification and analogy are all mental processes, but in this area the human mind is outside of its domain, and has no suitable tools to work with.
क्या लोगों को यह अजीब लगता है कि हमने उन्हीं में से एक व्यक्ति पर वही (प्रकाशना) भेजी है: सब लोगों को डराओ, और जो ईमान लाए हैं उन्हें ख़ुशख़बरी दो कि उनका अपने रब के पास सच्चा स्थान है? (आयत 2) संक्षेप में यही वह्य (प्रकाशना) का उद्देश्य है: लोगों को उनकी अवज्ञा के परिणामों से सावधान करना और ईमान वालों को उनकी आज्ञाकारिता के परिणाम की शुभ सूचना देना। इसमें अनिवार्य रूप से उन कर्तव्यों की रूपरेखा भी शामिल है जिन्हें पूरा करना है और उन निषेधों की भी जिनसे बचना है। चेतावनी सब मनुष्यों के लिए है, क्योंकि यह सब लोगों तक पहुँचाई जानी चाहिए, ताकि वे अपने कर्मों के परिणामों से अवगत हो सकें। किंतु शुभ सूचना केवल ईमान वालों को दी गई है।
“Does it seem strange to people that We have inspired a man from their own midst: Warn all mankind, and give those who believe the glad tidings that they are on a sound footing with their Lord?” (Verse 2) This is in a nutshell the purpose of revelation: to warn people of the consequences of their disobedience and to deliver happy news to the believers as to the outcome of their obedience. This inevitably includes an outline of the duties that are to be fulfilled and the prohibitions to be avoided. The warning is addressed to all mankind, because it should be conveyed to all people, who must be made aware of the consequences of their actions. The happy news though is given only to the believers.
निस्संदेह, सभी मनुष्यों को सचेत किए जाने की आवश्यकता है, ताकि वे जान सकें कि जब वे परमेश्वर के संदेश को ठुकराते हैं और उसके मार्गदर्शन का पालन करने से इनकार करते हैं, तो उनके साथ क्या हो सकता है।
Indeed all human beings need to be warned so that they are aware of what may happen to them when they reject God’s message and refuse to follow His guidance.
दूसरी ओर, केवल ईमानवालों को ही सुकून और मज़बूत ज़मीन पर होने की ख़ुशख़बरी मिलती है। यहाँ अरबी पाठ के शब्द-संकेत एक सामान्य चेतावनी के माहौल की ओर इशारा करते हैं। ईमानवाले "मज़बूत बुनियाद पर" हैं, जिसका अर्थ है कि उन्हें अपने क़दमों का यक़ीन है, वे बेझिझक और अडिग रहते हैं, यहाँ तक कि सबसे चिंताजनक समयों में भी। वे "अपने रब के सामने एक ऐसी हाज़िरी में मज़बूत बुनियाद पर" हैं, जहाँ ईमानवाले सुकून और सुरक्षा पाते हैं, जबकि दूसरे अपने आसन्न विनाश के बारे में सोचते हुए चिंतित रहते हैं।
On the other hand, only the believers receive the happy news of reassurance and of being on firm ground. The connotations generated here by the Arabic text all point to a general atmosphere of warning. The believers are ‘on a sound footing’ which means that they are sure of their steps, unhesitating, unshakeable even during the most worrying of times. They are “on a sound footing with their Lord,” in a presence where believers find reassurance and safety while others worry as they contemplate their impending doom.