सूरह ने हमें एक ऐसी यात्रा पर ले चला है जो युगों और पीढ़ियों तक फैली हुई है, मानव जीवन की सबसे पहली शुरुआत से लेकर मृत्यु के बाद के पुनरुत्थान तक। अब यह हमें एक और यात्रा पर ले चलती है, ब्रह्मांड की आत्मा की गहराइयों में और उसमें से जो कुछ हमारी आँखों के सामने प्रकट होता है उसकी ओर। यह हमें आकाशों और धरती की रचना के बारे में बताती है, उसके बाद कि उसने मनुष्य की रचना के बारे में बताया है। हमारा ध्यान उस ओर खींचा जाता है जो ब्रह्मांड में है, उसके रहस्यों, पहलुओं और घटनाओं की ओर, और रात की ओर इशारा करती है जो दिन के पीछे तेज़ी से आती है, और सूर्य, चंद्रमा और तारों की ओर जो ईश्वर की इच्छा के अधीन हैं, और उन हवाओं की ओर जो अंतरिक्ष में चलती हैं, बादलों को एक मृत भूमि की ओर ले जाती हुई, और पलक झपकते ही वह भूमि हरी-भरी हो जाती है और जीवन से भर जाती है, हर प्रकार के फल उत्पन्न करती है।

The sūrah has taken us along a trip that extends over epochs and generations, from the very beginning of human life to resurrection after death. Now it takes us along another trip to the depths of the soul of the universe and what appears of it before our eyes. It tells us about the creation of the heavens and the earth after having told us of the creation of mankind. Our attentions are drawn to what the universe contains, its secrets, aspects and phenomena, referring to the night as it follows the day in quick pursuit, and to the sun, moon and stars which are subservient to God’s will, and the winds that move along in space, carrying the clouds to a land that is dead, and in no time, it quickens and becomes full of life, yielding all types of fruit.

इस चिंतन में अल्लाह की बादशाहत के विभिन्न पहलुओं पर विचार किया गया है। यह मनुष्य की सृष्टि की कहानी और उसकी जीवन-यात्रा के आरंभ और अंत दोनों का वर्णन करने के तुरंत बाद आता है। सूरह उन लोगों के रवैये का भी उल्लेख करती है जो शैतान का अनुसरण करते हैं और अहंकारपूर्वक ईश्वर के रसूलों का अनुसरण करने से इनकार करते हैं। यह जाहिलियत, यानी उस अज्ञानता के कुछ पहलुओं का भी वर्णन करती है जो मानव समाज में प्रचलित हो सकती है, और उन परंपराओं का भी जो लोग अपने लिए गढ़ लेते हैं और जिनका ईश्वर के नियम में कोई आधार नहीं होता। सूरह यह सब इसलिए प्रस्तुत करती है ताकि मनुष्यों को अपने उस रब की ओर लौटने की प्रेरणा मिले जिसने ब्रह्मांड को बनाया, उसे अपनी इच्छा के अधीन किया, और उसे अपने नियमों और इरादे के अनुसार चलाता है। वास्तव में, सारी सृष्टि और सारा अधिकार केवल उसी के लिए है।

This reflection on different aspects of God’s kingdom comes immediately after relating the story of the creation of mankind and describing both the beginning and the end of man’s life journey. The sūrah also refers to the attitude of those who follow Satan and who arrogantly refuse to follow God’s messengers. It also describes some concepts of jāhiliyyah, or ignorance that may prevail in human society, and the traditions people invent for themselves having no sanction by God’s law. All this the sūrah portrays in order to motivate human beings to return to their Lord who created the universe and made it subservient to His will and who runs it according to His laws and will. Indeed, to Him alone belong all creation and all authority.

आपका पालनहार वही अल्लाह... नहीं, नियम के अनुसार: आपका पालनहार वही ईश्वर है जिसने आकाशों और धरती को छह युगों में पैदा किया, फिर वह सिंहासन पर आसीन हुआ। वह दिन को रात से ढक देता है, और रात दिन के पीछे तेज़ी से दौड़ती आती है। सूरज, चाँद और तारे उसके आदेश के अधीन बनाए गए हैं। सुनो, सृष्टि और आदेश उसी के लिए हैं। बरकत वाला है ईश्वर, जो सारे संसारों का पालनहार है। (आयत 54)

Your Lord is God who has created the heavens and the earth in six aeons, and is established on the throne. He covers the day with the night in swift pursuit. The sun, the moon and the stars are made subservient to His command. Surely all creation and all authority belong to Him. Blessed is God, the Lord of the worlds. (Verse 54)

एकेश्वरवादी इस्लामी धर्म में मनुष्य के लिए यह गुंजाइश नहीं है कि वह स्वयं ईश्वर की कोई विशेष धारणा गढ़ने का प्रयास करे: वह कैसा है या कैसे कार्य करता है। उसके समान किसी भी प्रकार से कुछ भी नहीं है। अतः ईश्वर की सत्ता की कोई तस्वीर बनाना मानवीय बुद्धि का काम नहीं है। मानव धारणा केवल उसी ढाँचे के भीतर बन सकती है जिसे मानवीय बुद्धि परिभाषित कर सके, और यह उस आधार पर होती है जो वह अपने आसपास की दुनिया से समझती है। चूँकि ईश्वर के समान कुछ भी नहीं है, इसलिए मानवीय बुद्धि यह निश्चित रूप से नहीं बना सकती कि ईश्वर कैसा है।

The monotheistic Islamic faith allows no room for any attempt by human beings to work out by themselves any particular concept of God: what He is like or how He acts. There is simply nothing similar to God in any way whatsoever. Hence, it is not up to human intellect to try to picture the Supreme Being. A human concept can only be worked out within the framework that the human intellect can define, on the basis of what it makes out of the world around it. Since there is simply nothing similar to God, then the human intellect cannot draw any definite picture of what God is like.

इसके अलावा, वह यह कल्पना ही नहीं कर सकता कि उसके कार्य किस प्रकार घटित होते हैं। मनुष्य के पास एकमात्र विकल्प यह है कि वह अपने चारों ओर के ब्रह्मांड में ईश्वर के कार्यों के प्रभावों पर चिंतन करे।

Moreover, it simply cannot visualize how His actions take place. The only alternative available to man is to reflect on the effects of God’s actions in the universe around him.

अतः, इस प्रकार के प्रश्न कि, "ईश्वर ने आकाशों और धरती को कैसे बनाया?", "वह सिंहासन पर किस रूप में स्थापित है?" और "वह कैसा सिंहासन है जिस पर उसने स्वयं को स्थापित किया है?" एक आस्तिक के मन में पैदा नहीं होते। वास्तव में, ये और इसी प्रकार के सभी प्रश्न पूर्णतः अप्रासंगिक और निरर्थक हैं। ऐसे प्रश्नों के उत्तर देने का प्रयास और भी अधिक अप्रासंगिक है, और इसे वह व्यक्ति नहीं कर सकता जो उस मूल नियम को ठीक से समझता है जिसे हमने समझाया है। दुर्भाग्यवश, कुछ इस्लामी समूहों ने ऐसे प्रश्नों पर विचार करने का कठिन प्रयास किया और उनमें बहुत समय नष्ट किया, और उनके ये प्रयास यूनानी दर्शन से प्रभावित थे। क़ुरआन में "यौम" शब्द का प्रयोग हुआ है, जिसका अर्थ है 'दिन', क्योंकि इसमें उस समयावधि की बात की गई है जिसमें ईश्वर ने आकाशों और धरती को बनाया। उनकी रचना छह ऐसे "यौम", अर्थात छह दिनों में हुई। यह भी मानवीय बोध की पहुँच से परे की बात है। इस सृष्टि का कोई भी भाग किसी मनुष्य ने, या वास्तव में किसी प्राणी ने, अपनी आँखों से नहीं देखा: "मैंने आकाशों और धरती की रचना के समय उन्हें साक्षी नहीं बनाया, न स्वयं उनकी अपनी रचना के समय।" ()

इस प्रकार, मानव चेतना ब्रह्मांड के उन जीवंत दृश्यों से अभिभूत हो जाती है, जिन्हें वह पहले एक नीरस और अनुपस्थित-मन दृष्टि से देखती थी। इसके साथ यह बोध भी जुड़ जाता है कि ये सभी महान सृष्टियाँ अपने सृष्टिकर्ता की सत्ता के अधीन हैं। इस बिंदु पर यह सूरह मनुष्यों को उनके एकमात्र पालनहार की याद दिलाती है और उन्हें विनम्रता और पूर्ण समर्पण के साथ उसे पुकारने का निर्देश देती है। उन्हें उसकी प्रभुता को स्वीकार करना होगा, ताकि वे उसके प्रति अपने समर्पण की सीमाओं के भीतर रहें, उसके अधिकार को पहचानें, और उसके विधान को त्यागकर अपनी मनमानी इच्छाओं का अनुसरण करते हुए धरती पर उपद्रव न करें या फसाद न फैलाएँ। "अपने पालनहार को विनम्रता से और मन ही मन पुकारो। निस्संदेह वह सीमा का उल्लंघन करने वालों को पसंद नहीं करता।"

Thus, the human consciousness is overawed by the lively scenes of the universe which it used to look at in a dull inattentive way. Coupled with this is the realization that all these great creatures submit to the authority of the Creator. At this point, the sūrah reminds human beings of their only Lord and directs them to call upon Him with humility and full submission. They must acknowledge His Lordship in order to keep within the limits of their submission to Him, recognizing His authority and refraining from creating or spreading corruption in the land by abandoning His law and following their own capricious desires. “Call upon your Lord with humility, and in the secrecy of your hearts. He does not love those who transgress the bounds of what is right.

धरती पर उसके सुधार के बाद फ़साद न फैलाओ। उसे डर और उम्मीद के साथ पुकारो। निश्चय ही अल्लाह की दया नेक लोगों के बहुत क़रीब है।” (आयतें 55-56)

Do not spread corruption on earth after it has been so well ordered. Call on Him with fear and hope. Truly, God’s grace is ever near to the righteous.” (Verses 55-56)

यह निर्देश सबसे उचित समय पर दिया गया है, जब इंसान सही मानसिक स्थिति में होते हैं। उन्हें आदेश दिया गया है कि वे अपने रब को पुकारें और विनम्रता तथा समर्पण के साथ उससे प्रार्थना करें। उन्हें अपने दिलों की गहराई में, चुपचाप उसे पुकारना चाहिए, ऊँची आवाज़ें निकाले बिना। ईश्वर से गुप्त रूप से की गई प्रार्थना कहीं अधिक उचित है, क्योंकि यह इंसान और उसके रब के बीच के गहरे निकट संबंध की पुष्टि करती है। प्रसिद्ध हदीस-विद्वान मुस्लिम ने अबू मूसा के हवाले से यह प्रामाणिक हदीस बयान की है, जिन्होंने कहा: "हम एक यात्रा में अल्लाह के रसूल ﷺ के साथ थे — (एक रिवायत में है कि यह किसी सैन्य अभियान के दौरान हुआ) — और लोग ऊँची आवाज़ में ईश्वर की बड़ाई बयान करने लगे। अल्लाह के रसूल ﷺ ने उनसे कहा: 'ऐ लोगो, नरमी और खामोशी से काम लो। तुम किसी बहरे या गायब को नहीं पुकार रहे हो। तुम उसे पुकार रहे हो जो सब कुछ सुनता है और निकट है। वह निश्चय ही तुम्हारे साथ है।'" कुरआन का अंदाज़ इस चेतना पर बल देता है कि ईश्वर, अपनी महानता के बावजूद, इंसान के इतना निकट है। यह बात यहाँ उस व्यावहारिक रूप में वर्णित है जब हम ईश्वर से दुआ करते हैं। जो व्यक्ति ईश्वर की महानता के प्रति सचेत है, वह उसे ऊँची आवाज़ में पुकारने में संकोच महसूस करता है। यदि हम यह समझ लें कि वह हमारे इतना निकट है, तो हमारे पास ऊँची आवाज़ में पुकारने का कोई कारण नहीं रह जाता। ईश्वर से सच्ची प्रार्थना और उसके सामने पूर्ण विनम्रता के इस दृश्य के साथ एक आदेश भी दिया गया है कि उसके अधिकार को हथियाने की कोशिश न की जाए, जैसा कि अरब अज्ञानता के दिनों में करते थे, जब वे स्वयं को प्रभुसत्ता का दावेदार बनाते थे, जबकि सारी प्रभुसत्ता केवल ईश्वर की है। उन्हें यह भी आदेश दिया गया है कि ईश्वर द्वारा धरती को व्यवस्थित करने और उसकी तथा मानव जीवन की व्यवस्था हेतु नियम बना देने के बाद, वे अपनी मनमानी इच्छाओं का अनुसरण करके धरती में फसाद न फैलाएँ। जो आत्मा विनम्रता और गोपनीयता के साथ अपने रब को पुकारती है, उसकी निकटता और तत्पर उत्तर को महसूस करती है, वह अत्याचार और बिगाड़ की ओर प्रवृत्त नहीं होती। मानव आत्मा और भावनाओं की गहराई में ये दोनों रवैये आपस में गहराई से जुड़े हुए हैं। कुरआन अपने दृष्टिकोण में उन भावनाओं को छूता है। यह एक ऐसे दृष्टिकोण पर आधारित है जिसे उस सृष्टिकर्ता ने निर्धारित किया है जो अपनी सृष्टि को जानता है और हर चीज़ से पूरी तरह अवगत है।

एक बार फिर यह सूरह हमारी आँखों के सामने ब्रह्मांड का एक विस्तृत दृश्य रखती है, ताकि हम उस पर मनन करें। लेकिन लोग अक्सर इस पर बहुत कम ध्यान देते हैं और इसमें निहित संदेश से अनजान रहते हैं। जिस विचार पर हम अभी चर्चा कर चुके हैं, वह ईश्वर की कृपा की बात करता है, और यह नया दृश्य उस कृपा के क्रियाशील होने का एक उदाहरण प्रस्तुत करता है। हम उसे उस बारिश में देखते और महसूस करते हैं जो बरसती है, उस हरियाली में जो उगती है, और उस जीवन में जो जाग उठता है।

Once more the sūrah gives us a panoramic scene of the universe raising it before our eyes to contemplate, but people often pay little attention to it and remain unaware of what it conveys. The idea that we have just discussed speaks of God’s grace, and the new scene provides an example of God’s grace in action. We see and feel it in the rain that pours down, the growing vegetation and the life that quickens:

और वही है जो अपनी दया की शुभ सूचना देने के लिए हवाओं को भेजता है, और जब वे भारी बादल उठा लेती हैं, तो हम उन्हें किसी मृत भूमि की ओर हाँक ले जाते हैं, फिर उससे पानी बरसाते हैं और उसके द्वारा हर प्रकार के फल उगाते हैं। इसी प्रकार हम मुर्दों को भी जीवित करेंगे, ताकि तुम इस पर विचार करो।" (आयत 57)

“He it is who sends forth the winds heralding His coming mercy, and when they have gathered up heavy clouds, We may drive them towards dead land and cause the water to fall upon it, and thus We cause all manner of fruit to come forth. Thus shall We cause the dead to come to life, so that you may keep this in mind.” (Verse 57)

ये सब उस चीज़ के प्रकटीकरण हैं जिसे परमेश्वर की प्रभुता ब्रह्मांड में एक सुविचारित योजना के अनुसार घटित करती है। ये सब परमेश्वर की अपनी रचना हैं। इसलिए सभी मनुष्यों को उसी को अपना एकमात्र प्रभु स्वीकार करना चाहिए। वही सृष्टि करता है और उन प्राकृतिक नियमों के संचालन के माध्यम से जीविका प्रदान करता है, जिन्हें उसने अपनी दया की निशानी के रूप में चलायमान किया है, जो वह अपने बंदों पर बरसाता है। हर पल हवाएँ चलती हैं और बादलों को इकट्ठा करती हैं, जिससे वर्षा होती है। पर यह सब परमेश्वर के कर्म के रूप में देखना, जैसा कि वास्तव में है, वह नई बात है जिसे क़ुरआन में सबसे स्पष्ट रूप से वर्णित किया गया है, मानो जब हम उन चित्रित दृश्यों पर विचार करते हैं तो हम उसे सचमुच अपनी आँखों से देख रहे हों।

All these are manifestations of what God’s Lordship brings about in the universe, in accordance with an elaborate plan. They are all of God’s own making. He, then, should be acknowledged by all human beings as their only Lord. It is He who creates and provides sustenance through the operation of the natural laws which He sets in motion as a sign of His mercy which He bestows on His servants. At every moment winds blow and cause the clouds to gather up, prompting a rainfall. But attributing all this to God’s action, as it is indeed the case, is the new element outlined most vividly in the Qur’ān as if we actually see it as we contemplate the portrayed scenes.