"हे नबी! अल्लाह से डरते रहो और इनकार करने वालों और पाखंडियों की बात न मानो। निश्चय ही ईश्वर सब कुछ जानने वाला, तत्वदर्शी है। जो कुछ तुम्हारे पालनहार की ओर से तुम पर उतारा जा रहा है, उसी का अनुसरण करो; ईश्वर उससे अवगत है जो तुम करते हो। ईश्वर पर भरोसा रखो; ईश्वर ही सारे भरोसे के योग्य है।" (आयतें 1-3) इस प्रकार वह सूरह आरंभ होती है जो नवजात मुस्लिम समुदाय के सामाजिक और नैतिक जीवन के कुछ पहलुओं को नियमित करती है। यह आरंभ हमें इस्लामी व्यवस्था की प्रकृति और उसके मूल सिद्धांतों के बारे में कुछ बताता है। इस्लाम केवल निर्देशों और उपदेशों, या आचार और नैतिक मूल्यों, या कानूनों और नियमों का संग्रह, या परंपराओं और प्रथाओं का नाम नहीं है। ये सब इस्लाम में शामिल हैं, परंतु ये मिलकर पूरे इस्लाम का स्वरूप नहीं बनाते। इस्लाम का अर्थ है ईश्वर की इच्छा के आगे समर्पण, उसके आदेशों का पालन करने, उसके निषेधों से बचने की तत्परता, और किसी दूसरी व्यवस्था की ओर न देखने और किसी दूसरे मार्ग को न अपनाने का संकल्प। यह मूलतः इस स्वीकृति का नाम है कि मानवजाति उस समग्र दैवी विधान के अधीन है जो उसके जीवन, उस पृथ्वी जिस पर वह रहती है, दूसरे ग्रहों और तारों, और वास्तव में पूरे ब्रह्मांड पर शासन करता है, जिसमें वे क्षेत्र भी शामिल हैं जिनके बारे में हम कुछ नहीं जानते। यह इस बात का भी विश्वास है कि मनुष्य के रूप में हमारे पास केवल एक ही विकल्प होना चाहिए: जो ईश्वर आदेश दे उसे करना, जिससे वह रोके उससे रुकना, जो वह उपलब्ध कराए उसे लेना, और जो परिणाम वह लाए उसकी प्रतीक्षा करना। यही वह मूल नियम है जिस पर फिर कानून, विधान, परंपराएँ, आचार और नैतिक मूल्य स्थापित होते हैं। ये सब ईश्वर में आस्था और समर्पण की व्यावहारिक अभिव्यक्ति हैं। इस्लाम एक ऐसी आस्था है जो एक ऐसी संहिता प्रस्तुत करती है जो एक विशिष्ट सामाजिक व्यवस्था स्थापित करती है।

“Prophet! Have fear of God and do not yield to the unbelievers and the hypocrites. God is certainly All-Knowing, Wise. Follow what is revealed to you by your Lord; for God is well aware of all that you do. Place your trust in God; for God alone is worthy of all trust.” (Verses 1-3) Thus begins the sūrah which regulates certain aspects of the social and moral life of the newly born Muslim community. It is a beginning that tells us something about the nature of the Islamic system and its underlying principles. Islam is not merely a set of directives and admonitions, or manners and moral values, or a collection of laws and regulations, or traditions and practices. All these are included in Islam, but they do not make up Islam in its totality. Islam means submission to God’s will, a willingness to obey its orders, observe its prohibitions, looking up to no other system and adopting no other way. It is essentially an acceptance that mankind are subject to the overall divine code that governs their life and the earth they live on, as well as other planets and stars, and indeed governs the whole universe including the realms we know nothing about. It is also a certainty that as humans the only choice we should make is to do what God orders, refrain from what He forbids, take what He makes available and await the results He brings about. This is the basic rule on which are then established laws, regulations, traditions, manners and moral values. All these represent the practical manifestation of faith and submission to God. Islam is a faith that lays down a code which puts in place a specific social order.

सूरह अब कुछ प्रथाओं को समाप्त करने की ओर बढ़ती है, ताकि परिवार को समुदाय का आधार बनाया जा सके: “और न ही उसने तुम्हारी उन पत्नियों को, जिन्हें तुम अपने लिए माताओं जैसा कहकर अलग कर देते हो, तुम्हारी सचमुच की माताएँ बनाया है। इसी तरह उसने तुम्हारे मुँह बोले बेटों को तुम्हारे सचमुच के बेटे नहीं बनाया। ये केवल वे बातें हैं जो तुम अपने मुँह से कहते हो, किंतु God सत्य कहता है और वही सही मार्ग दिखाता है। उन्हें उनके पिताओं के नाम से पुकारो; God की दृष्टि में यही अधिक न्यायपूर्ण है। यदि तुम न जानते हो कि उनके पिता कौन हैं, तो उन्हें अपने धर्म-भाई और अपने संरक्षित समझो। यदि तुमसे भूल हो जाए तो तुमपर कोई दोष नहीं, परंतु उस बात पर दोष है जो तुम्हारे दिल इरादा करें। God अवश्य अत्यन्त क्षमाशील, दयावान है।” (आयतें 4-5)

The sūrah now moves on to abolish certain practices in order to make the family the basis of the community: “Nor does He make your wives whom you declare to be as unlawful to you as your mothers’ bodies truly your mothers. Likewise, He does not make your adopted sons truly your sons. These are only words you utter with your mouths, but God says the truth and He alone shows the right path. Call them by their fathers’ names; that is more just in God’s sight. If you do not know who their fathers are, then treat them as your brethren in faith and your proteges. You shall not be blamed if you make a mistake, but for what your hearts intend. God is indeed Much-Forgiving, Merciful.” (Verses 4-5)

जाहिलिय्यत के दिनों में एक व्यक्ति अपनी पत्नी से कहता था, "तुम मेरे लिए मेरी माँ की पीठ जैसी हो", जिसका अर्थ था कि वह उसके लिए विवाह के लिए वर्जित हो जाती थी। उसी क्षण से उन दोनों के बीच यौन संबंध को अनाचार माना जाता था। फिर भी वह अधर में लटकी रहती थी: न तो उसे तलाक़ दिया जाता था कि वह किसी दूसरे पुरुष से विवाह कर सके, और न ही वह अपने पति के साथ वैध संबंध वाली पत्नी रहती थी। यह जाहिलिय्यत के दिनों में स्त्रियों पर होने वाले अत्याचार का एक पहलू था। जब इस्लाम ने सामाजिक संबंधों को पुनर्गठित करना शुरू किया, और परिवार को मूल सामाजिक इकाई बनाया, जहाँ हर नई पीढ़ी एक स्वस्थ वातावरण में पलती-बढ़ती है, तो उसने स्त्रियों के प्रति ऐसे अन्यायों को मिटाने और पारिवारिक संबंधों को न्याय और सहज, सुखद वातावरण के आधार पर स्थापित करने को बहुत महत्त्व दिया। इसके नए नियमों में से एक यह था: "और न वह तुम्हारी उन पत्नियों को, जिन्हें तुम ज़िहार करते हो, तुम्हारी माताएँ बनाता है। उनकी माताएँ तो बस वही हैं जिन्होंने तुम्हें जन्म दिया।" (आयत 4) मनुष्य के मुँह से निकले शब्द वास्तविकताओं को नहीं बदलते। माताएँ और पत्नियाँ पूर्णतः भिन्न हैं, और किसी संबंध का स्वरूप एक शब्द के उच्चारण से नहीं बदला जा सकता। इसलिए इस प्रकार का कथन, अर्थात् ज़िहार, पत्नी को पति के लिए स्थायी रूप से वर्जित नहीं बनाता, मानो वह उसकी माँ हो।

In pre-Islamic days a man would say to his wife, ‘you are to me like my mother’s back’, which meant that she was forbidden for him to marry. From that moment sex between them was regarded as incestuous. Yet she remained suspended: she was neither divorced such that she could marry another man, nor married having a lawful relationship with her husband. This was one aspect of the cruelty to which women were subjected in pre-Islamic days. As Islam started to reorganize social relations, making the family the basic social unit where each new generation grows in a sound environment, it attached great importance to removing such injustices against women and to giving family relations a basis of fairness and an easy, relaxed atmosphere. One of its new laws was “Nor does He make your wives whom you declare to be as unlawful to you as your mothers’ bodies truly your mothers.” (Verse 4) The words a man utters do not change facts. Mothers and wives are totally different, and the nature of a relationship cannot be changed by the uttering of a word. Therefore, a pronouncement like this, or żihār, did not make a wife permanently forbidden to her husband as if she were his mother.

इसी प्रकार, बच्चा गोद लेने की प्रथा भी परिवार और समाज की बुनियाद में मौजूद खामियों को दर्शाती थी। यद्यपि अरब, जो सर्वविदित है कि अपने वंश पर गर्व करते थे, पवित्रता को अत्यधिक महत्व देते थे, फिर भी कुछ ऐसी बातें भी प्रचलित थीं जो इसके विपरीत दिशा में जाती थीं। ये बातें आम तौर पर स्वीकार्य थीं, लेकिन प्रतिष्ठित परिवारों और कबीलों में नहीं। वास्तव में, कुछ व्यक्ति यह नहीं बता सकते थे कि उनके पिता कौन हैं।

Similarly, the practice of adopting a child reflected flaws in the foundation of the family and society. Although chastity was highly valued by the Arabs who, as is widely known, took pride in their ancestry, there were other phenomena that moved in the opposite direction. These were generally accepted, but not in the prominent families and clans. Indeed, some individuals could not tell who their fathers were.

इसके अलावा, यदि कोई व्यक्ति इन "पालित संतानों" में से किसी को पसंद करता, तो वह उसे गोद ले सकता था, उसे अपना बेटा कहकर पुकार सकता था, और दोनों एक-दूसरे के उत्तराधिकारी बन सकते थे। यही बात उन लोगों पर भी लागू होती थी जिनके असली पिता ज्ञात होते थे। इस संबंध में उन्हें भी गोद लिया जा सकता था। यह विशेष रूप से बंदियों के मामले में होता था, जब किसी कबीले पर छापे या युद्ध के दौरान बच्चे या किशोर बंदी बना लिए जाते थे। यदि कोई व्यक्ति ऐसे बंदी को गोद लेना चाहता, तो वह इस गोद लेने की घोषणा करता, और तब वह बंदी अपने गोद लेने वाले पिता के बेटे के रूप में जाना जाने लगता। फिर उसे बेटे के अधिकार प्राप्त होते थे और उसे बेटे के कर्तव्य पूरे करने होते थे।

Furthermore, if a man liked one of these ‘off-spring’, he could adopt him, calling him his son, and the two would then inherit each other. The same applied to some people whose real fathers were even known. In this respect, they too could be adopted. This was particularly so with captives, when children or adolescents were taken captive in a raid on a clan or during a war. If a man then wished to adopt such a captive, he would declare such adoption, and the captive would then be known as a son of his adopting father. He would then enjoy the privileges of being a son and was required to fulfil his duties as a son.

इन्हीं में से एक ज़ैद बिन हारिसा थे, जो अरब के क़बीले कल्ब से थे। इस्लाम से पहले के जाहिलियत के दौर में वे बचपन में बंदी बना लिए गए, फिर हकीम बिन हिज़ाम को बेच दिए गए, जिन्होंने उन्हें अपनी फूफी ख़दीजा को तोहफ़े में दे दिया। जब ख़दीजा का विवाह नबी ﷺ से हुआ, तो उन्होंने ज़ैद को नबी ﷺ को तोहफ़े में दे दिया। लेकिन ज़ैद के पिता और चाचा ने नबी ﷺ से ज़ैद की रिहाई की गुज़ारिश की।

One of these was Zayd ibn Ĥārithah, of the Arab tribe of Kalb. He was taken captive when young in pre-Islamic days, then sold to Ĥakīm ibn Ĥizām who gave him as a gift to his aunt Khadījah. When she was married to the Prophet, she gave him Zayd as a gift, but Zayd’s father and uncle appealed to him for Zayd’s release.

सूरह ने गोद लेने की प्रथा समाप्त करने के बाद भाईचारे की संस्था को भी समाप्त करने की ओर कदम बढ़ाया है, जिसे इस्लाम ने मक्का से मदीना की ओर मुसलमानों के हिजरत करने के बाद स्थापित किया था। यह एक व्यावहारिक उपाय था, ताकि उन प्रवासियों की स्थिति को सँभाला जा सके जो मक्का में अपने रिश्तेदारों और संपत्ति को छोड़ आए थे, और मदीना के उन मुसलमानों की स्थिति को भी, जिनके परिवारों से संबंध इस्लाम स्वीकार करने के कारण टूट गए थे। साथ ही, सभी ईमानवालों पर नबी ﷺ के व्यक्तिगत अधिकार पर बल दिया गया है और उन्हें सभी रक्त-संबंधियों से ऊँचा स्थान दिया गया है, तथा उनकी पत्नियों को सभी ईमानवालों की आध्यात्मिक माताएँ माना गया है: "नबी ﷺ ईमानवालों पर स्वयं उनकी अपनी जानों से भी अधिक हक़ रखते हैं; और उनकी पत्नियाँ उनकी माताएँ हैं। रक्त-संबंधी, ईश्वर के आदेश के अनुसार, एक-दूसरे पर दूसरे ईमानवालों [मदीना के] और उन लोगों से जो [ईश्वर के लिए] हिजरत कर चुके हैं, अधिक हक़ रखते हैं। फिर भी, तुम्हें अपने निकट मित्रों के साथ भलाई का व्यवहार करना है। यह ईश्वर के आदेश में लिखा हुआ है।" (आयत 6)

Having abolished adoption, the sūrah moves on to put an end to the brotherhood institution, established by Islam following the migration of the Muslims from Makkah to Madinah. This was a practical measure to address the situation of those immigrants who had abandoned their relations and property in Makkah, and the situation of Muslims in Madinah whose relations with their families were severed as a result of their embracing Islam. At the same time, the Prophet’s personal authority over all believers is emphasized and given a higher position than all blood relations, while his wives are to be seen as the spiritual mothers of all believers: “The Prophet has more claim on the believers than they have on their own selves; and his wives are their mothers. Blood relatives have, according to God’s decree, a stronger claim upon one another than other believers [of Madinah] and those who have migrated [for God’s sake]. Nonetheless, you are to act with kindness towards your close friends. This is written down in God’s decree.” (Verse 6)

जब मुहाजिरीन, यानी मक्का के मुसलमान, मदीना की ओर हिजरत कर गए, तो उन्हें सब कुछ पीछे छोड़ना पड़ा; उन्होंने अपने ईमान को अपने रिश्तेदारों, कबीलों, संपत्ति, आजीविका, दोस्तों और जीवन की यादों पर प्राथमिकता दी। उन्होंने यह सब अपने ईमान की खातिर छोड़ दिया। इस तरह उनकी हिजरत, जिसमें उन्होंने अपने परिवारों समेत हर प्रिय चीज़ को त्याग दिया, इस बात की मिसाल बनी कि ईमान इंसान के पूरे अस्तित्व को कैसे जकड़ लेता है। उन्होंने इस्लामी व्यक्तित्व की एकनिष्ठता का व्यावहारिक उदाहरण पेश किया, और कुरआन के इस कथन की पुष्टि की: "अल्लाह ने किसी इंसान के सीने में दो दिल नहीं रखे।" (आयत 4)

When the Muhājirīn, i.e. the Muslims from Makkah, left for Madinah, they had to leave everything behind, preferring their faith to their relatives, clans, property, livelihood, friends, and life memories. They abandoned all this for their faith. Their migration in this way, abandoning all that was dear, including their own families, provided an example of how faith grips one’s whole being. They provided the practical example of the integrity of the Islamic personality, confirming the Qur’ānic statement: “Never has God put two hearts in one man’s body.” (Verse 4)

उसी समय, इसने सभी मुसलमानों पर नबी ﷺ के अधिकार को फिर से दृढ़ किया, जिससे उन्हें खून के रिश्तों से भी ऊँचा दावा मिला, बल्कि यह किसी के अपने स्वार्थों और इच्छाओं से भी ऊँचा था: "नबी ﷺ का ईमान वालों पर उनकी अपनी जानों से भी अधिक हक़ है।" (आयत 6) इस्लाम नबी ﷺ की पत्नियों को भी सभी ईमान वालों की आध्यात्मिक माताएँ बनाता है: "और उनकी पत्नियाँ उनकी माताएँ हैं।" (आयत 6)

At the same time, it re-emphasized the Prophet’s authority over all Muslims, which gave him a higher claim than that of blood, indeed one that is higher than one’s own wishes and desires: “The Prophet has more claim on the believers than they have on their own selves.” (Verse 6) Islam also makes the Prophet’s wives spiritual mothers to all believers: “and his wives are their mothers.” (Verse 6)

पैगंबर का सभी मुसलमानों पर अधिकार व्यापक है। अनिवार्य रूप से, इसमें उनके लिए जीवन का एक संपूर्ण मार्ग निर्धारित करना भी शामिल है। वे अपने लिए वह छोड़कर कुछ और नहीं चुन सकते जो पैगंबर उनके लिए चुनते हैं, उस वहीय (प्रकाशना) के अनुसार जो God उन पर उतारता है। एक प्रामाणिक हदीस में पैगंबर ﷺ का कथन उद्धृत है: "तुम में से कोई भी सच्चा मोमिन नहीं हो सकता जब तक उसकी इच्छाएँ मेरे संदेश के अधीन न हों।" यह इतना व्यापक है कि इसमें उनकी अपनी भावनाएँ भी शामिल हैं, इस प्रकार कि पैगंबर ﷺ उन्हें अपनी जान से भी प्यारे हैं। अतः मोमिन अपनी सुरक्षा को उनकी सुरक्षा से ऊपर नहीं रखते, और वे अपने दिलों में किसी को भी उनसे आगे नहीं रखते। इस विषय पर अनेक प्रामाणिक हदीसें हैं, और यहाँ हम केवल दो उदाहरण देते हैं: "तुम में से कोई तब तक सच्चे ईमान तक नहीं पहुँचता जब तक मैं उसे उसकी अपनी जान, अपने माल, अपनी संतान और समस्त मानवजाति से अधिक प्रिय न हो जाऊँ।" "उमर ने पैगंबर ﷺ से कहा: 'God की कसम! मैं आपसे अपने नफ़्स के सिवा किसी भी चीज़ से ज़्यादा प्यार करता हूँ।' पैगंबर ﷺ ने कहा: 'नहीं, उमर! मुझे तुम्हें तुम्हारे अपने नफ़्स से भी अधिक प्रिय होना चाहिए।' तब उमर ने फिर कहा: 'God के रसूल! मैं आपसे अपने आप सहित हर किसी से ज़्यादा प्यार करता हूँ।' पैगंबर ﷺ ने कहा: 'अब तुमने सही पाया, उमर।'" यह केवल शब्दों का कोई साधारण उच्चारण नहीं है। यह एक मानदंड है, एक अत्यंत ऊँचा मानदंड, जिस तक लोग एक विशेष स्पर्श के बिना नहीं पहुँच सकते, जो उनके दिलों के सामने एक उदात्त क्षितिज खोलता है और उन्हें उस आत्म-प्रेम से शुद्ध करता है जो उनकी प्रकृति में गहराई से जड़ जमाए हुए है। वास्तव में, मनुष्य स्वयं से जितना प्रेम करते हैं, उतना वे कल्पना भी नहीं कर सकते। हम सोच सकते हैं कि हमने अपने आत्म-प्रेम पर काबू पा लिया है।

The Prophet’s authority over all Muslims is comprehensive. Inevitably, this includes charting a complete way of life for them. They cannot choose for themselves anything other than what he chooses for them in accordance with what God reveals to him. In an authentic ĥadīth, the Prophet is quoted as saying: “No one of you is a true believer until his preferences are subject to my message.” This is so pervasive as to include their own feelings whereby the Prophet (peace be upon him) is dearer to them than their own lives. Thus, believers do not prefer their own safety to his, and they do not place anyone ahead of him in their hearts. Authentic aĥādīth speaking of this are many, and here we give just two examples: “None of you attains to true faith until I am dearer to him than his own soul, his property, offspring and all mankind.” “`Umar said to the Prophet: ‘By God! I love you more than I love anyone other than my own self.’ The Prophet said: ‘No, `Umar! I should be dearer to you than your own self.’ Then `Umar rejoined: ‘Messenger of God! I love you more than anyone else, including myself.’ The Prophet said: ‘You have got it now, `Umar.’ This is not some mere utterance of a word. It is a standard, an extremely high one that people cannot attain to without possessing a special touch that opens a sublime horizon before their hearts, purging them of the self love that is deeply rooted in their very natures. Indeed, human beings love themselves far more than they can imagine. We may think that we have managed to bring our self love under control.

ईश्वर के उस फ़ैसले का ज़िक्र करते हुए, जिसमें उसने इस व्यवस्था को स्थायी बनाने की इच्छा की, यह सूरह सामान्य रूप से सभी पैग़म्बरों के साथ ईश्वर के वचन (अह्द) की बात करती है, और विशेष रूप से पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ तथा दृढ़ संकल्प वाले अन्य रसूलों के साथ। यह वचन उन्हें इस बात का पाबंद करता है कि वे ईश्वर का संदेश पहुँचाएँ, जिसमें मानव जीवन के लिए उसका विधान है, और जिन क़ौमों की ओर उन्हें भेजा गया है, उनके बीच उसे लागू करें और उसका प्रचार करें। जब वे ऐसा कर चुके, तो फिर लोग अपने रवैये और ईश्वरीय मार्गदर्शन के प्रति अपने ईमान या इनकार के स्वयं ज़िम्मेदार होंगे। जब ईश्वर के रसूल उसका संदेश उन तक पहुँचा दें, तो अब वे स्वयं जवाबदेह हैं और उनके पास ईश्वरीय मार्गदर्शन का पालन न करने का कोई भी औचित्य नहीं रहता: "और (हे पैग़म्बर ﷺ) हमने सभी पैग़म्बरों से एक वचन लिया: तुमसे, और नूह, इब्राहीम, मूसा और मरयम के बेटे ईसा से। सबसे हमने एक पक्का और गंभीर वचन लिया। ईश्वर सच्चों से उस सच्चाई के बारे में पूछेगा जो उन्हें सौंपी गई थी। और उसने इनकार करने वालों के लिए दर्दनाक यातना तैयार कर रखी है।" (आयतें 7-8)

Referring to God’s decree that He willed it to be the permanent system, the sūrah refers to His covenant with prophets in general, and with the Prophet Muĥammad and other messengers of firm resolve in particular. This covenant commits them to deliver God’s message containing His code for human life, and to implement and advocate it among the communities to which they were sent. When they have done so, people will then be responsible for their own attitudes towards divine guidance, and for their belief or disbelief. They are now accountable for themselves having no justification whatsoever for not following divine guidance after God’s messengers delivered His message to them: “We did accept a solemn pledge from all the prophets: from you, [Muĥammad], and from Noah, Abraham, Moses and Jesus son of Mary. From all did We accept a weighty, solemn pledge. God will question the truthful about the truth [entrusted to them]. He has prepared painful suffering for the unbelievers.” (Verses 7-8)

यह एक ही वाचा या वचन था, जो नूह से लेकर मुहम्मद ﷺ तक, जो सभी नबियों की मुहर हैं (उन सब पर शांति हो), एक-सा रहा। यह एक वाचा थी, एक व्यवस्था थी और एक अमानत थी, जिसे उनमें से हर एक ने उठाया। निम्नलिखित दो आयतें इस वाचा की सामान्य रूपरेखा बताती हैं: "और हमने सब नबियों से एक दृढ़ वचन लिया।" फिर उस रसूल का विशेष उल्लेख आता है जिन पर कुरआन उतरा और जिनका संदेश सारी मानवजाति के लिए है: "और (ऐ मुहम्मद ﷺ), तुमसे," और फिर उन रसूलों का उल्लेख है जो दृढ़ संकल्प वाले थे। ये वे थे जिन्हें मुहम्मद ﷺ से पहले, जो अंतिम हैं, बड़े ईश्वरीय संदेश सौंपे गए थे: "और नूह, इब्राहीम, मूसा और मरयम के बेटे ईसा से।" फिर सूरह स्वयं इस वाचा का वर्णन करती है: "और हमने उन सबसे एक भारी और दृढ़ वचन लिया।" यहाँ वाचा का यह वर्णन उसे एक ठोस और स्पष्ट रूप देता है। यह वास्तव में ईश्वर और उन व्यक्तियों के बीच का वचन था जिन्हें उसने अपनी वाणी प्राप्त करने, अपने संदेश पहुँचाने और अपनी व्यवस्था स्थापित करने के लिए चुना, और जो सदैव उस अमानत के प्रति निष्ठावान रहे जो उन्हें सौंपी गई थी।