इस सूरah ने इंकार करने वालों को आख़िरत में उलाहने का यह दृश्य दिखाने के बाद उन्हें दुनिया की ओर लौटाया है और उनके रवैये के बारे में सवाल किया है: वह कौन सी चीज़ है जो उन्हें उस बात को मानने से रोकती है जो उन्हें अल्लाह के रसूल {ﷺ} बताते हैं, जिन्हें वे अमानतदार इंसान के रूप में जानते हैं? उनके मन में कौन से संदेह हैं जो उन्हें दिव्य मार्गदर्शन का अनुसरण करने से रोकते हैं? वे उससे मुँह क्यों फेरते हैं और उसका मज़ाक़ क्यों उड़ाते हैं, जबकि वह पूर्ण सत्य है?
Having shown the unbelievers this scene of reproach in the hereafter, the sūrah takes them back to this world, questioning them about their attitude: what stops them from accepting what they are told by God’s Messenger, whom they know to be a man of trust? What doubts do they have to prevent them from following divine guidance? Why do they turn away from it, ridiculing it when it represents the absolute truth?
क्या उन्होंने इस [ईश्वर के] वचन पर कभी विचार नहीं किया? या उनके पास वह आया है जो उनके पूर्वजों के पास कभी नहीं आया था? या वे अपने रसूल को पहचानते नहीं, इसीलिए उनका इनकार कर रहे हैं? या वे कहते हैं कि उसमें कुछ पागलपन है? नहीं, वह उनके पास सत्य लेकर आया है, और उनमें से अधिकतर लोग सत्य से घृणा करते हैं।
Have they, then, never tried to understand this word [of God] Or has there come to them something that never came to their forefathers of old? Or do they not recognize their Messenger, and so they deny him? Or do they say that there is in him a touch of madness? Nay, he has brought them the truth; and the truth do most of them detest.
यदि सत्य उनकी इच्छाओं के अनुरूप होता, तो आकाश और धरती, और जो कुछ उनमें है, सब बिगाड़ में पड़ जाते। नहीं, हमने उन्हें वह दिया है जिसमें उनका सम्मान है, फिर भी वे अपने इसी सम्मान से मुँह मोड़ते हैं। क्या तुम उनसे कोई प्रतिफल माँगते हो? किंतु तुम्हारे रब का दिया प्रतिफल उत्तम है, क्योंकि वह सबसे उत्तम रोज़ी देने वाला है। निश्चय ही तुम उन्हें एक सीधे मार्ग की ओर बुलाते हो। परंतु जो लोग आख़िरत पर ईमान नहीं रखते, वे सीधे मार्ग से हटे हुए हैं।
Had the truth been in accord with their desires, the heavens and the earth, together with all that lives in them, would surely have been in utter corruption. Nay, We have given them all that brings them glory. Yet from this their glory they turn away. Or do you ask of them any recompense? But the recompense given by your Lord is best, since He is the best of providers. Most certainly, you call them to a straight path. But those who will not believe in the life to come are bound to deviate from the right path.
(आयतें 68-74)
(Verses 68-74)
मुहम्मद, जो ख़ुदा के रसूल हैं, उनका प्रचारित संदेश ऐसा है कि जो कोई उसे ध्यान से देखे और अपनी बुद्धि से काम ले, वह उसे अस्वीकार नहीं कर सकता। यह संदेश सुंदरता, पूर्णता, संगति और आकर्षण का एक आदर्श है। यह मानव स्वभाव के अनुकूल है, लोगों के मन और हृदय को संबोधित करता है, मानव जीवन को ऊँचा उठाने का मार्ग दिखाता है, और अनुसरण के लिए एक उत्तम संविधान तथा न्याय की एक पूर्ण संहिता प्रस्तुत करता है। इसमें वह सब भी शामिल है जो मानव स्वभाव की आवश्यकताओं को पूरा करता है और उसके विकास और उन्नति में सहायक होता है। "क्या उन्होंने इस वाणी (ख़ुदा की) को समझने की कभी कोशिश नहीं की?" (आयत 68) यही, फिर, उनके रवैये का रहस्य है।
The message Muhammad, God’s Messenger, preached could not be rejected by anyone who looks at it carefully, using his reason. It is a model of beauty, perfection, consistency and attraction. It fits with human nature, addresses people’s minds and hearts, outlines a course to elevate human life, and lays down a fine constitution to follow and a perfect code of justice. It also includes what answers the needs of human nature and what helps its development and advancement. “Have they, then, never tried to understand this word (of God]?” (Verse 68) This is, then, the secret behind their attitude.
"क्या उनके पास वह आया है जो उनके पूर्वजों के पास पहले कभी नहीं आया?" (आयत 68) यदि ऐसा है, तो यह उनके लिए और उनके पूर्वजों के लिए अजीब होता कि कोई रसूल उन्हें अल्लाह की एकता पर ईमान लाने के लिए बुलाने आए। किंतु ईश्वरीय संदेशों का इतिहास यह सिद्ध करता है कि रसूल एक के बाद एक आते रहे, और उन सभी ने वही संदेश दिया जिसकी पैरवी मुहम्मद ﷺ, अल्लाह के आखिरी रसूल, ने की।
“Or has there come to them something that never came to their forefathers of old?” (Verse 68) If so, it would have been strange for them and for their forefathers that a messenger came to call on them to believe in God’s oneness. But the history of divine messages proves that messengers followed one another, and all of them preached the same message advocated by Muhammad, God’s last Messenger.
“क्या वे अपने रसूल को पहचानते नहीं, इसलिए उसका इनकार कर रहे हैं?” (आयत 69) क्या यही उनके ढीठ इनकार का कारण हो सकता है? फिर भी वे अपने रसूल ﷺ को भली-भाँति जानते थे। वे उनके जन्म और वंश से परिचित थे। वे उनके चरित्र, सच्चाई और ईमानदारी को भी जानते थे। उनके संदेश पाने से बहुत पहले ही उन्होंने उन्हें “अल-अमीन” का नाम दे रखा था, जिसका अर्थ है ‘भरोसेमंद’।
“Or do they not recognize their Messenger, and so they deny him?” (Verse 69) Could this have been the reason for their insolent rejection? Yet they knew their Messenger well. They knew his birth and ancestry. They also knew his character, honesty and integrity. Long before he received his message, they nicknamed him al-amīn, which means ‘the trustworthy’.
"क्या वे कहते हैं कि उसमें कुछ पागलपन है?" (आयत 70) उनमें से कुछ सबसे नीच लोग उनके बारे में यह कहा करते थे, जबकि वे पूरी तरह जानते थे कि वह उनके बीच सबसे बुद्धिमान और सबसे समझदार व्यक्ति थे। उन्होंने उन्हें कभी एक बार भी लड़खड़ाते हुए नहीं देखा था।
“Or do they say that there is in him a touch of madness?” (Verse 70) Some of the lowest in their ranks used to say this about him, knowing full well that he was the wisest and most reasonable person among them. They never knew him slip once.
इन संभावनाओं में से किसी का भी कोई आधार नहीं था। सच्चाई यह है कि उनमें से अधिकतर लोग सत्य से इसलिए घृणा करते थे क्योंकि वह उनके झूठे मूल्यों को छीन लेता था और उनकी इच्छाओं और पसंद के विपरीत था: "नहीं, बल्कि वह उनके पास सत्य लेकर आया है, और उनमें से अधिकांश लोग सत्य को नापसंद करते हैं।" (आयत 70)
None of such possibilities had any foundation whatsoever. The fact is that most of them hated the truth because it deprived them of their false values and contradicted their desires and preferences: “Nay, he has brought them the truth; and the truth do most of them detest.” (Verse 70)
सत्य व्यक्तिगत इच्छाओं और पसंद-नापसंद के अधीन नहीं हो सकता। क्योंकि सत्य ही वह आधार है जिस पर ब्रह्मांड टिका हुआ है, जीवन फलता-फूलता है और प्रकृति के नियम कार्य करते हैं: "यदि सत्य उनकी इच्छाओं के अनुरूप हो जाता, तो आकाश और धरती, और जो कुछ उनमें जीवित है, सब निश्चय ही पूरी तरह बिगड़ जाते।" (आयत 71)
The truth cannot be subservient to personal desires and preferences. For it is on the basis of truth that the universe is sustained, life flourishes and the laws of nature function: “Had the truth been in accord with their desires, the heavens and the earth, together with all that lives in them, would surely have been in utter corruption.” (Verse 71)
सत्य एक और अपरिवर्तनीय है, जबकि इच्छाएँ अनगिनत और बदलती रहती हैं। इसी एक सत्य के आधार पर पूरा ब्रह्मांड उस मार्ग पर चलता है जो उसके अस्तित्व को सुनिश्चित करता है। अतः उसके नियम क्षणिक इच्छाओं को समायोजित करने के लिए न तो मोड़े जाते हैं और न ही बदले जाते हैं। यदि ब्रह्मांड ऐसी बदलती या अचानक उठने वाली इच्छाओं के अधीन होता, तो वह भ्रष्ट हो जाता। वास्तव में, मानव जीवन, मूल्य, मानदंड और व्यवस्थाएँ भी भ्रष्ट हो जातीं। वे क्रोध, सुख, घृणा, मनमानी, भय, आलस्य, सक्रियता, प्रतिक्रिया और प्रभाव के अनुसार इधर-उधर डगमगाते रहते। परंतु भौतिक ब्रह्मांड और उसकी अपने लक्ष्य की ओर प्रगति के लिए स्थिरता और विश्वसनीयता के साथ-साथ एक स्पष्ट रूप से निर्धारित मार्ग का पालन आवश्यक है, जिसमें कोई संशोधन या विचलन न हो।
The truth is unique and consistent, while desires are numerous and changing. It is on the basis of the unique truth that the whole universe moves along the course that ensures its existence. Thus, its laws are not made to deviate or change in order to accommodate fleeting desires. Had the universe been subject to such changing or sudden desires it would have become corrupted. Indeed, human life, values, standards and systems would also have become corrupted. They would have staggered to and fro, in response to anger, pleasure, hatred, caprice, fear, laziness, activity, reaction and influence. But the physical universe and its progress towards its goal requires consistency and reliability as well as the following of a clearly charted course that is subject to no modification or deviation.
इन बातों को ध्यान में रखते हुए, इस्लाम मानव जीवन के लिए क़ानून-निर्माण को सार्वभौमिक नियम का हिस्सा मानता है, जिसे उसी हस्ती ने बनाया है जो ब्रह्मांड के मामलों का संचालन करती है और उसके सभी भागों के बीच सामंजस्य स्थापित करती है। मनुष्य ब्रह्मांड का हिस्सा है और उसके नियम के अधीन है। अतः यह उचित ही है कि जो सम्पूर्ण ब्रह्मांड के लिए क़ानून बनाता है, वही मानव जीवन के लिए भी क़ानून बनाए। जब ऐसा होता है, तो मानव जीवन व्यक्तिगत इच्छाओं और पसंद-नापसंद के अधीन नहीं रहता। इस तरह वह भ्रष्टाचार से सुरक्षित रहता है: "यदि सत्य उनकी इच्छाओं के अनुरूप होता, तो आकाश और धरती, और जो कुछ उनमें है, सब अवश्य बिगाड़ में पड़ जाते।" (आयत 71)
Bearing this in mind, Islam considers legislation for human life to be part of the universal law, formulated by the same hand that conducts the affairs of the universe and establishes coherence between all its parts. Human beings are part of the universe and subject to its law. Hence, it is only fitting that the One who legislates for the entire universe should also legislate for human life. When this is done, human life is no longer subjected to personal desires and preferences. Thus, it is immune to corruption: “Had the truth been in accord with their desires, the heavens and the earth, together with all that lives in them, would surely have been in utter corruption.” (Verse 71)
इस्लाम जिस समुदाय को संबोधित करता है, उसे इस सत्य का पालन करने के लिए उत्सुक होना चाहिए, न केवल इसलिए कि यह सत्य है, बल्कि इसलिए भी कि यह उसके गौरव का प्रतीक है। इस्लाम के बिना उसका इतिहास में कोई स्थान न होता: "नहीं, हमने उन्हें वह सब दिया है जो उनके लिए गौरव लाता है। फिर भी वे इस गौरव से मुँह मोड़ लेते हैं।" (आयत 71)
अरब इतिहास भर में उपेक्षित रहे, जब तक उन्हें इस्लाम का संदेश नहीं दिया गया। तब से यह समुदाय तब तक गौरवशाली बना रहा जब तक वह इस्लाम से जुड़ा रहा। किंतु जब उसने इस्लाम को त्याग दिया, तो विश्व-मंच पर उसकी स्थिति धीरे-धीरे सिकुड़ती गई, यहाँ तक कि वह अपनी वर्तमान निम्नतम अवस्था तक पहुँच गया। जब तक वह अपने सच्चे, मार्गदर्शक प्रकाश की ओर नहीं लौटेगा, तब तक वह अपना गौरव पुनः प्राप्त नहीं करेगा।
The community addressed by Islam should be keen to follow its truth, not only because it is the truth, but also because it represents its glory. Without Islam, it would have had no place in history: “Nay, We have given them all that brings them glory. Yet from this their glory they turn away.” (Verse 71) The Arabs were ignored throughout history until they were given the message of Islam. Since then, this community continued to be glorious as long as it adhered to Islam. Its position on the world stage, however, gradually shrank when it abandoned Islam, until it reached its present low depth. It will not recover its glory until it reverts to its true, guiding light.
सूरह फिर उनके रवैये और उन शंकाओं पर सवाल करती है जो रसूल पर ईमान न लाने का कारण हो सकती हैं: "या क्या तुम उनसे कोई बदला माँगते हो?" (आयत 72) अगर तुमने उनसे कोई मज़दूरी माँगी होती, तो ऐसी माँग उनके इनकार का कारण हो सकती थी। सच्चाई यह है कि तुम उनसे कुछ नहीं चाहते, क्योंकि "तुम्हारे रब का दिया हुआ बदला सबसे अच्छा है, क्योंकि वही सबसे अच्छा रोज़ी देने वाला है।" (आयत 72)
The sūrah resumes its questioning of their attitude and the doubts that may be the cause for their refusal to believe in the Messenger: “Or do you ask of them any recompense?” (Verse 72) Had you demanded any wages from them, such a request might be their cause for refusal. The fact is that you seek nothing from them, because “the recompense given by your Lord is best, since He is the best of providers.” (Verse 72)
एक नबी मनुष्यों से, जो स्वयं गरीब और ज़रूरतमंद हैं, भला क्या चाह सकता है, जब उसकी पहुँच ईश्वर की अनंत कृपाओं तक है? वास्तव में, एक नबी के अनुयायी इस संसार की सुख-सुविधाओं में से क्या पाने की आशा रखेंगे, जब वे उसी से माँगते हैं जो प्रदान कर सकता है, जो हर उस चीज़ को देता है जो लोगों के पास है? सच्चाई यह है कि जब मानव हृदय ईश्वर से जुड़ जाता है, तो यह पूरा ब्रह्मांड, अपनी समस्त वस्तुओं सहित, तुच्छ होकर रह जाता है।
What could a prophet seek from human beings, poor and needy as they are, when he has access to God’s inexhaustible favours? Indeed, what would a prophet’s followers hope to gain of this world’s comforts when they seek what may be provided by God who grants everything people have? The fact is that when a human heart is in touch with God, this whole universe, with all that it contains, dwindles into insignificance.
निश्चय ही आप उन्हें एक सीधे मार्ग की ओर बुलाते हैं, सिर्फ़ इसलिए कि उन्हें सर्वोत्तम तरीके की ओर मार्गदर्शन दें; ऐसा मार्ग जो उन्हें उस नियम के अनुरूप ले आए जो उनकी प्रकृति को संचालित करता है।
You only seek to guide them to the best method: “Most certainly, you call them to a straight path”; a path that brings them into line with the law that governs their nature.
यह उन्हें शेष ब्रह्मांड से जोड़ता है, और बिना किसी विचलन के सीधे उस ईश्वर की ओर मार्गदर्शन करता है, जो सबका सृष्टिकर्ता है।
It bonds them with the rest of the universe, guiding them straight, without deviation, to God, the Creator of all.
फिर भी, आख़िरत पर ईमान न रखने वाले सभी लोगों की तरह, ये लोग भी सीधे रास्ते से भटक जाते हैं: "और जो लोग आख़िरत पर ईमान नहीं रखते, वे सीधे रास्ते से भटकने वाले ही हैं।" (आयत 74) यदि उन्हें सही मार्गदर्शन मिला होता, तो वे अपने अस्तित्व के चरणों पर विचार करते, क्योंकि ऐसा चिंतन अवश्य ही आख़िरत पर ईमान की ओर ले जाता, जहाँ पूर्णता और पूर्ण न्याय प्राप्त किया जा सकता है। आख़िरत का जीवन केवल उस रेखा का एक पड़ाव है जो ख़ुदा ने समस्त अस्तित्व के लिए खींची है।
Yet, like everyone else who does not believe in the life to come, these people deviate from the perfect way: “But those who will not believe in the life to come are bound to deviate from the right path.” (Verse 74) Had they been well guided, they would have reflected on the stages of their existence, because such reflection is bound to lead to belief in the hereafter, when perfection and absolute justice are attainable. The life to come is merely a stage in the line God has charted for all existence.