इस सूरह में फिर यहूदियों और ईसाइयों के कुछ सामान्य दावों का ज़िक्र है, जिनके अनुसार केवल वही सच्चे लोग हैं और केवल उन्हीं को आख़िरत में जन्नत में दाख़िल होने का यक़ीन दिलाया गया है। साथ ही वे एक-दूसरे की निंदा करते रहते हैं और एक-दूसरे पर आरोप लगाते रहते हैं। फिर यह बात आती है कि ख़ुदा का इस मामले में अंतिम फ़ैसला क्या है। "वे कहते हैं, 'जन्नत में कोई हरगिज़ दाख़िल नहीं होगा जब तक वह यहूदी या ईसाई न हो।' ये उनकी मनगढ़ंत आरज़ुएँ हैं। कहो, 'अगर तुम सच्चे हो तो अपना सुबूत पेश करो।' बेशक जो भी अपने आपको ख़ुदा के हवाले कर दे और नेक काम करे, उसका बदला उसके रब के पास है; न उन पर कोई ख़ौफ़ होगा और न वे ग़मगीन होंगे। यहूदी कहते हैं कि ईसाइयों के पास अपने दीन की कोई बुनियाद नहीं है, और ईसाई कहते हैं कि यहूदियों के पास अपने दीन की कोई बुनियाद नहीं है। हालाँकि दोनों किताब (आसमानी किताब) की तिलावत करते हैं। इसी तरह वे लोग भी, जिनके पास इल्म नहीं है, ऐसी ही बातें कहते हैं। पस क़यामत के दिन ख़ुदा उनके बीच उन तमाम बातों का फ़ैसला करेगा जिनमें वे झगड़ते रहे हैं।" (आयत 111-113)
The sūrah then deals with some general claims made by Jews and Christians, to the effect that they are the only righteous people who are assured of being admitted to heaven in the life to come. At the same time they continue to denounce and throw charges at each other. It then goes on to give God’s final word on the matter. “They declare, ‘None shall enter Paradise unless he is a Jew or a Christian.’ Such are their wishful fancies. Say, ‘Produce your proof, if what you say is true.’ Indeed, whoever surrender themselves to God, while doing good works, shall have their reward with their Lord; they shall have nothing to fear nor shall they grieve. The Jews say the Christians have no basis for their faith and the Christians say the Jews have no basis for their faith. Yet they both recite the Scriptures. Those devoid of knowledge say likewise, and on the Day of Judgement God shall judge between them on all their disputes.” (Verses 111-113)
यद्यपि क़ुरआन के अवतरण के समय मदीना में ईसाइयों की उतनी मज़बूत उपस्थिति नहीं थी जितनी यहूदियों की थी, फिर भी पाठ इन दोनों समूहों का, साथ ही बहुदेववादियों का भी उल्लेख करता है और उनके दावों को निराधार ठहराता है तथा उन्हें अपने तर्क के समर्थन में प्रमाण प्रस्तुत करने की चुनौती देता है। “वे कहते हैं: कोई स्वर्ग में प्रवेश नहीं करेगा जब तक वह यहूदी या ईसाई न हो।” यह उन दोनों समूहों के तर्क का एक संयुक्त कथन है।
Although, when the Qur’ān was being revealed, there was no strong Christian presence in Madinah, as compared to that of the Jews, the text refers to both groups as well as to the polytheists, dismissing their claims as baseless and challenging them to provide evidence to support their argument. “They declare: None shall enter Paradise unless he is a Jew or a Christian.” This is a dual report of what both groups argued.
अन्यथा, यहूदी दावा किया करते थे कि केवल वही स्वर्ग के लिए नियत हैं, और ईसाई यही दावा अपने लिए करते थे। दोनों ही कथन घमंड भरे हैं, जिनका कोई प्रमाण नहीं है। इसलिए, ईश्वर ने पैगंबर ﷺ को आदेश दिया कि उनके इन दावों को चुनौती दें:
Otherwise, the Jews used to claim that only they were destined for heaven, and the Christians claimed that for themselves. Both statements are boastful, without supporting evidence. Hence, God instructs the Prophet to challenge their claims:
"कहो: 'यदि तुम सच्चे हो तो अपना प्रमाण लाओ।'" (आयत 111)
“Say: ‘Produce your proof if what you say is true.’“ (Verse 111)
इसके बाद सूरह एक और मूलभूत इस्लामी सिद्धांत स्थापित करती है: कि प्रतिफल कर्म के अनुरूप होता है, और किसी एक राष्ट्र, समूह या व्यक्ति को दूसरे पर कोई वरीयता नहीं दी जाती। इस संदर्भ में निर्णायक तत्व आस्था और ईश्वर के समक्ष समर्पण है, न कि उपाधि, वंश या नाम। और "जो कोई ईश्वर के समक्ष अपने आपको समर्पित कर दे, और साथ ही सत्कर्म करे, उसका प्रतिफल उसके पालनहार के पास है; न उन्हें कोई भय होगा और न वे शोक करेंगे।" (आयत 112)
The sūrah then establishes another fundamental Islamic principle: that reward is commensurate with deed, without any preference for one nation, group or individual over another. Faith and submission to God, rather than title, ancestry or name, is the determining factor in this regard, and “whoever surrender themselves to God, while doing good works, shall have their reward with their Lord; they shall have nothing to fear nor shall they grieve.” (Verse 112)
इसके पूरक के रूप में, पहले बताए गए दंड के सिद्धांत के संदर्भ में, जब उन्होंने दावा किया कि जहन्नम की आग उन्हें केवल थोड़े समय के लिए छुएगी, तो उनसे कहा गया: "जिन लोगों ने बुराई कमाई और अपने गुनाह में घिर गए, वही आग वाले लोग हैं, वे उसमें सदैव रहेंगे।" (आयत 81) इस प्रकार इनाम और सज़ा की संपूर्ण इस्लामी अवधारणा सामने आती है।
This complements the earlier principle concerning punishment, when they claimed that the fire of hell would only touch them for a very brief period. They were told: “Those who earn evil and become engulfed by their sin are destined for the fire, where they shall abide.” (Verse 81) Thus, the complete Islamic concept of reward and punishment emerges.
यहाँ हम इस्लाम धर्म की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता पाते हैं: ईश्वर के प्रति पूर्ण, बिना शर्त, मानसिक और शारीरिक समर्पण। फिर भी, यह ऐसा समर्पण है जिसे व्यावहारिक रूप में प्रकट होना चाहिए, जैसा कि शर्त वाले वाक्य में व्यक्त किया गया है, "और जो अच्छे कर्म करता है" (while doing good works), क्योंकि इस्लाम अमूर्त आस्था और दैनिक आचरण के बीच, विश्वास और कर्म के बीच, तथा आंतरिक धारणाओं और बाहरी कर्मों के बीच एक सीधा व्यावहारिक संबंध स्थापित करता है। इस प्रकार धार्मिक आस्था जीवन जीने का एक पूर्ण तरीका बन जाती है, और मनुष्य का चरित्र और उसके कार्य एक ही इकाई में विलीन हो जाते हैं। इसी कारण सर्वशक्तिमान ईश्वर बिना किसी भेदभाव या एक समूह को दूसरे पर वरीयता दिए, विश्वासियों को उदार प्रतिफल प्रदान करता है। जो लोग स्वेच्छा से और पूर्ण रूप से स्वयं को ईश्वर को सौंप देते हैं, "उनका प्रतिफल उनके पालनहार के पास है; न उन्हें कोई भय होगा और न वे शोक करेंगे।" (आयत 112)
Here again we find the most important feature of the Islamic faith: total, unconditional, mental and physical surrender to God. It is, however, a surrender that must be manifested in a practical form, expressed in the verse in the proviso, ‘while doing good works,’ because Islam makes a direct functional link between abstract belief and everyday behaviour, between faith and action, inner convictions and outward deeds. In this way, religious faith becomes a complete way of life, and man’s character and actions merge into a single entity — hence the generous reward granted by God Almighty to believers without discrimination or preference of one group over another. Those who willingly and completely surrender themselves to God “shall have their reward with their Lord; they shall have nothing to fear no shall they grieve.” (Verse 112)
जब यहूदी और ईसाई अपने-अपने घमंड भरे और आत्म-धर्मी दावे कर रहे थे, तब वे एक-दूसरे पर यह आरोप भी लगा रहे थे कि उनके अपने-अपने विश्वासों का कोई आधार नहीं है। इसी कारण "अज्ञानी" अरबों ने उन दोनों को ठुकरा दिया और वही आरोप दोनों पर वापस लौटा दिया।
While the Jews and the Christians were making those inflated and self-righteous claims, they were accusing each other of having no basis for their respective beliefs, which caused the Arabs “devoid of knowledge” to refuse both of them and throw the same charge back at them both.
यह अंतिम वाक्यांश स्पष्ट रूप से अरब के उन अनपढ़ मूर्तिपूजकों की ओर संकेत करता है, जो यहूदियों और ईसाइयों के बीच होने वाले विवादात्मक धार्मिक तर्कों और एक-दूसरे पर लगाए जाने वाले आरोपों और प्रत्यारोपों की लगातार बौछार को हैरानी के साथ देखते थे।
This last phrase clearly refers to the illiterate idolaters of Arabia, who observed with bewilderment the polemical religious arguments and the incessant barrage of accusations and counter-accusations hurled at each other by Jews and Christians.
उन्होंने इन दोनों धार्मिक समूहों को तिरस्कार की दृष्टि से देखा, विशेष रूप से इसलिए कि यहूदी और ईसाई धर्मशास्त्र में ऐसी मिथ्या मान्यताएँ और अंधविश्वास घुस आए थे, जो अरबों की अपनी बहुदेववादी मान्यताओं से बहुत भिन्न नहीं थे, जैसे ईश्वर की संतान होने का आरोप लगाना। इसलिए न यहूदी धर्म और न ही ईसाई धर्म का अरब के लोगों के लिए अधिक आकर्षण था।
They viewed both religious groups with disdain, not least because of the myths and superstitions that had crept into Jewish and Christian theology, which did not greatly differ from the Arabs’ own polytheistic beliefs, such as ascribing offspring to God. Accordingly, neither Judaism nor Christianity had much appeal for the people of Arabia.
सूरह उन आरोपों और विवादों का उल्लेख करती है, लेकिन अंतिम निर्णय ईश्वर पर छोड़ देती है, जो "क़ियामत के दिन उनके बीच उन सभी मतभेदों का फ़ैसला करेगा।" सभी मामलों का अंतिम संदर्भ उसी की ओर है। इन तर्कहीन और व्यर्थ बहसों से निपटने का यही सबसे न्यायपूर्ण और संतोषजनक तरीका है, जो उन लोगों द्वारा की गई थीं जिनके मुक्ति और मार्गदर्शन के एकमात्र दावे का पहले ही खंडन किया जा चुका है।
The sūrah notes those accusations and controversies but leaves the final judgement to God, who “on the Day of Judgement shall judge between them on all their disputes”. It is to Him that all matters are ultimately referred. This is the fairest and most satisfactory way of dealing with these irrational and futile arguments, which were made by people whose exclusive claim to salvation and guidance has already been refuted.
इसके बाद यहूदियों और ईसाइयों के उन प्रयासों की निंदा की गई है जिनके द्वारा वे मुसलमानों के मन में पैगंबर की शिक्षाओं और आदेशों की सत्यता के बारे में संदेह पैदा करने की कोशिश करते थे, विशेष रूप से उन शिक्षाओं की जो प्रार्थना की दिशा, यानी क़िबला, के बदलने से संबंधित थीं। इन प्रयासों को उपासना-स्थलों में रुकावट डालने और लोगों को उनमें जाने से रोकने, या यहाँ तक कि उन्हें नष्ट करने की कोशिश के समान माना गया है। "उस व्यक्ति से बढ़कर अत्याचारी कौन होगा जो अल्लाह के उपासना-स्थलों में उसके नाम का स्मरण करने से रोके और उन्हें उजाड़ने का प्रयास करे? ऐसे लोगों का उनमें प्रवेश केवल भय के साथ ही होना चाहिए। उनके लिए इस संसार में अपमान है और परलोक में भयंकर यातना है। पूर्व और पश्चिम अल्लाह ही के हैं, अतः तुम जिधर भी मुँह करो, उधर ही अल्लाह का मुखमंडल है।"
There follow further denunciations of the Jews’ and Christians’ attempts to raise doubts in Muslim minds about the veracity of the Prophet’s teachings and instructions, especially those concerned with the change of the direction of prayer, or the qiblah. These attempts are considered tantamount to obstructing places of worship and keeping people out of them, or even seeking to destroy them. “Who is more unjust than he who forbids God’s name to be mentioned in His places of worship, and seeks to destroy them? Such people have no right to enter them except with fear in their hearts. They shall suffer ignominy in this world and awesome suffering awaits them in the life to come. To God belong the east and the west: wherever you turn there will be the face of God.
निस्संदेह, अल्लाह अपनी कृपा में असीम है और वह सब कुछ जानने वाला है।" (आयतें 114-115)
Note: per the rules, the word for God should be the Hindi word for God, not "Allah". Corrected:
निस्संदेह, ईश्वर अपनी कृपा में असीम है और वह सब कुछ जानने वाला है।" (आयतें 114-115)
Truly, God is limitless in His bounty and He knows all.” (Verses 114-115)
इन दोनों आयतों को पढ़ने पर पहला प्रभाव यह पड़ता है कि ये क़िबला के मामले से और उन यहूदी प्रयासों से संबंधित हैं जिनका उद्देश्य मुसलमानों को मक्का में काबा की ओर मुख करके नमाज़ पढ़ने से रोकना था। किंतु अन्य विवरण इनके अवतरण की भिन्न परिस्थितियों का उल्लेख करते हैं।
The immediate impression one gets from these two verses is that they relate to the qiblah issue and to Jewish efforts to dissuade the Muslims from turning in prayer towards the Ka`bah, in Makkah. Other accounts, however, speak of different circumstances for their revelation.
ये आयतें सामान्य शब्दों में कही गई हैं, इसलिए उनकी व्याख्या भी सामान्य रूप से की जा सकती है। यही बात उन परिणामों पर भी लागू होती है जो ख़ुदा के इबादतगाहों में रुकावट डालने या उन्हें नष्ट करने पर आते हैं। ऐसे कर्म करने वालों का लगातार पीछा किया जाना चाहिए और उन्हें निरंतर परेशान किया जाना चाहिए, सिवाय उस स्थिति के जब वे इबादतगाहों की पनाह ले लें। इसी भावना के तहत, अगस्त 630 ई. में जिस दिन मुसलमानों ने मक्का पर विजय प्राप्त की, पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ ने आम माफ़ी का आदेश दिया और घोषणा की कि जो भी पवित्र मस्जिद में दाख़िल हो जाएगा, वह सुरक्षित रहेगा। इस्लाम के कई अरब दुश्मनों ने ठीक ऐसा ही किया। ये वही लोग थे जिन्होंने पैग़म्बर ﷺ और उनके अनुयायियों को मक्का की पवित्र मस्जिद में प्रवेश करने से रोका था, और यह स्पष्ट कर दिया था कि ज़रूरत पड़ी तो वे मुसलमानों को वहाँ जाने से रोकने के लिए युद्ध करेंगे। इसके अलावा, अब उन्हें दोहरी सज़ा की चेतावनी दी गई है: "उनके लिए इस दुनिया में अपमान है और आख़िरत में उनके लिए भयानक यातना तैयार है।" (आयत 114)
The verses are phrased in general terms and may therefore be interpreted generally. The same applies to the consequences of hindering the use of God’s places of worship or destroying them. Those who perpetrate such acts deserve to be unceasingly pursued and relentlessly harassed, unless they seek refuge in the sanctuary of places of worship. It was in this spirit that on the day the Muslims conquered Makkah in August 630 CE, the Prophet Muĥammad ordered a general amnesty declaring that anyone who entered the sacred mosque would be safe. Many of the Arab enemies of Islam did exactly that. These were the very people who prevented the Prophet and his followers from entering the sacred mosque in Makkah, making it clear that they would go to war, if necessary, to stop the Muslims from entering. Furthermore, they are now warned of a double punishment: “They shall suffer ignominy in this world and awesome suffering awaits them in the life to come.” (Verse 114)
लेकिन "ऐसे लोगों को इनमें प्रवेश करने का अधिकार नहीं है, सिवाय इसके कि उनके दिलों में भय हो" इस कथन की एक दूसरी व्याख्या इस बात पर ज़ोर देती है कि जो लोग इबादतगाहों के उपयोग में रुकावट डालते हैं या बाधा पैदा करते हैं, उन्हें स्वयं ऐसी जगहों में केवल ईश्वर के भय और उसके प्रति पूर्ण समर्पण के साथ प्रवेश करना चाहिए। इन स्थानों के प्रति सम्मान दिखाने और ईश्वर की शक्ति और महिमा को स्वीकार करने का यही सबसे उचित तरीका होगा।
However, another interpretation of the statement “Such people have no right to enter them except with fear in their hearts” emphasizes the fact that those who hinder or impede the use of places of worship should themselves only enter such places in fear of God and in total submission to Him. That would be the most appropriate way for them to show respect for these places and to acknowledge God’s power and glory.
लेकिन जो बात हमें इस मत की ओर ले जाती है कि ये दोनों आयतें क़िब्ला के मामले के संदर्भ में उतरीं, वह इनके ठीक बाद वाली आयत है, जिसमें कहा गया है: "पूर्व और पश्चिम अल्लाह ही के हैं। अतः तुम जिधर भी मुँह करो, उधर ही अल्लाह का चेहरा है। निस्संदेह अल्लाह बड़ी समाई वाला, सब कुछ जानने वाला है।" (आयत 115) स्पष्ट है कि यह आयत यहूदियों के झूठ और उन झूठे दावों का उत्तर है कि मुसलमानों की वे नमाज़ें जो बैतुल-मक़दिस की ओर मुँह करके पढ़ी जाती थीं, व्यर्थ और बेकार हैं। यह बताती है कि अंततः नमाज़ किसी भी दिशा में मुँह करके पढ़ी जाए, वह सही है, क्योंकि अल्लाह का चेहरा हर ओर मौजूद है। किसी विशेष दिशा को निश्चित करना केवल एक अनुशासन की बात है।
But what makes us favour the view that the two verses were revealed in connection with the qiblah issue is the verse that comes immediately after them, stating: “To God belong the east and the west; wherever you turn there will be the face of God. Truly, God is limitless in His bounty, and He knows all.” (Verse 115) Clearly this verse comes as a response to Jewish lies and false contentions that prayers offered by Muslims facing Jerusalem were worthless and in vain. It is saying that in the final analysis prayer is valid whatever direction a worshipper faces, because God’s face will be there. To specify a particular direction is no more than a matter of discipline.
इसका अर्थ यह नहीं है कि ईश्वर का चेहरा एक दिशा में पाया जाता है और दूसरी में नहीं। आख़िरकार, ईश्वर लोगों के लिए कठिनाई पैदा करना नहीं चाहता, न ही वह चाहेगा कि उनका प्रतिफल छीन लिया जाए या उसका मूल्य घटा दिया जाए: "निश्चय ही ईश्वर अपनी कृपा में असीम है और वह सब कुछ जानता है।" (आयत 1 15)
It does not mean that God’s face is found in one direction rather than another. After all, God does not wish to make things difficult for people, nor would He want to take away their reward or devalue it: “Truly, God is limitless in His bounty and He knows all.” (Verse 1 15)