इस सूरह के इस अंतिम भाग में ईश्वर की ओर से उन लोगों के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण निर्देश हैं जो उसकी संरक्षता में हैं, अर्थात उसके रसूल ﷺ और वे लोग जिन्होंने उसके संदेश को स्वीकार किया है।

This last passage of the sūrah contains very important directives from God to those under His patronage, i.e. His Messenger and those who have accepted His message.

वे अब भी मक्का में थे, और अरब के अज्ञानी समाज के हमलों का सामना कर रहे थे, जिसे दुनिया भर के अज्ञानी, या जाहिलिय्यह, समाजों का समर्थन प्राप्त था। ये निर्देश जाहिलिय्यह और पथभ्रष्ट मनुष्यों के साथ टकराव में ईमान वालों के रवैये को परिभाषित करते हैं। ईश्वर के दूत (ﷺ) को सहनशीलता दिखाने और हर उस चीज़ को बढ़ावा देने का आदेश दिया गया है जिसे सरल मानव स्वभाव अच्छा समझ सके, बिना किसी जटिलता या कठोरता की आवश्यकता के। उन्हें आगे यह आदेश दिया गया है कि वे जाहिलिय्यह के पैरोकारों से मुँह मोड़ लें और उनसे व्यर्थ बहस न करें। यदि वे तर्क की सीमाएँ लाँघ जाएँ, ऐसे हठी रवैये से उन्हें चिढ़ाएँ, और शैतान उस क्रोध को और भड़काए, तो उन्हें ईश्वर की शरण लेनी चाहिए, जो अकेले ही उन्हें सांत्वना दे सकता है: "मनुष्य के स्वभाव का ध्यान रखो, और भलाई का आदेश दो; और उन लोगों से मुँह फेर लो जो अज्ञान में बने रहना चाहते हैं। यदि शैतान की कोई प्रेरणा तुम्हें उकसाए, तो ईश्वर की शरण माँगो; वह सब कुछ सुनता और जानता है। यदि ईश-भय रखने वाले लोगों के मन में शैतान की ओर से कोई बहकाने वाला विचार आता है, तो वे (ईश्वर को) याद करने लगते हैं, और तभी उन्हें स्पष्ट दिखने लगता है।" (आयतें 199-201)

They were still in Makkah, facing the onslaught of the ignorant society in Arabia, supported by ignorant, or jāhiliyyah, societies all over the world. These directives define the attitude of the believers in their confrontation with jāhiliyyah and human beings who have gone astray. God’s Messenger (peace be upon him) is called upon to show forbearance and to encourage everything that simple human nature can recognize as good, without any need for complication or rigidity. He is further directed to turn away from the advocates of jāhiliyyah and not to engage in futile argument with them. If they go beyond the limits of reason, so as to infuriate him by their obstinate attitude, and Satan stirs up this anger further, then he should seek refuge with God who alone can give him reassurance: “Make due allowance for man’s nature, and enjoin the doing of what is right; and turn away from those who choose to remain ignorant. If a prompting from Satan stirs you up, seek refuge with God; He hears all and knows all. If those who are God-fearing experience a tempting thought from Satan, they bethink themselves [of God]; and they begin to see things clearly.” (Verses 199-201)

उसे फिर उन अज्ञानी लोगों की प्रकृति के बारे में स्पष्ट जानकारी दी जाती है और इस बारे में भी कि कौन-सी बात उन्हें और अधिक पथभ्रष्टता की ओर धकेलती है। उनके पैगंबर ﷺ के प्रति रवैये और उनकी चमत्कार की माँग का संक्षिप्त उल्लेख किया गया है। फिर उसे यह निर्देश दिया जाता है कि उनसे क्या कहे, ताकि वे संदेश की प्रकृति, संदेशवाहक ﷺ और उनके अपने रब के साथ उनके संबंध को समझ सकें: "उनके [बुरे] भाई उन्हें लगातार दृढ़ता के साथ गुमराही में खींचने की कोशिश करते हैं। जब तुम उनके लिए कोई निशानी नहीं लाते, तो वे कहते हैं: 'तुम स्वयं कोई निशानी क्यों नहीं माँग लेते?' कहो: 'मैं केवल उसी का अनुसरण करता हूँ जो मेरे रब की ओर से मुझ पर वही (प्रकाशना) की जाती है: यह [वही] तुम्हारे रब की ओर से स्पष्ट अंतर्दृष्टि का साधन है, और उन लोगों के लिए मार्गदर्शन और दया है जो ईमान लाएँगे।'" (आयतें 202-203)

मनुष्य के स्वभाव को ध्यान में रखो, नेकी का आदेश दो, और अज्ञानियों से मुँह मोड़ लो। यदि शैतान की ओर से कोई उकसावा तुम्हें छेड़े, तो ईश्वर की शरण माँगो; वह सब कुछ सुनता और सब कुछ जानता है। जो लोग ईश्वर से डरते हैं, जब उन्हें शैतान की ओर से कोई बुरा विचार छू जाता है, तो वे [ईश्वर को] याद करते हैं, और तब वे स्पष्ट रूप से देखने लगते हैं। (आयतें 199-201)

Make due allowance for man’s nature, and enjoin the doing of what is right; and turn away from those who choose to remain ignorant. If a prompting from Satan stirs you up, seek refuge with God; He hears all and knows all. If those who are God-fearing experience a tempting thought from Satan, they bethink themselves [of God]; and they begin to see things clearly. (Verses 199-201)

इस अनुच्छेद में पहला निर्देश यह दिया गया है कि मनुष्यों की कमज़ोरियों को सहन किया जाए और उनसे जो अच्छा और सरल हो, उसे स्वीकार किया जाए। पैगंबर ﷺ को आदेश दिया गया है कि वे लोगों से पूर्णता की अपेक्षा न रखें और न ही नैतिकता के बहुत ऊँचे मानदंड की माँग करें। उन्हें लोगों की कमियों और कमज़ोरियों को अनदेखा करना चाहिए। परंतु यह सब व्यक्तिगत मामलों में लागू होता है, न कि ईमान या धार्मिक कर्तव्यों के प्रश्नों में। ईमान और इस्लामी क़ानून के मूल सिद्धांतों को अनदेखा नहीं किया जा सकता। सहनशीलता व्यापार और व्यक्तिगत लेन-देन में अपनाई जा सकती है। ऐसी सहनशीलता वह उचित रवैया है जो शक्तिशाली लोगों को कमज़ोर लोगों के प्रति दिखाना चाहिए। अल्लाह के रसूल ﷺ मार्गदर्शक और शिक्षक हैं। इसलिए सहनशीलता और क्षमा उनके लिए उचित गुण हैं। वास्तव में, ये मुहम्मद ﷺ के विशेष गुण थे। वे व्यक्तिगत मामलों पर कभी क्रोधित नहीं हुए। परंतु यदि कोई बात ईमान से संबंधित होती और उन्हें क्रोध दिलाती, तो उनके क्रोध से सभी डरते थे। दिव्य धर्म के सभी प्रचारकों से अपेक्षा है कि वे पैगंबर ﷺ के तरीक़े का पालन करें। दिव्य संदेश का प्रचारक, जिसे अनिवार्य रूप से मनुष्यों से वास्ता पड़ता है, उसे नरम और सरल होना चाहिए, परंतु लापरवाह नहीं।

The first directive given in this passage is to make allowances for the weaknesses of human beings and accept what is decent and easy from them. The Prophet is instructed not to require perfection or expect a very high standard of morality. He should overlook their shortfalls and weaknesses. But all that applies in personal matters, not in questions of faith or religious duties. There can be no overlooking of the essentials of faith or Islamic law. Forbearance can apply in business and personal dealings. Such forbearance is the appropriate attitude to be shown by those who are strong towards people who are weak. God’s Messenger (peace be upon him) is a guide and a teacher. Hence, forbearance and forgiveness are appropriate qualities for him. Indeed, these were distinctive qualities of the Prophet Muhammad. He never showed anger over personal matters. But if something related to the faith made him angry, then his anger was feared by all. All advocates of the divine faith are required to follow the Prophet’s suit. An advocate of the divine message, who inevitably deals with human beings, must be kind and easy, but without being negligent.

अतः परमेश्वर से डरने वाले लोग, जब भी उनके मन में कोई बुरा विचार आता है जो उन्हें सही मार्ग से भटकाने का प्रयास करता है, तो वे परमेश्वर को याद करते हैं। परंतु यह बात एक उपविषय के रूप में कही गई है, जो उस दैवी आदेश के बीच आती है जिसमें पैगंबर ﷺ को अज्ञानी लोगों से मुँह मोड़ लेने को कहा गया है, और उस स्पष्टीकरण के बीच जो बताता है कि कौन लोग और कौन सी बातें उन्हें अज्ञानता अपनाने के लिए प्रेरित करती हैं, और जो उनके पूरे आचरण को निर्धारित करती है। धर्मपरायण लोगों के रवैये की व्याख्या हो जाने के बाद, सूरah फिर से अज्ञानी लोगों की प्रेरणा की व्याख्या की ओर लौटती है: "उनके [बुरे] भाई-बंधु उन्हें निरंतर दृढ़ता के साथ गुमराही में खींचने का प्रयास करते हैं।"

The God-fearing, then, remind themselves of God whenever they experience an evil thought that may tempt them away from the right path. But this is given as a side issue that intervenes between the divine order to the Prophet to turn away from ignorant people and an explanation of who and what motivates them to adopt ignorance which determines all their behaviour. When the attitude of the Godfearing has been explained, the sūrah goes back to explaining the motivation of the ignorant: “Their [evil] brethren try to draw them into error with unceasing determination.

जब तुम उनके लिए कोई निशानी नहीं लाते, तो वे कहते हैं: "तुम उसे स्वयं क्यों नहीं चुन लेते?" कहो: "मैं तो केवल उसी का अनुसरण करता हूँ जो मेरे रब की ओर से मुझ पर प्रकट किया जाता है। यह [वह्य] तुम्हारे रब की ओर से स्पष्ट अंतर्दृष्टि का साधन है, और उन लोगों के लिए मार्गदर्शन और दया है जो ईमान लाएँगे।" (आयतें 202-203)

When you do not bring them a sign, they say: `Why do you not seek to have one?’ Say: ‘I only follow what is revealed to me by my Lord: this [revelation] is a means of clear insight from your Lord, and a guidance and grace for people who will believe.’” (Verses 202-203)

उनके वे भाई-बंधु जो उन्हें और गहरी गुमराही में धकेलने की कोशिश करते हैं, जिन्न में से शैतान हैं। हो सकता है कि वे इंसानों में से भी शैतान हों। ये शैतान उन्हें और गहरी गुमराही में धकेलने से कभी नहीं थकते। इसीलिए वे नादानी में काम करते रहते हैं, और उन्हें ख़बर नहीं होती कि उन्हें किस तरफ़ ले जाया जा रहा है।

Their brethren who try to sink them deeper into error are the satans from among the jinn. They may well be the satans of human beings as well. These satans never tire of driving them deeper into error. Hence they continue to act in folly, unaware of where they are being led.

काफ़िर लोग ईश्वर के दूत ﷺ से चमत्कार माँगने पर बहुत अड़े रहे। यह सूरह उनके कुछ कथन उद्धृत करती है, जो ईश्वरीय संदेश की प्रकृति और उसके दूत की भूमिका के बारे में उनकी अज्ञानता को प्रकट करते हैं।

The unbelievers were very persistent in demanding miracles from God’s Messenger (peace be upon him). The sūrah quotes here some of their statements that betray their ignorance of the nature of God’s message and the role of His Messenger:

वास्तविकता यह है कि क़ुरआन में मानव-प्रकृति के सामने अस्तित्व का सत्य प्रस्तुत करने की एक उल्लेखनीय पद्धति है। वह मानव-प्रकृति को समग्र रूप से संबोधित करता है, फिर भी हर संदर्भ में उसके हर पहलू को संबोधित करता है। वह मानव-प्रकृति के हर द्वार से प्रवेश करता है और उसके सभी विचारों और भावनाओं से निपटता है। क़ुरआन की पद्धति इस दृष्टि से भी उल्लेखनीय है कि वह अस्तित्व के मूल प्रश्नों को छूता है और उसके कुछ ऐसे पहलू प्रकट करता है जिन्हें मानव-प्रकृति और मानव-बुद्धि दोनों सहज रूप से स्वीकार करती हैं। वे उनके प्रति प्रतिक्रिया करते हैं और उन पर अपनी स्पष्ट दृष्टि बना लेते हैं। वह मानव-प्रकृति की आवश्यकताओं का उत्तर भी देता है, उसकी क्षमताओं को जगाता है और उसे सही मार्ग पर स्थापित करता है।

The fact is that the Qur’ān has a remarkable method in presenting the truth of existence to human nature. It appeals to it as a whole, yet it addresses every one of its aspects in every single context. It goes through every opening in human nature, deals with all its thoughts and feelings. The Qur’ānic method is also remarkable as it tackles the main issues of existence, revealing certain aspects of it which are readily acknowledged both by human nature and the human intellect. They respond to these and formulate their clear vision on them. It also answers the needs of human nature, releases its potentials and puts it on the right course.

हम क़ुरआन के अनोखे तरीक़े पर चकित हुए बिना नहीं रह सकते, जो मानव-स्वभाव का हाथ थामकर उसे धीरे-धीरे, क़दम-दर-क़दम, फिर भी पूरी ऊर्जा और स्पष्ट दृष्टि के साथ ऊपर ले जाता है। वह उसे एक उच्च शिखर तक पहुँचाता है, उसे सच्चा ज्ञान, निश्चित उत्तर, दृढ़ आश्वासन, कर्मों में स्थिरता, तथा अस्तित्व की मूल सच्चाइयों की स्पष्ट और सहज समझ प्रदान करता है।

We cannot but marvel at the unique Qur’ānic approach as it takes human nature by the hand and moves up with it gently, step by step, yet with much energy and clarity of vision. It takes it to a sublime height, giving it true knowledge, definite response, firm reassurance, consistency of action and a clear and relaxed awareness of the fundamental truths of existence.

कुरआन का तरीका अपने आप में बेजोड़ है, क्योंकि वह मनुष्य की प्रकृति को उन पहलुओं से संबोधित करता है जहाँ से किसी प्रतिक्रिया की कल्पना भी नहीं की जा सकती थी। फिर भी हम देखते हैं कि मानव प्रकृति उसके सकारात्मक उत्तर के लिए तैयार रहती है। सच्चाई यह है कि जिसने कुरआन उतारा है, वह मनुष्य का सृष्टिकर्ता है, जो अपनी रचना को जानता है। वह मनुष्य से उसकी जुगुलर नस से भी अधिक निकट है।

The Qur’ānic approach is unparalleled as it appeals to human nature from angles where no response could have been imagined to come. Yet we find human nature ready with its positive response. The fact is the One who has revealed the Qur’ān is the Creator of man who knows His creation. He is closer to man than his jugular vein.

चूँकि क़ुरआन ऐसा है, इसलिए ईमान वालों को एक स्पष्ट निर्देश दिया गया है: "जब क़ुरआन पढ़ा जाए, तो उसे ध्यान से सुनो और चुप रहकर सुनो, ताकि तुम पर ख़ुदा की रहमत हो।" (आयत 204) यह आयत उस सूरह के अंत के निकट आती है, जो क़ुरआन के स्पष्ट उल्लेख से शुरू होती है: "यह वह किताब है जो तुम्हारी ओर ऊपर से उतारी गई है — तो इसके बारे में तुम्हारे दिल में कोई संदेह न हो — ताकि तुम इसके संदेश से लोगों को डराओ, और ईमान वालों को नसीहत करो।" (आयत 2)

Because the Qur’ān is such, the believers are given an express directive: “When the Qur’ān is recited, hearken to it, and listen in silence, so that you may be graced with God’s mercy.” (Verse 204) This verse comes towards the end of the sūrah which begins with a clear reference to the Qur’ān: “This is a book that has been bestowed on you from on high — so do not entertain any doubt about it — in order that you may warn people with its message, and admonish the believers.” (Verse 2)

विभिन्न रिवायतें इस बात की ओर संकेत करती हैं कि क़ुरआन की तिलावत को ध्यानपूर्वक और ख़ामोशी से सुनने का हुक्म किन-किन हालात में लागू होता है। कुछ उलमा की राय है कि यह फ़र्ज़ नमाज़ में लागू होता है, जब इमाम ऊँची आवाज़ से क़िरात करे। इमाम अहमद के साथ-साथ अबू दाऊद, तिर्मिज़ी, नसाई और इब्ने माजा ने अबू हुरैरा (रज़ि०) से एक सही हदीस रिवायत की है कि एक दिन नबी ﷺ ने ऐसी नमाज़ पूरी करने के बाद, जिसमें आप ऊँची आवाज़ से क़िरात कर रहे थे, फ़रमाया: "क्या तुम में से किसी ने मेरे पढ़ते हुए क़ुरआन का कोई हिस्सा पढ़ा है?" एक आदमी ने कहा: "हाँ, ऐ ख़ुदा के रसूल!" नबी ﷺ ने फ़रमाया: "मैं सोच रहा था कि मुझसे क़ुरआन क्यों खींचा जा रहा है।" उस दिन से लोग नबी ﷺ के ऊँची आवाज़ से पढ़ने के वक़्त नमाज़ में क़ुरआन पढ़ना छोड़ने लगे। एक और रिवायत में आता है कि अब्दुल्लाह इब्न मसऊद, जो नबी ﷺ के सहाबा में एक प्रमुख आलिम थे, नमाज़ पढ़ रहे थे कि उन्होंने जमात में कुछ लोगों को इमाम के साथ क़ुरआन पढ़ते सुना। जब वे फ़ारिग़ हुए तो उन्होंने कहा: "तुम कब समझोगे? तुम कब अक़्ल से काम लोगे? तुम्हें वही करना चाहिए जो ख़ुदा ने तुम्हें हुक्म दिया है: 'जब क़ुरआन पढ़ा जाए तो उसे ध्यान से सुनो और ख़ामोश रहो।' (आयत 204)"

There are various reports suggesting different situations when the order applies to listen attentively and in silence to Qur’ānic recitation. Some scholars are of the view that it applies in obligatory prayer when the imām reads aloud. An authentic ĥadīth related by Imām Aĥmad as well as Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasā’ī and Ibn Mājah mentions a report by Abū Hurayrah that one day, on finishing a prayer in which he recited aloud, the Prophet said: “Has any of you read something of the Qur’ān while I was reading?” A man said: “Yes, Messenger of God!” The Prophet said: “I was wondering why the Qur’ān was being pulled away from me.” From that day, people stopped reading the Qur’ān in prayer when the Prophet was reading aloud. Another report mentions that `Abdullāh ibn Mas`ūd, a leading scholar among the Prophet’s companions, was praying when he heard some people in the congregation reading the Qur’ān with the imām. When he finished, he said: “When will you understand? When will you use your reason? You must do as God has commanded you: “When the Qur’ān is recited, hearken to it and listen in silence.” (Verse 204)

फिर सूरह एक अंतिम निर्देश देती है: "और अपने रब को सुबह और शाम, विनम्रता और भय के साथ, और बिना ऊँची आवाज़ के स्मरण करो, और लापरवाह मत बनो। जो लोग तुम्हारे रब के निकट हैं, वे उसकी इबादत से कभी घमंड नहीं करते। वे उसकी असीम महिमा का गुणगान करते हैं, और केवल उसी के सामने सजदा करते हैं।" (आयत 205-206)

The sūrah then gives a final directive: “And bethink yourself of your Lord humbly and with awe, and without raising your voice, in the morning and evening; and do not be negligent. Those who are near to your Lord are never too proud to worship Him. They extol His limitless glory, and before Him alone prostrate themselves.” (Verses 205-206)

प्रसिद्ध विद्वान इब्न कसीर अपनी कुरआन की टीका में कहते हैं: "ईश्वर यह सामान्य आदेश देता है कि हमें प्रत्येक दिन की शुरुआत और अंत में उसे अधिक याद करना चाहिए, जैसे उसने इन दो समयों पर उसकी इबादत करने का आदेश दिया, जब वह कहता है: 'अपने पालनहार की अपार महिमा और प्रशंसा करो, सूर्य उगने से पहले और उसके अस्त होने से पहले।' (50: 39) यह उस समय की बात है जब नमाज़ें पैगंबर की रात्रि यात्रा (मेराज) के दौरान अनिवार्य नहीं की गई थीं।" यह आयत मक्का में उतरी थी। यहाँ ईश्वर कहता है कि हमें उसे "सुबह और शाम" याद करना चाहिए, और यह विनम्रता और भय के साथ, बिना आवाज़ ऊँची किए किया जाना चाहिए; ईश्वर को याद करने का यही सबसे अच्छा तरीका है, उसे ज़ोर से पुकारना नहीं। पैगंबर ﷺ के साथियों ने उनसे पूछा: "क्या हमारा पालनहार इतना निकट है कि धीरे से उससे बात की जाए, या इतना दूर है कि हमें उसे ऊँची आवाज़ से पुकारना पड़े?" इसके उत्तर में ईश्वर ने यह कुरआनी आयत उतारी: "जब मेरे बंदे आपसे मेरे बारे में पूछें, तो मैं निकट हूँ। जब कोई पुकारने वाला मुझे पुकारता है, तो मैं उसकी पुकार का उत्तर देता हूँ।" (2: 186) इमाम अल-बुखारी और मुस्लिम दोनों ने अपनी सहीह संग्रहों में अबू मूसा अल-अश्अरी के हवाले से वर्णन किया है: "एक बार यात्रा के दौरान लोगों ने दुआ करते समय अपनी आवाज़ें ऊँची कर दीं। पैगंबर ﷺ ने उनसे कहा:

In his commentary on the Qur’ān, the famous scholar, Ibn Kathīr says: “God gives this general order that we should remember Him often at the beginning and end of each day, just as He ordered that we should worship Him at these two times, when He says: “Extol your Lord’s limitless glory and praise before the rising of the sun and before its setting.” (50: 39) This used to be the case before the daily prayers were made obligatory during the Prophet’s night journey.” This present verse was revealed in Makkah. Here God says that we should remember Him “in the morning and evening”, and this should be done humbly, and with awe, without raising our voices; this is the best way to remember God, not to address Him loudly. The Prophet’s companions asked him: “Is our Lord near to be addressed softly, or distant so that we should appeal to Him aloud?” In reply God revealed the Qur’ānic verse: “When My servants ask you about Me, well, I am near. I answer the prayer of the supplicant when he calls to Me.” (2: 186) Both al-Bukhārī and Muslim relate in their Şahīh collections on the authority of Abū Mūsā al-Ash`arī: “Once on a journey, people raised their voices when they made their supplication. The Prophet (peace be upon him) said to them: