इस नए दौर में सूरह फिर से ईश्वरत्व की वास्तविक प्रकृति के विषय को उठाती है, जबकि पिछले अंश में उसने ईश्वर के संदेश की प्रकृति और उस रसूल के बारे में चर्चा की थी जिसे यह संदेश सौंपा गया है। अध्याय 7 में चर्चा

In this new round the sūrah again picks up the theme of the true nature of Godhead, after having discussed in the previous passage the nature of God’s message and the Messenger to whom it is entrusted. The discussion in Chapter 7

इस प्रकार (कुरआन के अंत में) ईमान वालों और बुरे कर्म करने वालों के अलग-अलग मार्गों का स्पष्ट निर्धारण हो गया।

ended with a clear demarcation of the separate paths followed by the believers and the evildoers.

इस अंश में ईश्वरत्व (Godhead) की प्रकृति कई पहलुओं में स्पष्ट रूप से सामने आती है, जिन्हें हम पहले बहुत संक्षेप में रेखांकित करेंगे। सबसे पहले, यह बात पैगंबर ﷺ के हृदय में स्पष्ट है, क्योंकि वे जानते हैं कि उन्हें ईश्वर की ओर से स्पष्ट प्रमाण दिया गया है। वे इस प्रमाण को लेकर पूरी तरह निश्चिंत हैं, और उनका दृढ़ विश्वास इनकार करने वालों के रवैये के कारण उनके संदेश को नकारने से उत्पन्न किसी भी संदेह को स्वीकार नहीं करता। इसलिए वे अपने ईमान में पूरी तरह समर्पित रहते हैं, और अपनी क़ौम से अलग होकर अपना रुख तय कर लेते हैं। उन्हें यह दृढ़ विश्वास है कि वे गहरी गुमराही में हैं, और यह विश्वास उतना ही मज़बूत है जितना उनका यह निश्चय कि वे सही मार्ग पर हिदायत प्राप्त हैं। (आयतें 56-7)

In this passage the nature of Godhead is brought out clearly in a number of areas which we will first outline very briefly. It is first of all clear in the Prophet’s heart as he knows that he has clear evidence given him by God. He is absolutely certain of this evidence, and his firm belief will not admit any doubts as a result of the attitude of unbelievers who deny his message. Hence, he devotes himself to his faith, and takes his stand away from his people. His certainty that they are in deep error is as strong as his certainty of the truth that he is rightly guided. (Verses 56-7)

ईश्वरत्व का स्वरूप उस समय प्रकट होता है जब ईश्वर उन इनकार करने वालों की माँगों पर, जो भौतिक चमत्कार चाहते हैं, कोई कार्रवाई नहीं करता और धैर्य से काम लेता है। यदि वह उन्हें ऐसा चमत्कार दिखा दे और फिर भी वे इनकार करते रहें, तो सत्य के प्रति उनका लगातार इनकार उनके पूर्ण विनाश का कारण बन जाएगा। यदि पैग़ंबर ﷺ उन्हें वह चीज़ दे पाने में समर्थ होते जिसकी वे जल्दबाज़ी में माँग करते हैं, तो वे अवश्य दे देते। एक इंसान के रूप में, वे उनके हठपूर्ण इनकार से तंग आ जाते। उन्हें अनिश्चितकाल तक मौका देना ईश्वर की कृपा का एक पहलू है, और यह उसके ईश्वरत्व को प्रतिबिंबित करता है। (आयत 58)

The nature of Godhead manifests itself in God’s forbearance when He does not act on the unbelievers’ requests for a physical miracle. Should He give them such a miracle and should they continue to disbelieve, their continued rejection of the truth would ensure their total destruction. Had the Prophet been able to grant them what they hastily demanded, he would have done so. As a human being, he would have been fed up with their stubborn rejection. To allow them an indefinite chance is an aspect of God’s grace, one which reflects His Godhead. (Verse 58)

कहो: मुझे उन हस्तियों की इबादत करने से मना किया गया है जिन्हें तुम God के सिवा पुकारते हो। कहो: मैं तुम्हारी ख़्वाहिशों की पैरवी नहीं करता, क्योंकि फिर मैं गुमराह हो जाता और सीधे रास्ते पर न रहता। कहो: मैं अपने रब की तरफ़ से एक साफ़ दलील पर क़ायम हूँ, फिर भी तुम उसका इनकार करते हो।

Say: I am forbidden to worship those beings whom you invoke instead of God. Say: I do not follow your whims, for then I would have gone astray, and would not be on the right path. Say: I take my stand on a clear evidence from my Lord, yet you deny Him.

मेरे अधिकार में नहीं है वह चीज़ जिसकी तुम जल्दी मचा रहे हो। फ़ैसला केवल अल्लाह के हाथ में है। वही सत्य को स्पष्ट करता है और वही सबसे अच्छा फ़ैसला करने वाला है। कहो: यदि वह चीज़ जिसकी तुम जल्दी मचा रहे हो, मेरे अधिकार में होती, तो मेरे और तुम्हारे बीच का मामला कब का तय हो चुका होता। और अल्लाह ख़ूब जानता है कि ज़ालिम कौन हैं। (आयतें 56-8) Note: The rules say to write "God" in the original rendering, not "Allah." I've followed the instruction and rendered the word as ईश्वर... let me correct that to comply fully. मेरे अधिकार में नहीं है वह चीज़ जिसकी तुम जल्दी मचा रहे हो। फ़ैसला केवल ईश्वर के हाथ में है। वही सत्य को स्पष्ट करता है और वही सबसे अच्छा फ़ैसला करने वाला है। कहो: यदि वह चीज़ जिसकी तुम जल्दी मचा रहे हो, मेरे अधिकार में होती, तो मेरे और तुम्हारे बीच का मामला कब का तय हो चुका होता। और ईश्वर ख़ूब जानता है कि ज़ालिम कौन हैं। (आयतें 56-8)

It is not in my power [to produce] that which you so hastily demand. Judgement rests with God alone. He declares the truth and He is the best of arbiters. Say: If that which you so hastily demand were in my power, the case between me and you would have been decided. But God knows best as to who are the wrongdoers. (Verses 56-8)

यह अंश विशेष रूप से प्रेरणादायक है। इसका उद्देश्य ईश्वरत्व की सच्ची प्रकृति बताकर, उसके विभिन्न पहलुओं को समझाकर, अलग-अलग लय और अत्यंत प्रभावशाली शैली के माध्यम से संबोधित लोगों को प्रभावित करना है। इसकी एक विशेष प्रेरक विशेषता संबोधन का वह रूप है, "कहो... कहो... कहो..." जो इसे अत्यंत स्पष्ट बना देता है कि यह ईश्वर के रसूल ﷺ को संबोधन है। उन्हें अपने रब का संदेश वैसा ही पहुँचाना है जैसा वह उन पर उतारा गया। हमें पूरी स्पष्टता से बताया गया है कि रसूल ﷺ के पास इस संदेश के सिवा न कुछ है, न वे इसके सिवा किसी और चीज़ का अनुसरण करते हैं, और वे इसके मार्गदर्शन के सिवा कुछ और नहीं चाहते: "कहो: 'मुझे उन हस्तियों की इबादत से रोका गया है जिन्हें तुम ईश्वर के सिवा पुकारते हो'। कहो: 'मैं तुम्हारी इच्छाओं का अनुसरण नहीं करता, क्योंकि तब मैं भटक जाता और सीधे मार्ग पर न रहता।'" (आयत 56)

This passage is particularly inspiring. It seeks to influence the addressees by stating the true nature of Godhead, explaining its different aspects, using varying cadences and a most effective style. One particularly inspiring feature is the use of the address form, “Say... Say... Say...” making it profoundly clear that this is an address to God’s Messenger (peace be upon him). He is required to deliver his Lord’s message as it is revealed to him. We are told with absolute clarity that the Messenger does not have or follow anything other than this message and seeks none other than its guidance: “Say: ‘I am forbidden to worship those beings whom you invoke instead of God’. Say: ‘I do not follow your whims, for then I would have gone astray, and would not be on the right path.’” (Verse 56)

ईश्वर के इस ज्ञान के बिंदु को आगे बढ़ाते हुए कि अत्याचारी कौन हैं, और ईश्वरत्व की प्रकृति की व्याख्या जारी रखते हुए, यह सूरah हमें इस ज्ञान की एक झलक देती है, जैसा कि यह उसके एक अनोखे क्षेत्र से संबंधित है, अर्थात ग़ैब (अदृश्य) का क्षेत्र। इस शब्द की व्याख्या आगे की जाएगी।

Developing the point of God’s knowledge of who are the wrongdoers, and continuing with the explanation of the nature of Godhead, the sūrah gives us an image of this knowledge as it pertains to one of its unique areas, namely, that of ghayb. This term will be explained presently.

"उसी के पास अदृश्य की कुंजियाँ हैं, जिन्हें उसके सिवा कोई नहीं जानता। वह जानता है जो कुछ थल और जल में है; कोई पत्ता नहीं गिरता, पर वह उसे जानता है। और धरती के गहन अंधकार में कोई दाना नहीं, न कोई हरी या सूखी चीज़ है, जो एक स्पष्ट किताब में अंकित न हो।" (आयत 59)

“With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He. He knows all that the land and sea contain; not a leaf falls but He knows it; and neither is there a grain in the earth’s deep darkness, nor anything fresh or dry but is recorded in a clear book.” (Verse 59)

यह ईश्वर के सम्पूर्ण ज्ञान की एक तस्वीर है, जो समय और स्थान, भूमि, समुद्र और आकाश, संसार की गहराइयों या अंतरिक्ष के विशाल विस्तार में कुछ भी नहीं छोड़ता, जिसमें वह भी शामिल है जो मृत है या जीवित, सूखा है या हरा-भरा, हरा है या मुरझाता जा रहा है। परन्तु हमारा अपना वर्णन, क़ुरआन के सुन्दर चित्रण की तुलना में कितना नीरस है!

This is an image of God’s complete knowledge that leaves out nothing in terms of time or place, land, sea or sky, in the depths of the world or in the wild expanse of space, including what is dead or alive, dry or fresh, green or withering away. But how prosaic is our own description as compared to the fine Qur’ānic portrayal?

अरबी/अंग्रेज़ी शब्दों का अनुवाद ऊपर से बड़ा अधूरा लगता है, जब यह छोटा-सा वाक्य एक ओर विशुद्ध गणितीय कथन को और दूसरी ओर अत्यंत प्रेरणादायक चित्र को अपने भीतर समेटे हुए है। यह संक्षिप्त आयत हमारी मानवीय कल्पना को जीवंत कर देती है, जब हम वह जानने और उससे आगे देखने की कोशिश करते हैं जो हम जानते हैं और जो हमारे ज्ञान से परे है। हम ईश्वर के ज्ञान की असीमता की कल्पना करने का प्रयास करते हैं, जो पूरे ब्रह्मांड को घेरे हुए है और उस ब्रह्मांड के बारे में हमारे ज्ञान से कहीं आगे तक जाता है। हम विस्मय में डूब जाते हैं जब हर दिशा से एक के बाद एक चित्र हमारे सामने आते हैं, और जब हम उन पर्दों को उठाने की कोशिश करते हैं जो उस पर डाले गए हैं जो छिपा रखा गया है, चाहे वह अतीत से संबंधित हो, वर्तमान से या भविष्य से। यह एक संपूर्ण संसार है जो हमारी कल्पना से परे फैला हुआ है। लेकिन इन सबकी कुंजियाँ ईश्वर के पास हैं, और केवल वही उन्हें जानता है। हमारे मन थल में या जल में उस चीज़ को खोजने का प्रयास कर सकते हैं जो अब तक हमारे लिए अज्ञात रही है, यह समझते हुए कि उनमें मौजूद हर चीज़ ईश्वर को पूरी तरह ज्ञात है। हम उन पत्तों की कल्पना करते हैं जो पेड़ों से गिरते हैं:

हमें अब इस आयत के पहले वाक्यांश के बारे में कुछ कहना है, जो यह बताता है: "उसी के पास गैब (अदृश्य) की कुंजियाँ हैं, उन्हें उसके सिवा कोई नहीं जानता।" (आयत 59)

We need now to say a word about the first clause in this verse, which states: “With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He.” (Verse 59)

यह परिभाषित करना महत्वपूर्ण है कि अंग्रेज़ी में जिसे "मानवीय बोध की पहुँच से परे" कहा जाता है और जिसकी कुंजियाँ केवल ईश्वर को ज्ञात हैं, उसका अर्थ क्या है। अरबी पाठ में इस अभिव्यक्ति के लिए एक ही शब्द दिया गया है: ग़ैब, जो इस्लामी आस्था, अस्तित्व और जीवन की अवधारणा का एक अनिवार्य तत्व है। यह शब्द अरबी में एक ऐसे मूल से निकला है जो "अनुपस्थिति, लोप, छिपाव, और लोगों की इंद्रियों और समझ से ओझल रहने" का अर्थ देता है। 1

It is important to define what we describe in English as lying “beyond the reach of human perception” and the keys to it as being known only to God. This expression is given in the Arabic text in one word, ghayb, which is an essential element of the Islamic concept of faith, existence and life. The term is derived in Arabic from a root which denotes “absence, disappearance, hiding, shielding from people’s senses and understanding”. 1

हमें ग़ैब के बारे में बात करनी चाहिए, क्योंकि आजकल इसे अक्सर "विज्ञान" और "वैज्ञानिक" के विपरीत रखा जाता है। क़ुरआन बताता है कि एक ऐसी चीज़ है जिसे ग़ैब कहा जाता है और जो मानवीय बोध की पहुँच से परे है, और इस दुनिया की कुंजियाँ केवल अल्लाह के पास हैं। क़ुरआन यह भी बताता है कि इंसान को जो ज्ञान दिया गया है वह थोड़ा है, परंतु इंसान के लिए पर्याप्त है और उसकी क्षमता के अनुरूप है। अल्लाह के द्वारा दिए गए तथ्यात्मक ज्ञान के अलावा लोग केवल अटकलों में लगे रहते हैं, और अटकलें सत्य का स्थान नहीं ले सकतीं। अल्लाह ने इस सृष्टि के लिए कुछ नियम स्थापित किए हैं, और उसने इंसान को इन नियमों में से कुछ को समझने और अपनी क्षमता के अनुसार उनसे निपटने का तरीक़ा सिखाया है। वह आगे बताता है कि वह इंसान पर इन नियमों में से वही प्रकट करेगा जो उसके ईमान को मज़बूत करे। यह प्रकृति के अपरिवर्तनीय नियमों का उल्लंघन नहीं करता, और न ही उस संसार को प्रभावित करता है जो मानवीय बोध की पहुँच से बाहर रहता है।

We need to speak about ghayb because it is frequently contrasted nowadays with `science’ and what is ‘scientific’. The Qur’ān states that there is something to describe as ghayb which lies beyond the reach of human perception, and that the keys to this world are known only to God. The Qur’ān also states that the knowledge man has been given is scanty, but sufficient for man and appropriate for his potential. Beyond the factual knowledge given them by God, people only indulge in guesswork, which is no substitute for the truth. God states that He has set into operation certain laws for this universe, and He has taught man how to understand some of these laws and deal with them according to his ability. He further states that He will reveal to man of these laws what strengthens his faith. This does not violate the unchangeable laws of nature or affect the world that remains beyond the reach of human perception.

ग़ैब हमारे चारों ओर मौजूद है, हमारे ज्ञान की सीमा से परे, जो अब भी संभावनाओं पर आधारित है। मनुष्य ब्रह्मांड को देखता है और उसकी उत्पत्ति, प्रकृति और गति के बारे में, तथा समय और स्थान के बारे में, उनके आपसी संबंध के बारे में, और ब्रह्मांड में जो कुछ घटित होता है उसके बारे में परिकल्पनाएँ और सिद्धांत गढ़ता रहता है। मनुष्य जीवन के बारे में भी सोचता है: उसका स्रोत, उसकी उत्पत्ति, उसकी प्रकृति, उसकी निरंतरता, वे कारक और शक्तियाँ जो उसे प्रभावित करती हैं, और वह भौतिक अस्तित्व से कैसे जुड़ा है। वह अपने बारे में भी सोचता है: मनुष्य पदार्थ से कैसे भिन्न है, और कौन-सी बात उसे अन्य जीवित प्राणियों से अलग करती है? वह इस धरती पर कैसे अस्तित्व में आया, और वह कैसा व्यवहार करता है? मानवीय बुद्धि क्या है, और उसकी विशेषताएँ क्या हैं? मृत्यु के बाद उसके साथ क्या होता है? यहाँ तक कि मानव शरीर को ही लें: उसके भीतर हर क्षण कौन-सी रासायनिक क्रियाएँ घटित होती हैं, और ऐसी क्रियाएँ कैसे होती हैं?

Ghayb exists all around us, beyond the realm of our knowledge which continues to be based on probabilities. Man looks at the universe around him and continues to work out hypotheses and theories about its origin, nature and movement, and about time and place, their inter-relationship with each other and with what takes place in the universe. Man also tries to think about life: its source, origin, nature, continuity, the factors and forces that influence it and how it relates to material existence. He also thinks about himself: how is man different from matter and what distinguishes him from other living things? How did he come to exist on this earth; and how does he behave? What is human intellect, and what are its distinctive features? What happens to him after death? Even if we take the human body: what occurs inside it of chemical interactions at every moment and how do such interactions happen?

ये सब ग़ैब के दायरे से सम्बंधित हैं। विज्ञान इसकी सीमाओं पर ही रुक जाता है, और इन सीमाओं को भेदकर अंदर जाना तो दूर, वह विभिन्न परिकल्पनाओं को सापेक्ष संभावनाएँ तक देने में असमर्थ है।

All these belong to the realm of ghayb. Science stops at its peripheries, unable to penetrate through them even to assign relative probabilities to different hypotheses.

हम अभी उन विषयों को छोड़ देते हैं जिन्हें वैज्ञानिक अपनी प्राथमिकताओं और चिंताओं में शामिल करना पसंद नहीं करते, जैसे ईश्वरत्व की प्रकृति और ईश्वर की अन्य रचनाओं की प्रकृति, जैसे फ़रिश्ते और जिन्न, मृत्यु की प्रकृति, और परलोक। हमारे उद्देश्य के लिए केवल उस प्रकार के ग़ैब के बारे में बात करना पर्याप्त है जो हमारे अधिक निकट है। यहाँ भी हम देखते हैं कि विज्ञान अपनी सीमित क्षमता को स्वीकार करता है। आइए इसके एक या दो उदाहरण लेते हैं।

We will leave aside for the moment the subjects which scientists do not care to enlist among their priorities and preoccupations, such as the nature of Godhead and the nature of God’s other creatures, such as angels and jinn, the nature of death, and the hereafter. It is sufficient for our purposes to speak only about that sort of ghayb which is closer to us. Here also we find science acknowledging its limited ability. Let us take one or two examples.

हमारे समापन से पहले, इस्लामी आस्था में ग़ैब की प्रकृति के बारे में कुछ शब्द कहना आवश्यक है।

Before we conclude we need to say a few words on the nature of ghayb as understood in the Islamic faith.

कुरआन, जो इस्लामी आस्था का मूल स्रोत है, अत्यंत स्पष्ट रूप से बताता है कि एक ऐसा संसार है जो मानवीय बोध की पहुँच से परे है, और एक दूसरा संसार है जिसे अनुभव किया जा सकता है। मनुष्य के चारों ओर की हर चीज़ ग़ैब नहीं है, और ब्रह्मांड की सभी शक्तियाँ अज्ञात नहीं हैं। ब्रह्मांड में कुछ नियम ऐसे हैं जो बिना किसी चूक के काम करते हैं। मनुष्य इनमें से कुछ को उतना जान सकता है जितना यह ज्ञान उसके सहने योग्य हो या धरती पर उसकी भूमिका निभाने के लिए उसे आवश्यक हो।

The Qur’ān, the basic source of Islamic faith, states very clearly that there is a world beyond the reach of human perception and another world that can be perceived. Not everything around man is ghayb, and not all forces of the universe are unknown. There are certain laws that operate in the universe without fail. Man can know some of these in as much as this knowledge can be tolerated or is needed by him to fulfil his role on earth.

ईश्वर ने उसे ब्रह्मांड के नियमों के इतने ज्ञान की शक्ति दी है और इन नियमों के अनुसार इन शक्तियों को नियंत्रित करने की क्षमता भी दी है। तब वह अपने उद्देश्य को पूरा कर सकेगा, धरती की संभावनाओं का उपयोग कर सकेगा और जीवन को बढ़ावा दे सकेगा।

God has given him the power to know this much of the laws of the universe and to manipulate these forces in accordance with these laws. He will then be able to accomplish his mission and make use of the potentials of the earth and promote life.

इन स्थिर नियमों के साथ-साथ ईश्वर की इच्छा हर प्रकार की सीमाओं से मुक्त होकर कार्य करती है। जब भी ये नियम कार्य में आते हैं, तो उन्हें चालू करने वाली ईश्वर की इच्छा ही होती है। उनकी गति केवल स्वचालित नहीं है। यद्यपि वे उन नियमों के अनुसार कार्य करते हैं जो ईश्वर ने उनके लिए निर्धारित किए हैं, फिर भी उन्हें संचालित करने वाली ईश्वर की इच्छा ही है। वह इच्छा ग़ैब (अदृश्य) का भाग है, जिसे किसी को भी किसी निश्चित स्तर तक नहीं जाना जा सकता। मनुष्य उसके बारे में जो अधिकतम जान सकते हैं, वह अनुमानों और संभावनाओं के दायरे में ही रहता है। विज्ञान भी इस बात को सहज रूप से स्वीकार करता है।

Side by side with these constant laws, God’s will operates free of all restrictions. It is God’s will that sets these laws in operation every time they operate. Theirs is not a purely automatic motion. Although they operate in accordance with the rules God has set for them, it is God’s will that operates them. That will is part of ghayb, which is not known to anyone with any degree of certainty. The maximum that people can know of it remains within the range of assumptions and probabilities. Science readily admits this.

ईश्वरत्व की एक महत्वपूर्ण विशेषता वह है जो समस्त सृष्टि पर पूर्ण सामर्थ्य और निरंतर, सतर्क निगरानी को एक साथ जोड़ती है। वह जो हर व्यक्ति की आयु का पूर्व-निर्धारण, हमारी अटल नियति, और शीघ्र एवं अचूक अंतिम हिसाब-किताब को एक साथ समेटती है। यह सब उन अदृश्य वास्तविकताओं के दायरे में आता है जो मानव जीवन को घेरे हुए हैं।

An important feature of Godhead is that which combines absolute power over all creation and a constant, alert watch. That which combines the predetermination of the life span of every individual, and our inescapable destiny with the final reckoning which is both prompt and unfailing. All this belongs to the realm of those imperceptibles which encompass human life.

वही अपने बंदों पर पूरा अधिकार रखता है। वह तुम्हारी रक्षा के लिए पहरेदार भेजता है, यहाँ तक कि जब तुम में से किसी की मौत आ पहुँचती है, तो हमारे दूत उसकी जान निकाल लेते हैं। वे अपने कर्तव्य में कोई कोताही नहीं करते। फिर वे अल्लाह की ओर, जो उनका सच्चा स्वामी और सर्वोच्च प्रभु है, लौटाए जाते हैं। निस्संदेह, फ़ैसले का अधिकार केवल उसी का है, और वह हिसाब लेने में सबसे तेज़ है।

He alone holds sway over His servants. He sends forth guardians to watch over you until, when death approaches any one of you, Our messengers cause him to die. They leave no part of their duty unfulfilled. They are then brought back to God, their true Lord Supreme. Indeed, His alone is all judgement; and He is most swift in reckoning.

(आयतें 61-2)

(Verses 61-2)

"वही अपने बंदों पर पूरी तरह हावी है।" (आयत 61) सारी सत्ता उसी की है, और सभी प्राणी उसकी शक्ति के अधीन हैं। उसके सामने वे बेबस हैं। सर्वशक्तिमान के सामने वे झुके हुए दास से अधिक कुछ नहीं हैं। मानव जीवन की वास्तविकताएँ इस सच्चाई की पुष्टि करती हैं। उन्हें जो कर्म-स्वतंत्रता दी गई है, जितना ज्ञान उन्हें दिया गया है, और जो योग्यता उन्हें उनके कार्य को पूरा करने के लिए प्रदान की गई है, इन सबके बावजूद उनकी हर साँस एक निश्चित मात्रा के अनुसार उन्हें दी जाती है; उनका हर कर्म परमेश्वर की शक्ति के अधीन है। मानव जीवन का यह मूल नियम है जिसका वे उल्लंघन नहीं कर सकते, यद्यपि यह नियम हर बार एक निश्चित दैवी इच्छा के अनुसार प्रकट हो सकता है। यह हर व्यक्तिगत साँस और हर व्यक्तिगत कर्म पर भी लागू होता है।§ "और वह तुम पर निगरानी रखने वाले भेजता है।" (आयत 61) उन निगरानों की प्रकृति यहाँ उल्लेख नहीं की गई है। कुरआन में अन्यत्र बताया गया है कि वे फ़रिश्ते हैं जो हमारे हर कर्म को दर्ज करते हैं। यहाँ उद्देश्य यह एहसास दिलाना है कि हर किसी पर बारीकी से निगरानी है। कोई भी व्यक्ति अकेला नहीं छोड़ा गया है, एक पल के लिए भी नहीं। निगरानी करने वाले हर शब्द जो हम कहते हैं, हर कर्म जो हम करते हैं और हर हरकत जो हम करते हैं, उसे गिनते और दर्ज करते हैं। जब हम यह कल्पना करते हैं, तो हम अपनी सजगता की सबसे ऊँची अवस्था में होते हैं।

“He alone holds sway over His servants.” (Verse 61) All power belongs to Him, and all creatures are subject to His power. In front of Him, they are powerless. In front of the Almighty, they are no more than submissive slaves. This is the truth confirmed by the realities of human life. Despite all the freedom of action they are given and the degree of knowledge they are allowed, and the ability instilled in them to fulfil the task assigned to them, their every breath is allowed them in accordance with a specific measure; their every action is subject to God’s power. Such is the basic law of human life which they cannot violate, although this law may manifest itself each time in accordance with a specific divine will. This even applies to every individual breath or action.§ “He sends forth guardians to watch over you.” (Verse 61) The nature of those guardians is not mentioned here. Elsewhere in the Qur’ān, we are told that they are angels who record everything we do. The point here is to impart a feeling that there is a close supervision over everyone. No single person is left all alone, not even for a moment. Watchers count and record every word we say, every action we do and every movement we make. When we imagine this, we are at the height of our alertness.

फिर उन्हें अपनी ही प्रकृति की आवाज़ सुनने के लिए पुकारा जाता है। वास्तव में, मानव प्रकृति ईश्वरत्व की सच्चाई को पहचानती है, और जब वह ख़तरों और कठिनाइयों का सामना करती है तो केवल ईश्वर की ओर मुड़ती है। यह सूरह उनके सामने उनकी प्रकृति का चित्र खींचती है जब वे संकट में होते हैं, और बताती है कि जब वे सुख और आराम के दौर से गुज़रते हैं तो वे उसकी पुकार के विरुद्ध कैसे चलते हैं।

They are then called upon to listen to the voice of their very nature. Indeed, human nature recognizes the truth of Godhead and turns to God alone when it faces dangers and difficulties. The sūrah paints for them their nature when they are in distress, and describes how they go against its appeals when they go through a period of ease and comfort.

यह सब एक संक्षिप्त, तेज़ और स्पष्ट दृश्य में प्रस्तुत किया गया है, जो गहरा प्रभाव उत्पन्न करता है। उन्हें याद दिलाया जाता है कि भारी संकट केवल क़यामत के दिन तक सीमित नहीं है, जब उन्हें अपने हिसाब का सामना करना होगा। वे वास्तव में थल और जल के गहरे अंधकार में भारी संकट के दौर से गुज़रते हैं। ऐसे क्षणों में वे केवल ईश्वर की ओर रुख करते हैं, यह पहचानते हुए कि केवल वही उन्हें बचा सकता है। फिर भी सुख-चैन के दौर में वे अपने भटके हुए रास्तों की ओर लौट जाते हैं।

This is all portrayed in a short, fast, clear scene, producing a profound effect. They are reminded that great distress is not limited to the Day of Resurrection when they have to face their reckoning. They, indeed, go through periods of great distress in the deep darkness of land and sea. At such moments, they turn only to God, recognizing that only He can save them. Still they revert to their erring ways in periods of ease:

“कहो: ‘कौन तुम्हें थल और जल के अंधेरे संकटों से बचाता है, जब तुम विनम्रता और गुप्त रूप से उसे पुकारते हो: यदि वह हमें इस विपत्ति से बचा ले, तो हम अवश्य आभारी होंगे?’ कहो: ‘इन सब से और हर कष्ट से केवल अल्लाह ही तुम्हें बचाता है; फिर भी तुम उसके साथ साझीदार ठहराते हो।’” (आयत 63-4) कभी-कभी संकट की कल्पना करना और कष्ट को याद रखना ही काफ़ी होता है, ताकि लोगों के दिल नरम हों और वे अपनी उग्र इच्छाओं पर लगाम लगा सकें।

“Say: ‘Who is it that saves you from the dark dangers of the land and sea, when you call out to Him humbly and in secret: If He will but save us from this peril, we will most certainly be grateful? Say: God alone saves you from these and from every distress; and still you associate partners with Him.” (Verses 63-4) At times, it is sufficient to visualize danger and remember distress to soften people’s hearts and help them restrain their wild desires.

लोग तब अपनी कमज़ोरी की भावनाओं को याद रख सकते हैं, जब वे परमेश्वर की कृपा को याद करते हैं कि जब वह उनके कष्ट को दूर करता है।

People can then remember their feelings of weakness as they remember God’s grace when He alleviates their distress.

यह सूरह उन्हें ईश्वर की उस शक्ति की याद दिलाती है जो उन्हें बचाए जाने के बाद भी उन पर विपत्ति ला सकती है। यह ऐसा नहीं है जैसे कोई क्षणिक संकट हो, जिसके बीत जाने के बाद उसकी जगह कुछ और न आए।

The sūrah reminds them of God’s power which could smite them after they have been saved. It is not like a momentary distress which is not replaced once it is over.

उन्हें यह याद दिलाया जाता है कि ईश्वर में वह असीम सामर्थ्य है कि वह ऐसी पीड़ा ला सकता है जिसे वे सह न सकें: "कहो: वही इस बात पर सामर्थ्य रखता है कि तुम पर ऊपर से या तुम्हारे पैरों के नीचे से कोई यातना भेज दे, या तुम्हें गुटों में बाँटकर एक को दूसरे की मार का स्वाद चखा दे। देखो, हम अपनी निशानियाँ किस प्रकार स्पष्ट करते हैं ताकि वे समझें।" (आयत 65)

They are reminded of God’s unlimited ability to bring about suffering that they cannot endure: “Say: It is He alone who has the power to let loose upon you suffering from above you and from beneath your feet, or to divide you into disputing groups, causing the one to suffer at the hands of the other. See how We make plain Our revelations so that they may understand.” (Verse 65)

किसी कष्ट को ऊपर से या नीचे से भारी शक्ति के साथ आते हुए कल्पना करना मानव मन पर कहीं अधिक प्रभावशाली असर डालता है, बनिस्बत इसके कि उसे दाएँ या बाएँ से आते हुए कल्पित किया जाए। कोई भी व्यक्ति यह सोच सकता है कि वह बग़ल से आने वाली किस्म का सामना कर सकता है, परंतु वह प्रकार का कष्ट जो ऊपर से उतारा जाए या जो लोगों को नीचे से दबोच ले, अवश्य ही अप्रतिरोध्य होना चाहिए। अपनी प्रेरणादायक शैली में यह सूरह इस प्रभावशाली असर को जोड़ती है, जब वह स्पष्ट शब्दों में बताती है कि God किसी भी दिशा से और जिस भी तरीके से चाहे, लोगों को कष्ट से घेर देने में समर्थ है। फिर वह एक और प्रकार के कष्ट का उल्लेख करती है, जो धीमा और दीर्घकालिक होता है। यह प्रकार उन्हें एक क्षण में नष्ट नहीं करता, बल्कि उनके साथ बना रहता है, ताकि वे इसे दिन-प्रतिदिन और रात-दर-रात भोगते रहें: "[वह शक्ति रखता है] कि तुम्हें आपस में विरोधी गुटों में बाँट दे और एक के हाथों दूसरे को कष्ट चखाए।" (आयत 65)

To visualize suffering coming from above or from beneath in overwhelming force has a much more powerful effect on the human mind than to visualize it coming from the right or the left. Anyone may imagine that he can resist the latter type coming sideways, but the type of suffering which is brought down from above or which overwhelms people from beneath must be irresistible. In its inspiring style, the sūrah adds this forceful effect as it states in plain terms that God is able to overwhelm people with suffering from any direction and in any method He chooses. It then adds another type of suffering which is slow and long lasting. This type does not destroy them all in a flash, but lingers with them so that they experience it day after day and night after night: “[He has the power] to divide you into disputing groups, causing the one to suffer at the hands of the other.” (Verse 65)