जबकि पिछली दस सूरतों (57-66) की वह्य मदीना में उतरी थी, यह सूरत और इस खंड की आगे की नौ सूरतें सब मक्का में उतरीं। दोनों प्रकार की वह्य की अपनी विशेषताएँ हैं और वे पाठक पर अपनी अलग छाप छोड़ती हैं। मक्की वह्य आम तौर पर ईश्वर में आस्था, वह्य और न्याय के दिन से संबंधित होती है, और इन्हीं आस्थाओं पर आधारित जीवन, ब्रह्मांड और उसके सृष्टिकर्ता से उसके संबंध की धारणाएँ स्थापित करती है। यह ईश्वर, सृष्टिकर्ता, की ऐसी चर्चा करती है जिससे हमारे हृदय उसकी उपस्थिति को महसूस करते हैं, और उस इंसान के लिए उपयुक्त भावनाओं और आचरण की रूपरेखा बताती है जो अपने पालनहार से बात करता है और उसकी ओर देखता है। यह उन मानकों और मूल्यों को स्पष्ट रूप से निर्धारित करती है जिनके आधार पर एक मुसलमान घटनाओं, परिस्थितियों और लोगों का मूल्यांकन करता है।

Whereas the revelation of the previous ten surahs (57-66) took place in Madinah, this surah and all nine that follow in this volume were revealed in Makkah. Each type has its own features and leaves its special impressions on the reader. Makkan revelation generally deals with belief in God, revelation and the Day of Judgement, as well as establishing concepts about life, the universe and its relation with its Creator based on such beliefs. It speaks about God, the Creator, in such a way that makes our hearts feel His presence and outlines the sort of emotions and manners that are appropriate for a human being who addresses his Lord and looks up to Him. It clearly sets the standards and values a Muslim adopts in judging events, situations and people.

जैसे-जैसे हम इस खंड में शेष सूरतों पर चर्चा करेंगे, हम ऐसे व्यवहार के उदाहरण देखेंगे, जो उन उदाहरणों में जुड़ेंगे जिन्हें हम पहले ही अन्य मक्की सूरतों में देख चुके हैं।

As we discuss the remaining surahs in this volume, we will see examples of such treatment, to be added to what we have already seen in other Makkan surahs.

मदीना में उतरी वahiyon (प्रकाशनाएँ) इन्हीं आस्थाओं, अवधारणाओं, मानकों और मूल्यों को व्यावहारिक जीवन में लागू करने से संबंधित हैं। वे लोगों को प्रेरित करती हैं कि वे अपने ईमान के अनुसार जिएँ, जो उन्हें सौंपी गई एक अमानत है।

Revelations given in Madinah address the implementation of such beliefs, concepts, standards and values in practical life. They urge people to live up to their faith, which is the trust assigned to them.

वे अपने व्यक्तिगत जीवन और सार्वजनिक जीवन, दोनों में अपने दायित्वों को पूरा करना ज़रूरी है।

They must fulfil their obligations both within themselves and in their public lives.

इस सूरह का उद्देश्य ब्रह्मांड और उसके सृष्टिकर्ता के बीच संबंध की एक नई अवधारणा प्रस्तुत करना है। यह एक व्यापक और समग्र अवधारणा है, जो इस संसार और हमारे सीमित जीवनकाल से आगे बढ़कर संपूर्ण ब्रह्मांड और आने वाले जीवन को अपने दायरे में लेती है। इसमें पृथ्वी पर मनुष्य के साथ रहने वाले प्राणियों की चर्चा है, जैसे जिन्न और पक्षी, और परलोक से संबंधित प्राणियों की भी, जैसे नरक और उसके प्रहरी। इसके अलावा, यह उन लोकों की ओर संकेत करती है जो हमारी मानवीय समझ की पहुँच से परे हैं, और उन्हें हमारी भावनाओं के इतने निकट लाती है कि हम केवल अपने वर्तमान पार्थिव जीवन पर ही केंद्रित न रहें। यह हमें उस पर चिंतन करने के लिए आमंत्रित करती है जो हम अपने जीवन में और अपने भीतर देखते हैं, परंतु जिसे हम प्रायः सहज ही स्वीकार कर लेते हैं।

The present surah seeks to formulate a new concept of the universe and its relation with its Creator. It is a broad, comprehensive concept that transcends the world we live in and our limited lifespans to include the universe at large and the life to come. It speaks of creatures living on earth alongside man, such as the jinn and the birds, or belonging to the hereafter, such as hell and its guards. Furthermore, it refers to worlds beyond the reach of our human perception bringing these closer to our feelings so that we do not focus solely on our present life on earth. It invites us to reflect on what we see in our lives and within ourselves but which we tend to take for granted.

यह मनुष्य के भीतर उन सभी छवियों और प्रभावों को जगाता है जो जाहिलियत की धारणाओं से चिपके रहने के कारण लंबे समय से जड़ हो चुके थे। यह हमारी भावनाओं पर जमी धूल को हटाता है, खिड़कियाँ खोलता है और मन को मुक्त करता है, तथा इंद्रियों और बोध को स्वतंत्र करता है ताकि वे विशाल क्षितिज, असीम अंतरिक्ष, गहरे समुद्रों, आंतरिक आत्मा और उससे परे के संसार को देख सकें, और अल्लाह की अद्भुत रचना पर चिंतन कर सकें।

It awakens within man all images and impressions that have long been stagnant as a result of holding on to jdhiliyyah concepts. It removes the dust that has gathered over our feelings, opens windows and releases minds, and frees senses and perceptions so that they can look at the wide horizon, the vast space, the deep oceans, the inner soul and the world beyond, reflecting on Gods marvellous creation.

यह हमें इस पर विचार करने के लिए आमंत्रित करता है कि ब्रह्मांड अल्लाह की इच्छा से कैसे चलता है। इस प्रकार हम समझ जाते हैं कि यह सब कुछ उससे कहीं अधिक महान है और इसका दायरा उससे कहीं अधिक विशाल है जितना हम कल्पना भी कर सकते थे। फिर हम अपनी धरती पर ध्यान केंद्रित नहीं रखते, बल्कि आकाश की ओर देखते हैं; हम जो देखते हैं उससे आगे की सच्चाई की ओर बढ़ते हैं, और हम देख पाते हैं कि अल्लाह की इच्छा किस प्रकार जीवन प्रदान करती है और उसे नियंत्रित भी करती है।

It invites us to look at how the universe moves on by Gods will. We thus realize that the whole thing is far greater and its scope much wider than we could possibly have imagined. Then, we no longer focus on our earth, but instead look up to heaven; we move from what we see to the truth beyond and we are able to see how Gods will both brings life and controls it.

जीवन और मृत्यु दो परिचित घटनाएँ हैं। फिर भी यह सूरह हमें इन दोनों घटनाओं से परे देखने का निमंत्रण देती है, अर्थात ईश्वर की इच्छा, उसकी तत्वदर्शिता, और जिस प्रकार वह परीक्षाएँ लेता है और सभी मामलों का संचालन करता है। यह वही ईश्वर है: "जिसने मृत्यु और जीवन को पैदा किया, ताकि वह तुम्हें परखे कि तुम में से कौन कर्म में सबसे अच्छा है। और वह प्रभुत्वशाली, अत्यंत क्षमाशील है।" (आयत 2)

Life and death are two familiar phenomena. Yet the surah invites us to look at what lies beyond these two phenomena of Gods will, wisdom, and the way He sets tests and conducts all affairs. It is God: “who has created death as well as life, so that He may put you to a test to show who of you is best in conduct. He alone is Almighty, Much-Forgiving.” (Verse 2)

आकाश के ऊपर के वे प्राणी हैं जिन्हें लोग अपनी आँखों से देखते हैं। फिर भी वे उनसे आगे नहीं देखते कि उन्हें अस्तित्व में लाने वाला ईश्वर का हाथ कहाँ है, और उनमें प्रकट होने वाली पूर्णता कैसी है। सूरह, however, हमें कार्य के लिए प्रेरित करती है ताकि हम ऐसे सौंदर्य और पूर्णता पर तथा सृष्टि के अंतिम उद्देश्य पर भी चिंतन करें: "उसने सात आकाश तह-ब-तह बनाए। तुम रहमान की रचना में कोई दोष नहीं देखोगे। अपनी नज़र दोबारा डालो: क्या तुम्हें कोई खामी दिखती है? फिर बार-बार नज़र डालो: तुम्हारी दृष्टि थकी-हारी और निराश होकर तुम्हारी ओर लौट आएगी। हमने निचले आकाश को दीपकों से सजाया और उन्हें शैतानों को मार भगाने का साधन बनाया।" (आयतें 3-5)

The skies above are creatures people see with their eyes. Yet they do not look beyond them to see Gods hand that brought them into existence, nor the perfection they manifest. The surah, however, initiates action so that we contemplate such beauty and perfection as well as the ultimate objective of creation: “He created seven heavens in layers. No fault will you see in what the Lord of Grace creates. Turn up your eyes: can you see any flaw? Then look again, and again: your vision will come back to you dull and weary. We have adorned the lowest heaven with lamps and made them missiles to pelt the devils with." (Verses 3-5)

जो लोग जाहिलियत की हालत में जीते हैं, उनके लिए इस दुनिया की ज़िंदगी ही अंतिम लक्ष्य प्रतीत होती है। परन्तु यह सूरह एक और संसार प्रस्तुत करती है, शैतानों और इनकार करने वालों के लिए एक ऐसा संसार जो गति और प्रतीक्षा से भरा है। वह इंतज़ार में खड़ा है: "हमने उनके लिए दहकती आग के द्वारा यातना तैयार कर रखी है। जो लोग अपने रब का इनकार करते हैं, उनके लिए जहन्नम की यातना है, और वह बुरा ठिकाना है। जब वे उसमें डाले जाएँगे तो वे उसके दहाड़ने और उबलने की आवाज़ सुनेंगे, और वह गुस्से से लगभग फट पड़ने को होगी।

To those who live in a state of ignorance, or jdhiliyyah, the life of this world appears to be the ultimate objective. The surah, however, presents another world to devils and unbelievers, a world that is full of movement and expectation. It stands in waiting: "We have prepared for them suffering through the blazing fire. Suffering in hell awaits those who deny their Lord: an evil destination. When they are thrown in it, they will hear it drawing in its breath as it boils up, almost bursting with fury.

जब भी उसमें कोई समूह डाला जाएगा, उसके पहरेदार उनसे पूछेंगे, "क्या तुम्हारे पास कोई सावधान करने वाला नहीं आया था?" वे कहेंगे, "हाँ, हमारे पास एक सावधान करने वाला अवश्य आया था, पर हमने उसे नहीं माना। हमने कहा, 'ईश्वर ने कुछ भी नहीं उतारा है। तुम तो घोर भटकाव में हो।'" वे आगे कहेंगे, "यदि हम सुनते या विवेक से काम लेते, तो आज हम इस दहकती आग में रहने वालों में न होते।" इस प्रकार वे अपने पापों को स्वीकार करेंगे। दहकती आग के वासी [ईश्वर की दया से] दूर हों। (आयतें 5-11)

Every time a group is thrown in it, its keepers will ask them, 'Did no one come to warn you?* 'Yes,* they will reply, 'a warner did indeed come to us, but we did not believe him. We said, "God has revealed nothing. You are in total error.”* They will further say, 'Had we but listened, or reasoned, we would not now be among the inhabitants of the blazing fire. ’ Thus they shall confess their sins. Far be the inhabitants of the blazing fire [from God's mercy].” (Verses 5—11)

जाहिलिय्यah के संसार में लोग शायद ही अपने तात्कालिक जीवन से आगे देखते हैं या उस संसार के बारे में सोचते हैं जो वे अनुभव कर सकते हैं उससे परे है। वे मानो अपने वर्तमान धरती के जीवन के पिंजरे में बंद रहते हैं।

In a world of jdhiliyyah, people hardly ever look beyond their immediate life or think of a world beyond what they can perceive. They are, as it were, locked within the cage of their current life on earth.

इसलिए यह सूरह उनके मन और दृष्टि को उससे परे की ओर, आकाशों और उस दैवी इच्छा की ओर मोड़ती है, जो किसी भी मानवीय आँख से अदृश्य है, फिर भी वह जो चाहे, जब चाहे और जहाँ चाहे, कर सकती है। इस प्रकार, धरती, जो उनकी आँखों के सामने स्थिर दिखाई देती है, ज़ोर से हिला दी जाती है: "तुम अपनी बात चुपके से कहो या खुलकर, वह हर दिल में छिपी बातों को भली-भाँति जानता है। भला जिसने पैदा किया है, वह कैसे न जानेगा? वह अत्यन्त सूक्ष्मदर्शी, पूर्ण जानकार है। उसी ने धरती को तुम्हारे रहने योग्य बनाया है। अतः उसके कंधों पर चलो-फिरो और उसकी रोज़ी में से खाओ। और उसी की ओर तुम्हें पुनः जीवित होकर जाना है। क्या तुम इससे निश्चिंत हो कि जो आकाश में है, वह तुम्हें धरती में धँसा न दे, जब वह हिलने लगे? या क्या तुम इससे निश्चिंत हो कि जो आकाश में है, वह तुम्हारे ऊपर पथरीली आँधी न भेज दे? तब तुम जान लोगे कि मेरी चेतावनी कैसी थी।" (आयत 13-17)

The surah, therefore, directs their minds and sights to look to what is beyond, to the heavens and the divine will which, though unseen by any human eye, can do whatever it wills, whenever and wherever it chooses. Thus, the earth, stable as it appears before their eyes, is strongly shaken: " Whether you keep your words secret or state them openly, He has full knowledge of what is in all hearts. How could it be that He who has created should not know all? He is indeed Most Gracious, All-Aware. He it is who has made the earth easy to live upon. Go about, then, in all its highlands and eat of His provisions. To Him you will be resurrected. Do you feel secure that He who is in heaven will not cause the earth to swallow you up when it quakes? Or do you feel secure that He who is in heaven will not let loose against you a sandy whirlwind. You will come to know the truth of My warning.” (Verses 13-17)

वे पक्षियों की ओर देखते हैं, सृष्टि का वह पहलू जिसे वे बार-बार देखते हैं, परंतु उसकी अद्भुत रचना पर शायद ही कभी चिंतन करते हैं। सूरह उनकी दृष्टि को फिर से इसी ओर लगाती है और उनके मन को इस बात का बोध कराती है कि अल्लाह अपनी सृष्टि को आकार देता और गढ़ता है, तो उसकी शक्ति कितनी महान है: "क्या वे अपने ऊपर के पक्षियों को नहीं देखते, जो अपने पंख फैलाते और समेटते हैं? उन्हें रहमान (अत्यंत कृपालु) के सिवा कोई थामे नहीं रखता। वह हर चीज़ को देखने वाला है।" (आयत 19)

They look at birds, an aspect of creation they see frequently but which they rarely contemplate its marvellous creation. The surah again fixes their eyes on this and lets their minds appreciate Gods power as He shapes and fashions His creation: "Do they not see the birds above them, spreading their wings and drawing them in? None but the Lord of Grace holds them up. He sees everything.” (Verse 19)

वे धरती पर स्वयं को सुरक्षित और निश्चिंत महसूस करते हैं, परंतु यह केवल उस व्यक्ति का झूठा एहसास है जो अल्लाह की इच्छा और उसकी शक्ति से क्या कुछ घटित हो सकता है, इससे बेखबर है।

They feel safe and secure on earth, but this is only the false sense of one who is oblivious to what Gods will and power may bring about.

पृथ्वी को उनके पैरों के नीचे और उनके परिवेश में जो कुछ भी है, उस सबके साथ हिलाने के बाद, सूरह उन्हें और भी ज़ोर से झकझोरती है, ताकि वे समझ लें कि अल्लाह की शक्ति के सामने कोई भी टिक नहीं सकता, जिसे वे शायद ही कभी ध्यान में लाते हैं: "वह कौन सी सेना है जो तुम्हारी सहायता के लिए आएगी, सिवाय दयावान रब के? काफ़िर वास्तव में आत्म-भ्रम में खोए हुए हैं।" (आयत 20)

Having shaken the earth under their feet, including all that forms their environment, the surah then shakes them even harder so that they realize that nothing can ever withstand Gods power, which they hardly ever even take into account: “ What army is there to come to your aid, except for the Lord of Grace? The unbelievers are truly lost in self- delusion” Verse 20)

वे समझते हैं कि उनकी जीविका के साधन उनके इतने निकट हैं, और वे उसे जैसे चाहें वैसे पाने के लिए होड़ कर सकते हैं। परन्तु यह सूरह उनका ध्यान उन कारकों से कहीं आगे देखने की ओर निर्देशित करता है जिन्हें वे अपनी जीविका सुरक्षित करने में शामिल समझते हैं: "और कौन है जो तुम्हें रोज़ी देगा, यदि वह अपनी रोज़ी रोक ले? फिर भी वे अपने घमंड और सरकशी पर अड़े रहते हैं" (आयत 21)

They feel that the provisions they have are close at hand, and that they can compete for them as they please. The surah, however, directs their attentions to look far beyond the elements they think to be involved in securing their provisions: “Who will provide for you, if He were to withhold His provision? Yet they persist in their arrogance and in rebellion” (Verse 21)

जो लोग अपने भटके हुए मार्ग पर चलते रहते हैं, यह सोचकर कि वे सही मार्ग पर हैं, सूरah उनके अपने हाल की और उन लोगों के हाल की एक प्रभावशाली और सजीव तस्वीर खींचती है जो सच्चे मार्गदर्शन का पालन करते हैं: "क्या वह व्यक्ति जो मुँह के बल औंधा घसीटा जाता है, अधिक मार्गदर्शित है, या वह जो सीधे मार्ग पर सीधा चलता है?" (आयत 22)

As they pursue their erring ways, thinking they are well guided, the surah paints them a vivid, inspiring image showing their own condition and that of those who truly follow correct guidance: “Is he who goes grovelling on his face better guided than the one who walks upright on a straight path?” (Verse 22)

वे उन क्षमताओं, इंद्रियों और समझ से लाभ नहीं उठाते जो God ने उनकी बनावट में रखी हैं। वे अपने तात्कालिक संसार से आगे बढ़कर उससे परे की चीज़ों को देखने का प्रयास नहीं करते। यह सूरह उन्हें God की उस कृपा की याद दिलाती है जिसने उन्हें ये योग्यताएँ दीं, और उन्हें निर्देश देती है कि वे इनका ऐसे उपयोग करें जिससे भविष्य का अनुमान लगाया जा सके और अंतिम लक्ष्य को पहचाना जा सके: "कहो: वही है जिसने तुम्हें अस्तित्व दिया, और तुम्हें सुनने, देखने की शक्ति और हृदय दिए। फिर भी तुम बहुत कम कृतज्ञ होते हो। और वही है जिसने तुम्हें धरती पर फैलाया; और तुम उसी की ओर एकत्र किए जाओगे" (आयतें 23-24)

They do not benefit by what God has placed in their make-up of talents, faculties and perceptions. They do not go beyond what they perceive so as to look at what lies beyond their immediate world. The surah reminds them of Gods grace as He has given them these abilities, and directs them to use these in a way that tries to divine the future and determine the ultimate objective: “Say: It is He who has brought you into being, and given you hearing, sight and hearts. Yet seldom are you thankful. And He it is who caused you to multiply on earth; and to Him you shall be gathered” (Verses 23-24)

यहाँ तक कि पुनरुत्थान को लगातार नकारने के बावजूद वे बार-बार उसके समय के बारे में पूछते रहते हैं। यह सूरह उस घटना को एक सच्ची और निकट आने वाली घटना के रूप में दर्शाती है, जो उन सब पर अचानक आ पहुँचेगी। इसलिए वे उससे घृणा के सिवा कुछ नहीं रखते: "वे कहते हैं: 'यदि तुम सच्चे हो, तो यह वादा कब पूरा होगा?' कह दो: इसका ज्ञान केवल अल्लाह के पास है। मैं तो बस एक स्पष्ट सावधान करने वाला हूँ।" जब वे उसे निकट आता हुआ देखेंगे, तो इनकार करने वालों के चेहरे दुःख से काले पड़ जाएँगे, और उनसे कहा जाएगा: "यही वह चीज़ है जिसकी तुम पुकार लगाया करते थे?" (आयतें 25-27)

Even in their persistent denial of the resurrection, they still constantly ask about its timing. The surah depicts this as a true and imminent event, one that will approach them all of a sudden. Hence, they have nothing but distaste for it: “ They say: 'When is this promise to be fulfilled, if what you say be true?' Say: God alone has knowledge of this. I am only a plain warner. ’ When they see it close at hand, the unbelievers faces will be stricken with grief, and it will be said: 'This is what you were calling for?” Verses 25-27)

वे आशा रखते हैं कि नबी ﷺ और उनके अनुयायी नष्ट हो जाएँगे, क्योंकि इससे उस आवाज़ को चुप कराया जा सकेगा जो लंबे समय से अपनी चेतावनियों के द्वारा उन्हें परेशान करती आई है। वे इसके बजाय अपनी उसी मूर्खतापूर्ण नींद में लौट जाना पसंद करेंगे।

They hope that the Prophet and those who follow him will perish, as this will silence this voice that has for long irritated them by the warnings it delivers. They would rather revert to their foolish slumber.

सूरह उन्हें याद दिलाती है कि चाहे यह मोमिनों का समूह नष्ट हो या फले-फूले, इससे उनका अपना भाग्य प्रभावित नहीं हो सकता, जो ईमान के प्रति लगातार इनकार से तय होता है। इसलिए, उनके लिए बेहतर यही है कि वे अपनी स्थिति पर विचार करें और इससे पहले कि बहुत देर हो जाए, सुधार कर लें: "कहो: ज़रा सोचो: अगर God मुझे और मेरे साथियों को नष्ट कर दे, या हम पर दया करे, तो कौन इनकार करने वालों को दर्दनाक यातना से बचाएगा?" कहो: "वही दयालु पालनहार है; हम उसी पर ईमान रखते हैं, और उसी पर भरोसा करते हैं।"

The surah reminds them that whether this group of believers perish or flourish, it cannot affect their own destiny that is determined by a persistent rejection of faith. Hence, they are better advised to look at their own situation and to make amends before it is too late: “Say: Just think: whether God destroys me and those who follow me, or bestows mercy upon us, who will protect the unbelievers from painful suffering?’ Say: 'He is the Lord of Grace: in Him we believe, and in Him we place our trust.

"तो तुम जल्द ही जान जाओगे कि कौन स्पष्ट गुमराही में है।" (आयतें 28-29)

You will come to know who is in manifest error.”’ (Verses 28-29)

अंत में, सूरह उन्हें चेतावनी देती है कि पानी, जो जीवन के लिए अनिवार्य है, उस God द्वारा छीना जा सकता है जिसे इनकार करने वाले झुठलाते हैं: "कहो: ज़रा सोचो: अगर तुम्हारा सारा पानी ज़मीन में धँस जाए, तो तुम्हें साफ़ बहता हुआ पानी कौन देगा?" (आयत 30)

Finally, the surah warns them that water, which is essential for life, may be taken away by God, whom the unbelievers deny: “Say: Just think: if all your water were to sink underground, who would give you clear flowing water?” (Verse 30)

सूरह की सम्पूर्ण कुंजी और उसके हृदय, मस्तिष्क, इंद्रियों और भावनाओं में गति की धुरी उसकी प्रेरणादायक शुरुआत में पाई जाती है: "बड़ी बरकत वाला है वह जिसके हाथ में सारी बादशाही है, और वह हर चीज़ पर सामर्थ्य रखने वाला है।" (आयत 1) सूरह में प्रस्तुत सभी चित्र, और वे सभी छिपी और प्रकट गतियाँ जिनकी ओर वह संकेत करती है, ईश्वर की बादशाही और सामर्थ्य की सच्चाई से ही निकलती हैं। इस प्रकार जीवन और मृत्यु की रचना, उनके द्वारा लोगों की परीक्षा, आकाशों की रचना और उन्हें उन दीपकों से सजाना जो शैतानों पर मार करने वाले प्रक्षेपास्त्रों का काम देते हैं, नरक की वैसी तैयारी जैसी उसका वर्णन किया गया है, जो छिपा है और जो प्रकट है उसका ज्ञान, धरती को इंसानों के रहने के लिए आसान बनाना, उन पहली जातियों का विनाश जिन्होंने ईश्वरीय मार्गदर्शन को ठुकराया, आकाश में पक्षियों को थामे रखना, ईश्वर का अजेय सामर्थ्य और उसकी महानता, सबको रोज़ी देना जैसा वह चाहे, इंसानों को पैदा करना और उन्हें सुनने, देखने की शक्ति और दिल देना, उन्हें धरती पर फैलाना और फिर उन सबको इकट्ठा करना, आख़िरत का उसका पूर्ण ज्ञान जो केवल उसी के अधिकार में है, इनकार करने वालों को दंड देना, जीवन के लिए अनिवार्य पानी उपलब्ध कराना, और जब वह चाहे उसे छीन लेने की शक्ति, ये सब इसी तथ्य से निकलते हैं कि सृष्टि की सारी बादशाही ईश्वर की है। वह हर चीज़ पर सामर्थ्य रखने वाला है।

The key to the whole surah and the axis of the movement it sets in our hearts, minds, senses and feelings are found in its inspiring opening: “Blessed be He in whose hand all dominion rests; who has power over all things.” (Verse 1) It is from the truth of Gods dominion and power that all images presented in the surah, as well as all hidden and apparent movements to which it alludes, branch out. Thus, the creation of life and death, testing people through them, the creation of the heavens and their adornment with lamps that serve as missiles pelting devils, the preparation of hell as it is described, the knowledge of what is secret and public, making the earth easy for humans to live upon, the destruction of early communities who rejected divine guidance, holding birds in the sky, Gods overwhelming power and His exaltation, providing sustenance to all as He pleases, His creation of people and granting them hearing, eyesight and hearts, causing them to multiply on earth and then gathering them all, His full knowledge of the hereafter which is His own preserve, the meting out of punishment to the unbelievers, the provision of water, which is essential to life, and the ability to take it away whenever He wishes all emanate from the fact that to God belongs all dominion in the universe. He has power over all things.

सूरah में सत्यों की एक लंबी श्रृंखला है, जो अपने संक्षिप्त किन्तु व्यापक आरंभ की व्याख्या करने के लिए लगातार प्रवाहित होती है, और उसके बीच प्रभावों और विचारों का क्रम बिना किसी रुकावट के चलता है। इसलिए इसे अलग-अलग भागों में बाँटना कठिन है। आइए, तो हम इसे आरंभ से अंत तक इसके विषय को विकसित होते हुए देखें।

The surah states a long sequence of truths that flow uninterruptedly with successive impressions and ideas to explain its concise, yet comprehensive, opening. It is, therefore, difficult to divide into passages. Let us, then, look at it as it develops its theme from start to finish.