अलिफ़ लाम मीम। रोम के लोग निकटतम भूमि में पराजित हो गए हैं; परंतु अपनी इस पराजय के बाद वे कुछ ही वर्षों में विजयी हो जाएँगे। पहले भी और बाद में भी सारा अधिकार केवल ईश्वर का है। और उस दिन ईमान वाले ईश्वर की सहायता से प्रसन्न होंगे। वह जिसकी चाहता है सहायता करता है। और वही प्रभुत्वशाली, दयावान है।

Alif Lām. Mīm. Defeated have been the Byzantines in the lands close-by; yet despite this their defeat, they will gain victory within a few years. All power of decision belongs to God before and after. And on that day the believers will rejoice in God’s support. He grants support to whomever He wills. He alone is Almighty, Merciful.

यह ईश्वर का वादा है। ईश्वर कभी अपने वादे के विरुद्ध नहीं जाता, लेकिन अधिकतर लोग इस बात को नहीं जानते। वे केवल इस दुनिया के जीवन के बाहरी रूप को जानते हैं, जबकि आख़िरत के बारे में वे बेख़बर रहते हैं। (आयतें 1-7)

This is God’s promise. Never does God fail to fulfil His promise; but most people do not know it. They only know the outer surface of this world’s life, whereas of the hereafter they remain unaware. (Verses 1-7)

यह सूरह तीन अलग-अलग अक्षरों से शुरू होती है। हमारी राय में, कई सूरहों का इस प्रकार शुरू होना इस बात की ओर ध्यान दिलाने के लिए है कि कुरआन उन्हीं अक्षरों से बना है जिन्हें लोग भली-भाँति जानते थे, यानी उनकी अपनी वर्णमाला के अक्षर और उनकी अपनी भाषा की ध्वनियाँ। फिर भी वे कुरआन जैसा कुछ नहीं बना सके। सच तो यह है कि कुरआन आज भी उन्हें चुनौती देता है और उन्हें ललकारता है, और फिर भी वे उसके जैसा कुछ नहीं ला पाए हैं।

The sūrah begins with three separate letters. In our opinion, that a number of sūrahs so commence served to alert people to the fact that the Qur’ān is composed of letters they knew well, being the letters of their own alphabet and the sounds of their own language. Yet they cannot produce anything like the Qur’ān. Indeed, it continues to challenge and defy them, and still they cannot match it.

इन अक्षरों के बाद एक सच्ची भविष्यवाणी आती है कि रोमी (बाइज़ेंटाइन) कुछ ही वर्षों के भीतर फ़ारसियों पर फिर से विजय प्राप्त कर लेंगे। अल-तबरी, अब्दुल्लाह इब्न मस'ऊद के हवाले से रिवायत करते हैं: "फ़ारसियों ने रोमियों पर विजय प्राप्त की। अरब के मुशरिकों को यह पसंद आया कि फ़ारसी जीतें, जबकि मुसलमान चाहते थे कि रोमी विजयी हों, क्योंकि वे एक एकेश्वरवादी धर्म के अनुयायी थे, जो उनके अपने विश्वासों के अधिक निकट था। जब इस सूरह की शुरुआत उतरी, तो कुछ मुशरिकों ने अबू बक्र से कहा: 'तुम्हारे साथी कहते हैं कि रोमी कुछ ही वर्षों में फ़ारसी साम्राज्य पर विजय पा लेंगे।' उन्होंने उत्तर दिया: 'वे सच कहते हैं।' उन्होंने कहा: 'क्या तुम इस पर शर्त लगाने को तैयार हो?' तो उन्होंने उनके साथ शर्त लगाई, चार ऊँटों की बाज़ी रखकर कि यह विजय सात वर्षों के भीतर होगी।" 14

These letters are followed by a true prophecy that the Byzantines would regain victory against the Persians within a few years. Al-Ţabarī reports on `Abdullāh ibn Mas`ūd’s authority: “The Persians won victory against the Byzantines. The Arab idolaters liked that the Persians should win, while the Muslims preferred that the Byzantines should be victorious because they were followers of a monotheistic faith, which was closer to their own beliefs. When the opening of this sūrah was revealed, some idolaters said to Abū Bakr: ‘Your friend says that the Byzantines will score a victory against the Persian Empire within a few years.’ He replied: ‘He tells the truth.’ They said: ‘Will you be prepared to bet on that?’ He made a bet with them wagering four young camels that this victory would take place within seven years. 14

अलिफ़। लाम। मीम। निकटवर्ती भूमि में रूमी पराजित हो गए हैं; परन्तु अपनी इस पराजय के बावजूद, वे कुछ वर्षों के भीतर ही विजय प्राप्त करेंगे। सारा निर्णय का अधिकार पहले और बाद में केवल ख़ुदा का है। और उस दिन ईमान वाले ख़ुदा की सहायता से आनन्दित होंगे। (आयतें 1-5)

“Alif. Lām. Mīm. Defeated have been the Byzantines in the lands close-by; yet despite this their defeat, they will gain victory within a few years. All power of decision belongs to God before and after. And on that day the believers will rejoice in God’s support.” (Verses 1-5)

अल्लाह का वादा निश्चित रूप से वैसे ही पूरा हुआ जैसा कहा गया था, और ईमान वाले ईश्वर (God) द्वारा दी गई जीत पर आनंदित हुए। "वह जिसे चाहता है सहायता प्रदान करता है। वही सर्वशक्तिमान, दयालु है।" (आयत 5) इस प्रकार निर्णय उसी का है, और उसकी सहायता उसी को दी जाती है जिसे वह चुनता है। उसकी इच्छा का कोई विरोध नहीं कर सकता। वास्तव में उसकी इच्छा, जो परिणामों को निर्धारित करती है, वही इच्छा है जो उन तत्वों और कारणों को अस्तित्व में लाती है जो इन परिणामों तक ले जाते हैं। इसलिए इच्छित परिणामों और वर्तमान परिस्थितियों के बीच कोई टकराव नहीं है। वे नियम जो पूरे ब्रह्मांड को चलाते हैं, उसी स्वतंत्र इच्छा द्वारा निर्धारित किए गए हैं। यही इच्छा है जिसने यह तय किया कि प्रकृति के ऐसे नियम हों जो बिना किसी चूक के संचालित हों, और स्थिरता सुनिश्चित करने वाली व्यवस्थाएँ हों। जीत और हार दोनों ही उन निश्चित कारकों के परिणाम हैं जो स्थापित नियमों के अनुसार काम करते हैं।

God’s promise was certainly fulfilled as stated, and the believers rejoiced at the victory granted by God. “He grants support to whomever He wills. He alone is Almighty, Merciful.” (Verse 5) Thus the decision is His while His support is granted to whom He chooses. Nothing opposes His will. Indeed His will, which determines the results, is the same as the will that brings about the elements and the causes that leads to these results. Thus, there is no conflict between the desired results and the prevailing circumstances. The laws that operate the whole universe are devised by the same free will. It is this will that has determined that there should be laws of nature which operate without fail, and systems to ensure stability. Both victory and defeat are the results of certain factors that work in accordance with the laws set in operation.

इस्लामी आस्था बहुत स्पष्ट और तार्किक है। यह साफ़ करती है कि फ़ैसले का सारा अधिकार God के हाथ में है, फिर भी यह लोगों को उन उपायों से मुक्त नहीं करती जो व्यावहारिक नतीजे हासिल करने के लिए आम तौर पर ज़रूरी होते हैं। ये नतीजे सामने आते हैं या नहीं, यह इंसान की ज़िम्मेदारी का हिस्सा नहीं है, क्योंकि यह अंततः God की समग्र योजना से जुड़ा है। एक बेदूइन ने अपनी ऊँटनी को बिना बाँधे छोड़ दिया और मस्जिद में नमाज़ पढ़ने चला गया। अंदर दाख़िल होते हुए उसने कहा: 'मैं पूरी तरह God पर भरोसा करता हूँ।' नबी ﷺ ने उससे कहा: 'अपनी ऊँटनी को बाँधो, फिर God पर भरोसा करो।' [इसे अत-तिर्मिज़ी ने रिवायत किया है।] इस प्रकार इस्लाम God पर सच्चे भरोसे को किसी भी विशेष स्थिति में सभी ज़रूरी उपाय करने की शर्त पर रखता है, यह जानते हुए कि अंततः सभी फ़ैसले उसी के हाथ में हैं।

चूँकि ईश्वर के विजय के वादे और आने वाले जीवन की निश्चितता, दोनों उस सत्य से जुड़े हैं जिस पर पूरी सृष्टि टिकी है, इसलिए यह सूरह हमें ब्रह्मांड के विस्तार और हमारी अपनी आत्माओं की गहराइयों की एक यात्रा पर ले जाती है। यह चाहती है कि लोग इस मूल सत्य को समझें, जिसे वे अनदेखा कर देते हैं जब वे आने वाले जीवन के प्रति बेख़बर रहते हैं:

As both God’s promise of victory and the certainty of the life to come are related to the truth upon which the universe is founded, the sūrah takes us on a round through the universe and through the depths of our own souls. It wants people to appreciate this fundamental truth which they overlook when they remain unmindful of the life to come:

क्या वे अपने मन में विचार नहीं करते? {ईश्वर ने आकाशों और धरती को, और जो कुछ इनके बीच है, उसे सत्य के साथ और एक निर्धारित अवधि के लिए ही बनाया है। फिर भी बहुत से लोग अपने रब से मिलने के सत्य का इनकार करते हैं।} (आयत 8)

Would they never reflect in their own minds? God has not created the heavens and the earth and all that is between them other than in accordance with the truth and for a specific term set [by Him]. Yet there are many people who deny the truth that they will meet their Lord. (Verse 8)

उनकी अपनी प्रकृति और उनके आसपास के ब्रह्मांड की प्रकृति यह संकेत देती है कि यह पूरा अस्तित्व सत्य पर आधारित है, और उन सुसंगत, अपरिवर्तनीय नियमों पर आधारित है जो किसी प्रकार के घर्षण या टकराव की अनुमति नहीं देते। वे न अंधे संयोग का अनुसरण करते हैं, न बदलती इच्छाओं का। पूरा ब्रह्मांड उस सटीक व्यवस्था के अनुसार चलता है जिसे ईश्वर ने उसके लिए स्थापित किया है।

Their very nature and the nature of the universe around them suggest that this whole existence is based on the truth and its consistent, unchanging laws that do not permit friction or conflict. They follow neither blind coincidence, nor changing desires. The whole universe operates according to the accurate system God has put in place for it.

इस सत्य का तकाज़ा यह है कि एक दूसरा जीवन हो जहाँ कर्मों का बदला दिया जाए, जहाँ अच्छे कर्मों को भरपूर प्रतिफल मिले और बुरे कर्मों का न्यायपूर्ण और पूरा हिसाब चुकाया जाए। फिर भी हर चीज़ अपने नियत समय पर घटित होती है, एक पल की भी जल्दबाज़ी या देरी के बिना। लोग क़यामत की घड़ी का समय नहीं जानते, इसका अर्थ यह नहीं कि वह नहीं आएगी। लेकिन उसके समय का अज्ञात होना उन लोगों को भ्रम में डाल देता है जो इस जीवन के बाहरी रूप के बारे में अपने थोड़े-से ज्ञान से धोखा खा जाते हैं: "फिर भी बहुत-से लोग इस सत्य को नकारते हैं कि वे अपने रब से मिलेंगे।" (आयत 8)

It is a requirement of this truth that there should be a second life when reward for action is given, with good deeds being granted handsome reward while evil ones are fairly and fully requited. Yet everything takes place at its appointed time, without a moment’s hurry or delay. That people do not know the timing of the Last Hour does not mean that it will not come. The fact that its time is unknown, however, tempts those who are deluded by the little they know of the outer surface of this life: “Yet there are many people who deny the truth that they will meet their Lord.” (Verse 8)

सूरह फिर पुनरुत्थान (क़ियामत) की सच्चाई की बात करती है, जिससे वे लापरवाह बने रहते हैं, जबकि यह उस महान सत्य का हिस्सा है जिस पर पूरा ब्रह्मांड आधारित है: "ख़ुदा ही सृष्टि को आरंभ करता है, फिर उसे लौटाता है; फिर उसी की ओर तुम सब लौटाए जाओगे।" (आयत 11)

The sūrah then speaks about the truth of resurrection, of which they remain heedless, when it is part of the great truth upon which the universe is based: “God originates creation, and then brings it back; then to Him shall you all return.” (Verse 11)

यह एक स्पष्ट और सरल सत्य है, और इसके दोनों भागों या चरणों के बीच का संबंध और सामंजस्य भी पूरी तरह स्पष्ट है। सृष्टि को पुनः लौटाना उसके आरंभ करने के समान है: ये दोनों सृष्टि की श्रृंखला में अविभाज्य अंग हैं, जबकि अंतिम वापसी उस रब्बुल-आलमीन की ओर है जो पहले सृष्टि आरंभ करता है, फिर उन्हें लौटाता है, ताकि अंतिम चरण में उनके कर्मों का प्रतिफल दे।

This is a clear and simple truth, with the link and harmony between its two parts or stages also abundantly clear. Bringing back creation is the same as its origination: the two are inseparable parts in the chain of creation, while the ultimate return is to the Lord of all the worlds who initially originates then brings them back so as to remunerate them for their actions in the final stage.

चूँकि यह सूरह पुनरुत्थान की बात करती है, यह क़यामत के दिन का एक दृश्य प्रस्तुत करती है, जिसमें उन्हें पुनर्जीवित किए जाने पर ईमान वालों और इनकार करने वालों के अंजाम का चित्रण है। यह ईश्वर के साथ साझीदार ठहराने की बेतुकी बात और इनकार करने वालों की मूर्खतापूर्ण मान्यताओं को उजागर करती है:

As the sūrah speaks of resurrection, it portrays a scene of the Day of Judgement, painting the fates of believers and unbelievers when they are returned to life. It shows the absurdity of associating partners with God and the stupidity of the unbelievers’ beliefs:

जब क़यामत की घड़ी आ जाएगी, तो अपराधी निराशा में हक्के-बक्के रह जाएँगे, क्योंकि उनके बनाए हुए साझीदारों में से उनका कोई सिफ़ारिशी न होगा, और वे स्वयं अपने उन साझीदारों का इनकार कर देंगे। और जब क़यामत की घड़ी आ जाएगी, तो वे सब अलग-अलग हो जाएँगे: जो लोग ईमान लाए और नेक कर्म किए, वे एक आनंदमय बाग़ में प्रसन्न होंगे; परन्तु जिन लोगों ने सत्य को झुठलाया और हमारी निशानियों तथा आख़िरत में मिलने की सच्चाई को नकारा, उन्हें यातना के लिए पेश किया जाएगा। (आयतें 12-16)

When the Last Hour strikes, the guilty will be speechless with despair, for they will have no intercessors from among those their alleged partners [of God], and they will themselves reject those alleged partners. And when the Last Hour strikes, they will all be divided: as for those who believed and did righteous deeds, they shall be happy in a garden of delight; but as for those who rejected the truth and denied Our revelations and the certainty of the meeting in the hereafter, they will be brought up for punishment. (Verses 12-16)

“अतः संध्या के समय और प्रातः के समय, अल्लाह की असीम पवित्रता का गुणगान करो।” Note: per the rules, "God" must be rendered as the Hindi word for God, not "Allah". Corrected: “अतः संध्या के समय और प्रातः के समय, ईश्वर की असीम पवित्रता का गुणगान करो।”

“Extol, then, God’s limitless glory both in your evening hours and in your morning hours.

उसी के लिए आकाशों और धरती में स्तुति है, और सांझ और दोपहर के समय भी।” (आयत 17-18) ईश्वर की यह महिमा और प्रशंसा यहाँ उस पिछले खंड पर टिप्पणी के रूप में कही गई है, जिसमें प्रलय के दिन का दृश्य दिखाया गया है, जब ईमान वाले स्वर्ग में प्रवेश का पुरस्कार पाते हैं, जबकि इनकार करने वालों को अपनी यातना देखने के लिए लाया जाता है। ये वाक्य आने वाले उस महान भ्रमण की भूमिका भी हैं जो इसके तुरंत बाद आता है। इस प्रकार ये पिछले दृश्य और आने वाले भ्रमण के बीच एक सहज कड़ी का काम करते हैं।

To Him is due all praise in the heavens and the earth, at twilight and at noon.” (Verses 17- 18) This glorification and praise of God are stated here in comment on the previous section that shows a scene of the Day of Judgement when the believers win the prize of entry into heaven while those who disbelieve are brought to witness their own suffering. They also serve as an introduction to the great tour that immediately follows. They thus provide a smooth link between the previous scene and the forthcoming tour.

सूरह में बताया गया है कि कुछ विशेष समयों पर तस्बीह और हम्द की जाती है।

The sūrah mentions that glorification and praise are made at certain times:

शाम, सुबह, रात और दोपहर, और इन्हें आकाशों और धरती से भी जोड़ता है।

evening, morning, night and noon, and also links these to the heavens and the earth.

इस प्रकार यह समय और स्थान, दोनों को उनके विशाल आयामों में समेट लेता है, और हर समय और हर स्थान पर मानव हृदय और ईश्वर के बीच के संबंध को स्थापित करता है, जिससे हम इस संबंध को तब अनुभव करते हैं जब हम ब्रह्मांड नामक उस महान चक्र के साथ आगे बढ़ते हैं। इस प्रकार हमारे हृदय खुले, सजग और आसपास के दृश्यों तथा घटनाओं की सराहना करते हुए बने रहते हैं। समय और स्थान का हर बदलाव हमें ईश्वर की महिमा करने और उसकी स्तुति करने की याद दिलाता है।

Thus, it encompasses both time and place in their great dimensions, establishing the bond between the human heart and God in all times and places, making us feel this bond as we move with the great cycle that is the universe. Thus our hearts remain open, alert, appreciating all that is around us of scenes and phenomena. Every change of time and place reminds us to glorify God and extol His praises.

“वही है जो जीवित को मृत से निकालता है, और मृत को जीवित से निकालता है, और धरती को उसके निर्जीव हो जाने के बाद फिर से जीवन देता है। इसी प्रकार तुम भी निकाले जाओगे।” (आयत 19) यह एक ऐसा निरंतर चक्र है जो धरती पर किसी भी स्थान पर, अंतरिक्ष में, या समुद्र की गहराइयों में, रात या दिन के किसी भी क्षण के लिए नहीं रुकता। हर पल यह महान चमत्कार घटित हो रहा है, किंतु हम इससे अनजान बने रहते हैं, क्योंकि हम इससे लंबे समय से परिचित हैं। ऐसा एक भी क्षण नहीं बीतता जब किसी निर्जीव वस्तु से जीवन न निकल रहा हो, या कोई जीवित प्राणी मर न रहा हो: एक छोटा सा अंकुर बीज से फूटता है या पत्थर को चीरकर जीवन में आता है; इसके विपरीत कोई शाखा या पेड़ सूख जाता है। फिर भी मरते हुए पौधों और पेड़ों के ढेर में कोई बीज या पत्थर पुनः जीवन-चक्र आरंभ करने के लिए तैयार रहता है, और उसी ढेर से गैसें हवा में फैल जाती हैं या मिट्टी को पोषण देती हैं, जिससे वह उपजाऊ हो जाती है। हर पल किसी भ्रूण, किसी पक्षी या किसी पशु में जीवन आरंभ होता है। धरती में दफ़नाया गया शव मिट्टी का हिस्सा बन जाता है और उसे ऐसी वाष्प और गैसें देता है जो नए जीवन के तत्व और पौधों के लिए पोषण बनती हैं, और पौधे बदले में मनुष्य और पशुओं का आहार बनते हैं। इसी प्रकार का चक्र समुद्र की गहराइयों में और असीम अंतरिक्ष में भी चलता है। यह एक अद्भुत और आकर्षक चक्र है, यदि हम कुरआन के प्रकाश में मार्गदर्शन लेकर इस पर विवेक से चिंतन करें।

“और उसकी निशानियों में से आकाशों और धरती की रचना है, और तुम्हारी भाषाओं और रंगों की भिन्नता है। निस्संदेह इसमें ज्ञानवानों के लिए स्पष्ट निशानियाँ हैं।” (आयत 22) क़ुरआन में आकाशों और धरती की रचना की महान निशानी का बार-बार उल्लेख आता है, परंतु हम अक्सर इस पर बिना विचार किए गुज़र जाते हैं, जबकि यह लंबे चिंतन के योग्य है।

“And among His signs are the creation of the heavens and the earth, and the diversity of your tongues and colours. In this there are clear signs indeed for those who are endowed with knowledge.” (Verse 22) The Qur’ān frequently mentions the great sign of creating the heavens and the earth, but we often pass it by without reflection, although it merits long contemplation.

जब क़ुरआन आसमानों और ज़मीन की रचना का ज़िक्र करता है, तो उसका अभिप्राय वास्तव में ब्रह्मांड के इस विशाल विस्तार से है, जिसकी बारीक और जटिल व्यवस्था के बारे में हम बहुत कम जानते हैं। इसमें असंख्य ग्रह, तारे, कक्षाएँ, खगोलीय पिंड और आकाशगंगाएँ शामिल हैं, जिनके सामने हमारी धरती एक भारहीन कण से अधिक प्रतीत नहीं होती। इस महान और असीम विस्तार में इसके खगोलीय पिंडों, कक्षाओं और गतियों के बीच तथा उनके बीच की दूरियों में अद्भुत सामंजस्य पाया जाता है, जो सुनिश्चित करता है कि कोई टकराव अंधाधुंध रूप से न हो, और सब कुछ एक निर्धारित माप के अनुसार चलता रहे। यह बात आकार और व्यवस्था से संबंधित है। जहाँ तक इन महान सृष्टियों के सार, उनकी अपनी प्रकृति और गुणों, उनके भीतर या उन पर जो घटित होता है, उन्हें सुरक्षित रखने और नियंत्रित करने वाले मूल नियमों, और उनके मामलों के संचालन की बात है, तो ये किसी भी मनुष्य के ज्ञान से परे हैं। इन सब के बारे में हमारा ज्ञान वास्तव में बहुत थोड़ा है। सच तो यह है कि जिस छोटे से ग्रह पर हम रहते हैं, उसका हमारा अध्ययन भी अभी बहुत प्रारंभिक अवस्था में है।

When the Qur’ān mentions the creation of the heavens and the earth it actually refers to this great expanse of the universe, with its fine and elaborate system, of which we know only very little. It includes countless numbers of planets, stars, orbits, celestial bodies and galaxies, in relation to which our earth seems no more than a weightless particle. This great and limitless expanse is coupled with remarkable harmony between its celestial bodies, orbits and motions, as well as the distances between them, ensuring that no collision occurs haphazardly, and that everything is kept functioning according to a set measure. This, however, relates to size and system. As for the essence of these great creatures, their respective natures, qualities, what occurs in or on them, the major laws that protect and regulate them, and how their affairs are conducted — these are beyond any human being’s knowledge. What we know of all this is very scanty indeed. In fact, our study of the small planet on which we live remains at a very elementary stage.

यह आकाशों और धरती की रचना की महान निशानी पर केवल एक सरसरी दृष्टि है। बहुधा हम इसके बारे में लापरवाही से, यूँ ही, बोल जाते हैं; फिर भी उसी समय हम एक छोटी-सी मशीन के बारे में, जो वैज्ञानिक बनाते हैं, बड़ी लंबी बातें करते हैं, विस्मय और प्रशंसा व्यक्त करते हुए। फिर भी उस मशीन के अलग-अलग भागों के बीच जो सामंजस्य वह हासिल करती है, वह ऐसा है कि वह केवल थोड़े समय के लिए ही एक साथ काम करती है। फिर भी कुछ लोग, जो भ्रम में खोए हुए हैं, दावा करते हैं कि यह विशाल ब्रह्मांड, अपनी सूक्ष्म और जटिल व्यवस्थाओं के साथ, बिना किसी रचयिता के अस्तित्व में है। केवल इतना ही नहीं, बल्कि ऐसे लोगों को ऐसे वैज्ञानिक भी मिल जाते हैं जो इस बेतुकी बात को सुनने के लिए तैयार रहते हैं! आकाशों और धरती की रचना की महान निशानी के साथ-साथ यह सूरह मानव भाषाओं और रंगों की अद्भुत विविधता का भी उल्लेख करती है। इसका संबंध ब्रह्मांड की रचना से अवश्य होना चाहिए। धरती की ब्रह्मांड में स्थिति के बदलावों से उत्पन्न जलवायु और परिवेश के अंतर, मानवजाति के एक ही मूल के बावजूद, भाषा और रंग में ऐसी विविधता पैदा करने में स्पष्ट प्रभाव डालते हैं।

जब मानव हृदय ने ईश्वर के महान संकेतों को देख लिया, ऐसे क्षितिजों से गुज़र लिया और इतनी विविध परिस्थितियों पर दृष्टि डाल ली, तब सूरह अपने संबोधन के लहजे को बदल देती है:

When the human heart has seen God’s great signs, gone over such horizons and looked at such a great variety of situations, the sūrah then changes the tone of its address:

वह तुम्हारे अपने जीवन से एक तुलना प्रस्तुत करता है। क्या तुम्हारे दास-दासियों में से कोई, जिनके तुम स्वामी हो, उस रोज़ी में तुम्हारे साझीदार होंगे जो हमने तुम्हें दी है, ताकि तुम सब उसमें बराबर के हिस्सेदार बनो और तुम उनसे वैसे ही डरो जैसे आपस में एक-दूसरे से डरते हो? इसी प्रकार हम उन लोगों के लिए अपनी निशानियाँ खोलकर बयान करते हैं जो बुद्धि से काम लेते हैं। (आयत 28)

He sets you this comparison, drawn from your own life. Would you have some of those whom your right hands possess as partners in whatever We may have bestowed on you as sustenance, so that you all would have equal shares in it, and you would fear them just as you might fear one another? Thus clearly do We spell out revelations for people who use their reason. (Verse 28)

यह तुलना उन लोगों के लिए की गई है जो परमेश्वर के साथ साझीदार ठहराया करते थे। और तब तो और भी अधिक, जब ऐसे कथित साझीदार स्वयं उसकी सृष्टि का हिस्सा हों, चाहे वे जिन्न हों, फ़रिश्ते हों, मूर्तियाँ हों, पेड़ हों, आदि। लोग स्वयं यह स्वीकार नहीं करते कि उनके ग़ुलामों का उनकी संपत्ति में कोई हिस्सा है। वास्तव में, वे अपने ग़ुलामों को किसी भी दृष्टि से अपने बराबर नहीं ठहराएँगे।

This comparison is drawn for people who used to associate partners with God. All the more so when such alleged partners are part of His creation, be they jinn, angels, idols, trees, etc. People themselves do not accept that their slaves have any share in their property. Indeed, they will not treat their slaves as equal to them in any sense.

इसलिए, यह स्थिति वास्तव में अनोखी है। वे परमेश्वर की कुछ रचनाओं को उसका साझीदार बनाते हैं, जबकि वही अकेला सबका सृष्टिकर्ता और रिज़्क़ देने वाला है। इसके अलावा, वे अपने ग़ुलामों को अपनी संपत्ति में साझीदार मानने से इनकार करते हैं, जबकि उनकी संपत्ति भी परमेश्वर ने ही पैदा की और उन्हें दी है। उनके रवैये में यह विरोधाभास साफ़ तौर पर स्पष्ट है।

Thus, this situation is singular indeed. They make some of God’s creatures partners with Him when He alone is the Creator and the Provider for all. Furthermore, they refuse to accept their slaves as partners in their property when their property is given to them by God who creates it. The contradiction in their attitude is stark indeed.

यह तुलना विस्तार से, चरण-दर-चरण बताई गई है: "वह तुम्हारे लिए यह तुलना प्रस्तुत करता है, जो तुम्हारे अपने जीवन से ली गई है।" इसे समझने के लिए तुम्हें न यात्रा करने की आवश्यकता है और न ही चिंतन करने के लिए कोई विशेष प्रयास करने की।

अब सूरह पैगंबर ﷺ को निर्देश देती है कि वे उस दैवीय धर्म पर दृढ़ता से कायम रहें जो एक समान और उस शुद्ध प्रकृति पर आधारित है जो God ने लोगों को प्रदान की है। यह एक ऐसा धर्म है जिसे विभिन्न दिशाओं में खींचा नहीं जा सकता, उन काफ़िरों की तरह नहीं जो अपनी इच्छाओं के अनुसार समूहों और गुटों में बँट गए थे।

Now the sūrah directs the Prophet to remain steady in following the divine faith which is consistent and based on the pure nature God has given to people. It is a single faith that cannot be pulled in different directions, like the unbelievers who were divided into groups and factions according to their desires.

अपना मुख सीधा सच्चे धर्म की ओर रखो, हर उस चीज़ से मुँह मोड़कर जो झूठ है, उस स्वभाव के अनुसार जिस पर ईश्वर ने मनुष्य को बनाया है। ईश्वर की रचना को कोई बदल नहीं सकता। यही सदा रहने वाला सच्चा धर्म है, परंतु अधिकतर लोग इसे नहीं जानते।

Set your face steadily towards the true faith, turning away from all that is false, in accordance with the natural disposition which God has installed into man. Nothing can change God’s creation. Such is the ever-true faith; but most people do not know it.

और तुम सब उसी की ओर लौटो, और तक़वा (ईश-भय) अपनाए रखो। नमाज़ क़ायम करो और उन मुशरिकों में से न बनो, जिन्होंने अपने दीन को टुकड़े-टुकड़े कर दिया और गिरोह-गिरोह बन गए, हर गिरोह उसी पर ख़ुश है जो उसके पास है।

Turn, all of you, to Him, and remain God-fearing. Attend regularly to prayer and do not be among those who associate partners with God, those who have broken the unity of their faith and have become sects, each group delighted with what they hold.

(आयतें 30-32)

(Verses 30-32)

यह आदेश कि सच्चे दीन का अनुसरण किया जाए, उचित समय और उचित स्थान पर दिया गया है, उन महान निशानियों के बाद जो सृष्टि और मानव आत्मा से प्रस्तुत की गई हैं। इस प्रकार यह उन दिलों को संबोधित करता है जो इसे ग्रहण करने के लिए तैयार हैं, जबकि जिन्होंने भ्रष्ट विश्वासों का अनुसरण किया है, उनके सभी तर्क सारहीन पाते हैं। वे अकेले और बिना किसी सहारे के खड़े रह जाते हैं। यही वह प्रभावशाली प्रमाण है जो कुरआन है, और जिसके सामने कोई दिल या दिमाग टिक नहीं सकता।

This directive to follow the true faith is given at the right time and the proper place, following the great round of signs drawn from the universe and the human soul. It thus addresses hearts that are ready to receive it, while those that have followed deviant beliefs find all their arguments devoid of substance. They stand alone without support. This is the powerful authority that is the Qur’ān and which no heart or mind can resist.

“अपना मुख सीधा करके सच्चे धर्म की ओर रखो, हर उस चीज़ से मुँह मोड़कर जो झूठ है,” और उसी की ओर सीधे बढ़ो, क्योंकि यह तुम्हें उन भटकती इच्छाओं के प्रभाव से बचाता है जिनका कोई उचित आधार नहीं और जो किसी सच्चे ज्ञान पर निर्भर नहीं करतीं। वे केवल मन की सनक और वासना के अधीन होती हैं, जिनमें न कोई नियंत्रण है और न कोई प्रमाण। जब तुम सच्चे धर्म की ओर अपना मुख सीधा रखते हो, तो तुम बाक़ी सब चीज़ों से मुँह मोड़ लेते हो। यही वह “प्रकृति के उस स्वभाव के अनुसार” है “जिस पर ईश्वर ने मनुष्य को बनाया है।” (आयत 30) इस तरह सूरह मानव-स्वभाव को इस धर्म के स्वभाव से जोड़ती है। दोनों ईश्वर के बनाए हुए हैं, अस्तित्व के नियम के अनुसार; दोनों अपने स्वरूप और उद्देश्यों में एक-दूसरे के साथ सामंजस्य रखते हैं। ईश्वर ही ने मनुष्य को पैदा किया और यह धर्म उतारा, ताकि वह मानव जीवन को व्यवस्थित करे, उसके मामले संभाले, और मनुष्य को रोगों और भटकाव से मुक्त करे। ईश्वर भली-भाँति जानता है कि उसने क्या बनाया है। मानव-स्वभाव एक मज़बूत आधार पर स्थापित है, और ईश्वरीय धर्म भी। “ईश्वर की रचना को कोई बदल नहीं सकता।” जब लोग प्रकृति के उचित मार्ग से भटक जाते हैं, तब केवल ईश्वरीय धर्म ही उन्हें उस मार्ग पर वापस लाता है, क्योंकि वह मानव और सार्वभौमिक दोनों प्रकृति के पूर्ण सामंजस्य में है। “यही सदा रहने वाला सच्चा धर्म है; परन्तु अधिकतर लोग इसे नहीं जानते।” चूँकि वे नहीं जानते, इसलिए वे अपनी इच्छाओं के पीछे चलते हैं और उस सच्चे मार्ग से भटक जाते हैं जो वास्तविक सुख की ओर ले जाता है।