अवश्यंभावी सत्य! वह अवश्यंभावी सत्य क्या है? काश, तुम जानते कि वह अवश्यंभावी सत्य क्या है!

The Inevitable Truth! What is the Inevitable Truth? Would that you knew what the Inevitable Truth is! (Verses 1-3)

इस सूरह का अधिकांश भाग क़ियामत के दृश्यों, चित्रों और घटनाओं से भरा है। वास्तव में, सूरह का नाम अल-हाक़्क़ah, यानी "अटल सत्य", इसी की गूँज देता है। यह नाम अपने अर्थ और उससे निकलने वाली ध्वनि, दोनों के लिए चुना गया है। अल-हाक़्क़ah वह है जो अपने समय पर आ पहुँचे और घटित हो जाए, या जो अटल हो जाए और अपना फ़ैसला सुनाए, या जो सत्य को प्रकट कर दे। ये सभी अर्थ स्पष्ट और निर्णायक हैं, और सूरह के विषय और उसकी दिशा से पूरी तरह मेल खाते हैं। जैसा कि हम पहले कह चुके हैं, चुना गया यह नाम एक शक्तिशाली लय देता है, जो सूरह के अर्थ के साथ सामंजस्य रखती है और उस अभिप्रेत वातावरण को और गहरा करती है।

Most of this surah is taken up with scenes, images and events of the resurrection. Indeed, the surah's very title al-Haqqah, or the Inevitable Truth resounds with the same. It is a name chosen for both its meaning and the sounds it delivers. Al-Hdqqah is something that falls due and then takes place, or it becomes inevitable and puts forward its judgement, or it manifests the truth. All these meanings are clear and decisive, fitting with the subject matter and drift of the surah. As we have already stated, the name chosen provides a powerful beat, one that is in harmony with the surah's meaning and which contributes to the intended atmosphere.

यह हमें उस चीज़ के लिए तैयार करता है जो इस दुनिया में और आख़िरत में काफ़िरों पर आने वाली है।

It prepares us for what is about to befall the unbelievers in this world and in the life to come.

पूरी सूरह का माहौल गंभीरता, दृढ़ता, भय और डर का है। प्रस्तावना में कही गई बातों के अलावा, यह हमें एक ओर अल्लाह की पूर्ण शक्ति का और दूसरी ओर इंसान की बेबसी का एहसास दिलाती है। यह बताती है कि अगर इंसान उस जीवन-विधान से हट जाए जिसे ख़ुदा उससे लागू करवाना चाहता है, तो ख़ुदा की शक्ति उसे इस दुनिया में भी और आख़िरत में भी सख़्ती से पकड़ सकती है। यह वही विधान है जो ख़ुदा के रसूलों ने लोगों के सामने रखा। यह विधान इसलिए नहीं है कि उसे नज़रअंदाज़ किया जाए या छोड़ दिया जाए; वह इसलिए है कि उसका आदर किया जाए और उस पर अमल किया जाए। वरना ख़ुदा की दर्दनाक सज़ा किसी भी समय आ सकती है।

The ambience throughout the surah is one of seriousness, firmness, awe and fear. In addition to what we have said in the Prologue, it imparts to us a feeling of Gods absolute power on the one hand and mans powerlessness on the other. It mentions how Gods power can firmly take man to task, in this world and in the next, should he deviate from the code of living God wants man to implement. It is the code Gods messengers outlined for people. This code is not laid down so that it can be ignored or abandoned; it is there to be respected and put into practice. Otherwise, Gods painful punishment may be meted out at any time.

सूरह की शुरुआत उन विभिन्न समुदायों के भयानक अंजामों के वर्णन से होती है जो इनकार करने वाले थे। इन सभी के साथ निर्णायक और तेज़ी से निपटा गया, क्योंकि जो मामला सामने है वह अत्यंत गंभीर है और उसमें इनकार की गुंजाइश नहीं छोड़ता। जो लोग ऐसे इनकार पर डटे रहते हैं, वे सज़ा से बच नहीं सकते:

The surah begins with an account of the terrible fates met by different communities of unbelievers. They were all dealt with in a decisive and swift manner because the issue in question is very serious and does not allow denial. Those who persist with such denial cannot escape punishment:

समूद और आद की क़ौम ने उस खड़खड़ाने वाली (आपदा) को झुठलाया। समूद को एक भयानक चीख़ से नष्ट किया गया, जबकि आद को एक प्रचंड गरजती हुई हवा से नष्ट किया गया, जिसे उसने (अल्लाह ने) उन पर सात रातों और आठ दिनों तक लगातार चलाए रखा। तुम उस क़ौम को उसमें इस तरह औंधे पड़े हुए देखते जैसे खोखले खजूर के तने गिरे पड़े हों। क्या अब तुम्हें उनमें से कोई बाक़ी दिखाई देता है?

The people of Thamud and (Ad denied the Striker. The Thamud were destroyed by an overwhelming event, while the (Ad were destroyed by a furiously howling wind, which He caused to rage upon them for seven nights and eight decisive days. You could see their people lying dead, like uprooted trunks of hollow palm trees. Can you see any trace of them now? (Verses 4-8)

अल-क़ारिआ, या "चोट मारने वाली", क़यामत के दिन का एक और नाम है, जो अल-हाक़्क़ाह, यानी "अटल सच्चाई", का पूरक है। इसका अर्थ यह है कि यह न केवल सच और अटल है, बल्कि यह दो ठोस वस्तुओं के एक-दूसरे पर हथौड़े की तरह टकराने जैसी चोट भी करती है। अल-क़ारिआ दिलों को दहशत से भर देती है और पूरे ब्रह्मांड पर कुचल देने वाला प्रहार करती है। अपनी आवाज़ से ही यह ज़ोर से चोट करती है और अपने आसपास की हर चीज़ और हर इंसान को कुचल देती है। समूद और आद दोनों ने इसे झुठलाया, यह कहते हुए कि यह सच नहीं है। तो आइए देखें कि ऐसे इनकार का परिणाम क्या हुआ:

Al-Qari'ah, or The Striker, is another name for Resurrection Day, complementing as it does al-Hdqqah, the Inevitable Truth. This means that in addition to its being true and inevitable, it also strikes like two solid objects hammering against each other. The Striker inflicts hearts with terror and delivers a crushing blow upon the universe. By its very sound, it strikes loudly, crushing everything and everyone around. Both the Thamud and the ‘Ad denied it, saying that it was untrue. Let us see then what the result of such denial was:

"थमूद (क़ौम) एक भयानक आपदा से नष्ट कर दिए गए।" (आयत 5) जैसा कि क़ुरआन में अन्यत्र उल्लेख है, थमूद के लोग हिजाज़ के उत्तर में अल-हिज्र के क्षेत्र में रहते थे, जो आज के फ़िलिस्तीन के निकट है।

“ The Thamud were destroyed by an overwhelming event.” (Verse 5) As mentioned elsewhere in the Qur’an, the people of Thamud used to live in the area of al-Hijr to the north of Hijaz, close to todays Palestine.

इस सारी तबाही और विपत्ति के मुक़ाबले में वह "अल-क़ारिआ" (खड़खड़ाने वाली), वह "अल-हाक़्क़ा" (अटल सत्य) कहीं अधिक भयानक प्रतीत होती है, जिसे वे इनकार करने वाले झुठलाते हैं, हालाँकि वे उन क़ौमों का अंजाम देख चुके हैं जिन्होंने उसे झुठलाया था। ये परिणाम, जो अपने आप में भयंकर विपत्तियाँ थे, उस पूर्ण आपदा की तुलना में सीमित हैं जो अल-क़ारिआ उस दिन लाएगी जिसे सब लोग अपनी आँखों से देखेंगे। इस भय का सामान्य रूप से परिचय देने के बाद, अब सूरah इसके विवरण का चित्रण करती है।

All such devastation and catastrophe seems, however, to be exceedingly small when compared to the horrors of the Striker, the Inevitable Truth, which those unbelievers deny, even though they have seen what befell earlier communities that denied it. These fates, terrible catastrophes in their own right, are of a limited nature compared to the absolute calamity that the Striker brings about on the day to be witnessed by all. Having thus introduced this horror in general terms, the surah now portrays its details:

जब एक ही बार सूर नूंका जाएगा, और धरती और पहाड़ों को उठाकर एक ही बार में ज़ोर की टक्कर से चूर-चूर कर दिया जाएगा, तो उस दिन वह घटना घटित हो जाएगी जो होनी निश्चित है। उस दिन आकाश फट जाएगा, क्योंकि वह उस दिन कमज़ोर हो चुका होगा। फ़रिश्ते उसके चारों ओर खड़े होंगे, और उस दिन आठ फ़रिश्ते तुम्हारे रब के अर्श को अपने ऊपर उठाए हुए होंगे। (आयतें 13-17)

When the trumpet is sounded a single time, and the earth and mountains are lifted up and with one mighty crash are flattened, that which is certain to happen will on that day have come to pass. The sky will be rent asunder, for, it will have become frail on that day. The angels will stand on all its sides and, on that day, eight of them will bear aloft the Throne of your Lord. (Verses 13-17)

हम मानते हैं कि नरसिंगे (सूर) की एक ही फूँक होगी और उसके बाद ये घटनाएँ घटित होंगी। फिर भी, हम इसके कोई विवरण नहीं जानते, क्योंकि ये घटनाएँ एक ऐसे संसार से संबंधित हैं जिसके बारे में इन ग्रंथों को छोड़कर हमारे पास कोई जानकारी नहीं है। हमारे पास संदर्भ के लिए कोई और स्रोत नहीं है। इसके अलावा, कोई और विवरण इन कथनों के महत्व को नहीं बढ़ा सकता। ऐसे विवरण जानने की कोशिश करना एक व्यर्थ प्रयास है, और हमें इसका सहारा लेने से मना किया गया है। जब नरसिंगा एक बार फूँका जाएगा, तो एक भारी हलचल होगी: "धरती और पहाड़ों को उठाया जाएगा और एक ही भयंकर टक्कर में वे चूर-चूर करके समतल कर दिए जाएँगे" (आयत 14)। धरती और पहाड़ों का ऊँचा उठाया जाना और फिर इस तरह फेंका जाना कि वे कुचलकर बराबर हो जाएँ, एक अत्यंत भयावह दृश्य है। हम शांति और भरोसे के साथ धरती पर चलते हैं, यह महसूस करते हुए कि वह अपनी जगह पर मज़बूती से टिकी है। हम पहाड़ों को देखते हैं और महसूस करते हैं कि वे कितने स्थिर और दृढ़ता से जमे हुए हैं। फिर भी दोनों उठाए जाते हैं और ऐसे गिरा दिए जाते हैं जैसे वे किसी बच्चे के हाथ में रखी गेंद हों। ऐसी महान शक्ति के सामने मनुष्य कितना छोटा महसूस करेगा, और उसकी अपनी दुनिया कितनी तुच्छ है।

We believe that there will be a single sounding of the trumpet and that this will be followed by these events. We do not know any details, however, because these events belong to a world about which we have no information except these texts. We have no other source to refer to. Moreover, no further details can add to the significance of these statements. To try to learn such details is a useless exercise which we are instructed not to resort to. When the trumpet is sounded once, a huge movement will take place: “the earth and mountains are lifted up and with one mighty crash are flattened? (Verse 14) The image of the earth and the mountains being lifted high and thrown so that they are crushed and levelled is absolutely terrifying. We walk over the earth in peace and reassurance, feeling that it is firm in its position. We look at the mountains and feel how stable and firmly placed they are. Yet both are lifted and sent crashing, as if they were a ball in a child’s hand. How small man must feel, and how small is his world, compared with such great power.

सूरह अब दो दृश्य प्रस्तुत करती है, एक सफल लोगों का और एक असफल लोगों का। यह भी ऐसे किया जाता है मानो यह अभी, इसी क्षण हो रहा हो:

The surah now presents two images, one of the winners and one of the losers. This is again done as though it is happening at this very instant:

जिसे उसका कर्मपत्र उसके दाएँ हाथ में दिया जाएगा, वह कहेगा, 'आओ, तुम सब पढ़ो मेरा यह कर्मपत्र। मुझे पूरा विश्वास था कि एक दिन मुझे अपने हिसाब का सामना करना होगा।' 9 वह एक प्रसन्न जीवन में होगा, एक ऊँचे बाग़ में, जिसके फल उसकी पहुँच में झुके होंगे। (जो बीते दिनों में तुमने किया, उसके बदले में मन भर कर खाओ और पियो) (आयतें 19-24)

He who is given his record in his right hand will say, ‘Come you all! Read this my record. I certainly knew that one day I would have to face my account. 9 He will be in a happy state of life, in a lofty garden, with its fruits within easy reach. (Eat and drink to your heart's content as a reward for what you have done in days gone by' (Verses 19-24)

अपना कर्मपत्र दाहिने हाथ में लेना, बाएँ हाथ में लेना, या पीठ के पीछे से लेना, यह एक तथ्यात्मक कथन हो सकता है, या यह एक मुहावरेदार अभिव्यक्ति हो सकती है, जो अरबी के सामान्य नियमों के अनुसार है, क्योंकि इसमें अच्छी दिशा को दाहिना और बुरी दिशा को बायाँ या पीछे कहा गया है। इनमें से जो भी स्थिति हो, अर्थ वही रहता है। इस पर बहस की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि ऐसी कोई भी बहस इस भयानक दिन में घटित होने वाली घटना के प्रभाव को नष्ट कर देती है। यहाँ हम एक ऐसे व्यक्ति को देखते हैं जिसे उसका कर्मपत्र दिया जाता है और वह समझ जाता है कि वह सफल हो गया है। उस दिन की कठिनाई समाप्त हो गई है, और वह अत्यंत प्रसन्न होकर उस विशाल भीड़ के बीच आगे बढ़ता है। उसकी खुशी छलक पड़ती है और वह सब लोगों को पुकारकर कहता है: "आओ, तुम सब! पढ़ो मेरा यह कर्मपत्र" (आयत 19)। अपनी अत्यधिक प्रसन्नता में वह कहता है कि उसने कभी सोचा भी नहीं था कि उसे छोड़ दिया जाएगा। उसे अपने कर्मों का हिसाब देना पड़ेगा, और इसका अर्थ है कष्ट झेलना। जैसा कि एक हदीस में है, आइशा (रज़ि०) बयान करती हैं कि नबी ﷺ ने फ़रमाया: "जिससे हिसाब लिया गया, उसे यातना दी जाएगी।" फिर उन्होंने नबी ﷺ से पूछा: "ऐसा कैसे, जबकि अल्लाह फ़रमाता है: 'जिसे उसका कर्मपत्र उसके दाहिने हाथ में दिया गया, उसका हिसाब आसान होगा और वह प्रसन्न होकर अपने लोगों की ओर लौटेगा!' (84: 7-9)" उन्होंने फ़रमाया: "यह तो केवल पेश किए जाने की बात है।"

Taking ones record with one’s right or left hand, or behind one’s back may be a statement expressing a material fact, or it may be an idiomatic expression, following standard rules of Arabic as it refers to the good direction as the right and the evil one as the left or the back. Whichever may be the case, the meaning remains the same. It merits no argument as any such argument spoils the effect of what takes place on this awesome day. What we see here is a person who is given his record and realizes that he has won. The hardship of the day is gone, and he moves along, overjoyed, among the great multitude. His happiness overflows and he calls to all people, saying: “Come you all! Read this my record” (Verse 19) In his overwhelming delight, he says that he never thought that he would be spared. He expected to have to account for his deeds, and that means suffering. As one hadlth states, ‘A’ishah quotes the Prophet as saying: “Whoever is held to account will be tormented.” She then asked the Prophet: “How come, when God says: 'He who is given his record in his right hand will in time have a lenient reckoning and return rejoicing to his people!” (84: 7-9) He said: “This merely speaks of presentation.

लेकिन जिसे उसका कर्मपत्र बाएँ हाथ में दिया जाएगा, वह कहेगा, 'काश! मुझे मेरा कर्मपत्र दिया ही न जाता और मैं न जानता कि मेरा हिसाब क्या है! काश! मौत ही मेरा अंत कर देती! मेरे धन ने मेरे कुछ काम न आया। मेरी सत्ता भी मुझसे छिन गई।' (आदेश होगा): 'पकड़ो उसे और उसे बेड़ियाँ पहनाओ, फिर उसे जहन्नम की आग में झोंक दो, फिर उसे सत्तर हाथ लंबी ज़ंजीर में जकड़ दो।' वह अल्लाह महान पर ईमान नहीं रखता था, और मोहताज को खाना खिलाने की प्रेरणा नहीं देता था। अतः आज यहाँ न उसका कोई मित्र है, और न कोई खाना, सिवाय उस पीप के जिसे पापियों के अलावा कोई नहीं खाता। (आयतें 25-37)

But he who is given his record in his left hand will say, 'Would that I had never been shown my record and knew nothing of my account! Would that death had been the end of me! Nothing has my wealth availed me. I am now bereft of all my power.9 'Lay hold of him and shackle him, and bum him in the fire of hell, and then fasten him in a chain seventy cubits long.9 He did not believe in God Almighty, and he never encouraged feeding the needy. So, no friend has he here today, nor any food except the filth that none other than the sinners eat. (Verses 25-37)

लेकिन जिसे उसका कर्मपत्र उसके बाएँ हाथ में दिया जाएगा, और वह जानेगा कि उसके बुरे कर्म उसके हिसाब में लिखे गए हैं, तो वह समझ लेगा कि उसका अंजाम यातना है।

"But he who is given his record in his left hand” and knows that his bad deeds are reckoned against him realizes that his fate is one of suffering.

वह इस दुख से भरी विशाल भीड़ के बीच खड़ा होगा, टूटा हुआ। वह कहेगा: "काश, मुझे मेरा कर्मपत्र दिया ही न जाता और मैं अपने हिसाब से अनजान ही रहता! काश, मौत ही मेरा अंत कर देती! मेरे धन ने मेरे कुछ काम न आया। मेरी सारी शक्ति अब मुझसे छिन चुकी है।" (आयतें 25-29)

He stands among this great multitude full of sorrow, broken. He will say: " Would that I had never been shown my record and knew nothing of my account! Would that death had been the end of me! Nothing has my wealth availed me. I am now bereft of all my power.” (Verses 25-29)

उसका विलाप लंबा है, उसका लहजा दयनीय है और उसके शब्द निराशा से भरे हैं।

Long is his lamentation, miserable his tone and desperate his words.

सूरह इस व्यक्ति की प्रतिक्रिया को विस्तार से प्रस्तुत करती है, और सुनने वाला लगभग उसके अंतहीन विलाप को महसूस करने लगता है। यह क़ुरआनी शैली का एक और पहलू है: कुछ परिस्थितियों का विस्तार से वर्णन किया जाता है, जबकि कुछ को संक्षेप में और त्वरित रूप से प्रस्तुत किया जाता है, यह इस पर निर्भर करता है कि क़ुरआन किस प्रभाव को पैदा करना चाहता है। इस मामले में, सूरह चाहती है कि विलाप की यह तस्वीर हमारे सामने जीवंत हो उठे, ताकि हम उसे पूरी तरह महसूस करें। इसलिए यह इसके विवरणों पर लंबे समय तक ज़ोर देती है। हम इस दयनीय व्यक्ति को देखते हैं, जो चाहता है कि काश वह इस सभा को कभी देखता ही नहीं, काश उसे उसका कर्मपत्र न दिया जाता, और वह अपने हिसाब के बारे में कुछ न जानता। वह चाहता कि काश मौत ही उसका अंत कर देती और उसे अस्तित्व से पूरी तरह मिटा देती। वह इस बात पर विलाप करता है कि जिन चीज़ों को वह सबसे अधिक महत्व देता था या संजोकर रखता था, उनमें से कुछ भी काम नहीं आ रहा: “मेरे धन ने मुझे कुछ लाभ न दिया। मेरी सारी सत्ता भी मुझसे जाती रही।” (आयतें 28-29)। इन बहुत छोटी आयतों का अंत, एक "य" ध्वनि के बाद आने वाली लंबी "आ" के पश्चात एक तीव्र उच्छवास वाली ध्वनि से होता है, जो दुःख और शोक के स्वर को और गहरा करता है। यह सब उस बहुत स्पष्ट वातावरण का हिस्सा है जिसे सूरह रचती है।

सूरah अब एक निर्णायक कथन देती है, जो उस क़ुरआन की प्रकृति को परिभाषित करता है जिसे ईश्वर के सम्मानित दूत ﷺ ने पढ़ा, परंतु जिसे अरबों ने उपहास और ठिठोली के साथ ग्रहण किया।

The surah now makes a categorical statement defining the nature of the Qur’an recited by God’s noble Messenger, but received by the Arabs with derision and ridicule:

मैं उन चीज़ों की कसम नहीं खाता जो तुम देखते हो, और उनकी भी जो तुम नहीं देखते: यह [कुरआन] एक सम्मानित रसूल का कलाम है, किसी कवि का कलाम नहीं - तुम कितना कम ईमान रखते हो! और न यह किसी काहिन का कलाम है - तुम कितना कम सोचते हो! यह [कुरआन] सारे जहानों के रब की ओर से उतारी गई वह्य है।

I need not swear by what you can see and what you cannot see: this [Quran] is the word of a noble Messenger, not the word of a poet - how little you believe! Nor the word of a soothsayer - how little you reflect! This [Qur'an] is a revelation from the Lord of all the worlds.

आपने केवल एक शीर्षक/संदर्भ दिया है: "(Verses 38-43)"। कृपया उस पाठ को भेजें जिसका अनुवाद करना है।

(Verses 38-43)

यह कथन अत्यंत स्पष्ट, निश्चित और दृढ़ है। अतः इसे सिद्ध करने या इसके स्रोत की पुष्टि करने के लिए किसी शपथ की आवश्यकता नहीं है। यह सत्य से आया है।

The statement is very clear, definite and certain. Hence, it requires no oath to prove it or to confirm its source. It comes from the truth.

"मुझे इसकी पुष्टि की कोई आवश्यकता नहीं है।" "7 मैं उसकी शपथ नहीं खाता जो तुम देखते हो, और उसकी भी नहीं जो तुम नहीं देखते।" (आयतें 38-39) यह एक ऐसी अभिव्यक्ति है जो दृश्य जगत और अदृश्य जगत, दोनों की महानता का एहसास कराती है। कहने की आवश्यकता नहीं कि ब्रह्मांड उससे कहीं अधिक महान है जितना लोग कह सकते हैं, और वास्तव में जितना वे कल्पना कर सकते हैं। निस्संदेह, मनुष्य जो कुछ देख और कल्पना कर सकते हैं, वह उस भूमिका को पूरा करने के लिए ही आवश्यक है, जिसमें धरती का निर्माण करना है, क्योंकि ईश्वर ने उन्हें इसका उत्तरदायी बनाना चाहा है। इस विशाल ब्रह्मांड के भीतर, उनका ग्रह पृथ्वी उस कण से अधिक नहीं है जो मुश्किल से दिखाई देता है। मनुष्य इस विशाल ब्रह्मांड, इसके नियमों और रहस्यों में से उतना ही देख और समझ सकते हैं जितना उन्हें देखने और समझने की अनुमति दी गई है, इससे आगे नहीं जा सकते।

It requires no further confirmation. ‘7 need not swear by what you can see and what you cannot see.” (Verses 38-39) This is an expression that imparts a sense of greatness to both the visible world and the world beyond. Needless to say, the universe is far greater than what people can say, and indeed what they can imagine. Indeed, all that humans can see and imagine is what they need to fulfil their role of building the earth, as God has willed placing them in charge of it. Within the great universe, their planet, the earth, is no more than a barely visible particle. Humans cannot go beyond what they are allowed to see and comprehend of this vast universe, its laws and secrets.

जैसे-जैसे सूरह अपने समापन की ओर बढ़ती है, वह उस व्यक्ति के लिए एक भयानक चेतावनी देती है जो आस्था जैसे अत्यंत गंभीर विषय के बारे में कोई झूठी बात गढ़ता है। यह चेतावनी इस एक ही संभावना की पुष्टि के लिए दी गई है कि पैग़म्बर ﷺ अपने ऊपर सौंपे गए संदेश को पहुँचाने में अत्यंत सच्चे और ईमानदार थे। इसका प्रमाण यह है कि ईश्वर ने उन्हें कठोर दंड नहीं दिया, जैसा वह तब देता जब पैग़म्बर ﷺ इसके अतिरिक्त कुछ और होते।

As the surah draws to its conclusion, it issues a terrifying threat to anyone who fabricates something about the very serious matter of faith. The threat is issued so as to affirm the only possible scenario of the Prophet being very truthful and honest in delivering the message entrusted to him. The proof is that God has not punished him severely as He would have done so had the Prophet been anything other than that:

{और यदि वह हमारे नाम पर कुछ बातें गढ़कर कहता, तो हम उसे दाहिने हाथ से पकड़ लेते, और फिर उसकी जीवन-रेखा काट देते, और तुममें से कोई भी उसे बचा न सकता।} (आयतें 44-47)

Had he attributed some fabrications to Us, We would indeed have seized him by the right hand and cut off his life-vein, and none of you could have saved him. (Verses 44-47)

इन आयतों का अर्थ यह पुष्टि है कि मुहम्मद ﷺ ने उनसे केवल सत्य कहा। यदि उन्होंने अपनी ओर से कुछ ऐसा गढ़ा होता जो उन पर ऊपर से उतारा नहीं गया था, तो ईश्वर उन्हें उसी प्रकार नष्ट कर देता जैसा आयतें वर्णन करती हैं। चूँकि ऐसा नहीं हुआ, इसलिए अनिवार्य निष्कर्ष यह है कि वे सच्चे थे।

The import of these verses is confirmation that Muhammad (peace be upon him) only told them the truth. Had he invented something other than what was revealed to him from on high, God would have killed him in the way the verses describe. Since this did not take place, the inevitable conclusion is that he was truthful.

यह पुष्टि एक ऐसे दृश्य में दी गई है जो वास्तविक कथन से कहीं आगे जाता है, और उसमें कुछ भयावह अर्थ, क्रिया और जीवन जोड़ देता है। यहाँ हम किसी व्यक्ति को दाहिने हाथ से पकड़े जाने और उसकी जीवन-नस काटे जाने की हिंसक, डरावनी क्रिया देखते हैं। यह दृश्य ईश्वर की असीम शक्ति और तुलना में मनुष्य की पूर्ण दुर्बलता की स्पष्ट छाप छोड़ता है।

Yet this confirmation is given in a scene that goes much further than the actual statement, adding some fearsome connotations, action and life. We see here the violent, scary action of someone being seized by the right hand and his life-vein being cut. It makes a clear impression of God’s limitless power and mankind’s utter weakness in comparison.

यह सुझाव देता है कि आस्था का यह प्रश्न इतना गंभीर है कि इसमें किसी के प्रति भी ढिलाई या नरमी की गुंजाइश नहीं है, यहाँ तक कि मुहम्मद ﷺ के भी, जो ईश्वर से अपने निकट संबंध के बावजूद ऐसी छूट नहीं पा सकते। इसके अलावा, इन आयतों में एक प्रबल लय है, जो ईश्वर के भय और उसके प्रति समर्पण का वातावरण फैलाती है।