जैसे-जैसे क़ुरआन अवतरित हो रहा था, उसने अनेक बिखरे हुए समूहों से एक नई क़ौम के गठन की प्रक्रिया शुरू की, जो सभी अपने-अपने अज्ञानता के छोटे-छोटे कोनों में डूबे हुए थे। इस्लाम ने उनके चरित्र को नए सिरे से गढ़ा, और इसके बाद मुसलमानों का हाथ पकड़कर उन्हें मानवता के एक कहीं ऊँचे स्तर तक पहुँचाया गया। फिर उन्हें मानवजाति के नेतृत्व की महान भूमिका सौंपी गई। इस प्रकार इस्लाम ने अपने अनुयायियों के लिए एक बिल्कुल नया नैतिक मानदंड स्थापित किया, जो साफ़ अंतरात्मा और शुद्ध सामाजिक व्यवस्था पर आधारित था।

As the Qur’ān was being revealed, it undertook the process of establishing a new nation out of a great many scattered groups each steeped in their little corners of ignorance. After Islam remoulded their characters, the Muslims were led by the hand to a much higher human standard. They were then assigned their great role as the leaders of mankind. In this way, Islam set a completely new moral standard for its followers, one based on a clear conscience and a pure social set-up.

जब नए मुस्लिम समुदाय ने इस स्तर को प्राप्त कर लिया, तो व्यक्तिगत और सामाजिक नैतिकता में उसकी श्रेष्ठता, वैचारिक अवधारणाओं में उसकी श्रेष्ठता के बराबर हो गई। तब मुस्लिम समुदाय ईश्वर की इच्छा से वह कार्य पूरा कर सका जो उसके लिए निर्धारित किया गया था, और ईश्वरीय व्यवस्था के संरक्षक की अपनी भूमिका निभा सका। इस प्रकार वह मानवजाति के लिए मार्गदर्शक बन गया, जो उन्हें अंधकार से प्रकाश की ओर ले आया और उन्हें एक ईमानदार और हितैषी नेतृत्व प्रदान किया।

Once the new Muslim community had attained this standard, its superiority over the rest of mankind in personal and social morality was equal to its superiority in ideological concepts. The Muslim community was then able to accomplish, by God’s will, what He had determined for it, and to assume its role as custodian of the Divine system. It, thus, became a guide for mankind bringing them out of darkness into light, and providing them with an honest and caring leadership.

नैतिक मानदंडों की श्रेष्ठता किसी राष्ट्र को स्वाभाविक रूप से नेतृत्व की भूमिका के योग्य बनाती है। यह वह उचित आधार प्रदान करती है जिससे वह राष्ट्र उच्च स्तर की सभ्यता और वैज्ञानिक उन्नति प्राप्त कर सके और एक बेहतर आर्थिक एवं राजनीतिक व्यवस्था निर्मित कर सके। इन मामलों में श्रेष्ठता उत्कृष्ट आस्थाओं और नैतिक मूल्यों के स्वाभाविक परिणाम के रूप में प्राप्त होती है। यह God के उस प्राकृतिक नियम का हिस्सा है जो व्यक्तियों और समुदायों, दोनों पर समान रूप से लागू होता है।

Superiority of moral standards makes a nation naturally fit for the role of leadership. It provides the right foundation enabling that nation to achieve a higher standard of civilisation and scientific advancement and to formulate a better economic and political system. Superiority in these matters comes as a natural result of superior beliefs and moral values. This is part of God’s natural law which applies to individuals and communities alike.

इस अंतरात्मा-शुद्धि की प्रक्रिया का, व्यक्तिगत और सामाजिक दोनों स्तरों पर, एक भाग वर्तमान अंश की दो आरंभिक आयतों में प्रस्तुत हुआ है: "अल्लाह को बुराई का खुलकर कहा जाना पसंद नहीं, सिवाय उसके जिस पर सचमुच ज़ुल्म हुआ हो। और अल्लाह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ जानने वाला है। चाहे तुम भलाई को खुलकर करो या छिपाकर, या दूसरों की बुराई को माफ़ कर दो, तो निस्संदेह अल्लाह भी माफ़ करने वाला, सामर्थ्यवान है।" (आयतें 148-149)

Part of this conscience purification process on individual and social levels is represented by the two opening verses in the present passage: “God does not love evil to be spoken openly unless it be by someone who has been truly wronged. God hears all and knows all. Whether you do good openly or in private, or pardon others for evil (done against you), God indeed absolves sin and He is Powerful.” (Verses 148-149)

अपनी संवेदनशीलता के कारण, समाज को सामाजिक नैतिकता का एक उचित मानदंड स्थापित करने की आवश्यकता है। अनजाने में कहा गया एक शब्द और केवल एक व्यक्ति के विरुद्ध फैलाई गई अफवाह भी संपूर्ण समाज, उसकी परंपराओं और मूल्यों पर अत्यधिक हानिकारक प्रभाव डाल सकती है।

By virtue of its sensitivity, society needs to establish a proper standard of social morality. A word said unwittingly and a rumour intended against only one person may have highly detrimental effects on society as a whole, its traditions, and values.

जब तक अंतःकरण और मोमिनों में पाए जाने वाले गुण, यानी ईश्वर का भय, इस पर रोक न लगाएँ, तब तक बुरी भाषा का प्रयोग बहुत आसान हो जाता है, और यह अनिवार्य रूप से समाज पर गहरे हानिकारक प्रभाव छोड़ती है। यह अक्सर लोगों के बीच आपसी विश्वास को नष्ट कर देती है, और यह आम धारणा पैदा करती है कि बुराई आम हो गई है। यह उन लोगों को भी प्रोत्साहित करती है जिनमें बुरी प्रवृत्तियाँ हैं कि वे उन्हें खुलकर सामने ले आएँ। चूँकि बुराई की शुरुआत वे पहले नहीं कर रहे होते, और वह पहले से ही व्यापक हो चुकी होती है, इसलिए उन्हें किसी प्रतिक्रिया की चिंता करने की आवश्यकता नहीं होती।

Unless checked by conscience and by the quality common to believers, namely, fear of God, it is very easy to use evil language, which inevitably leaves profoundly harmful effects on society. It often destroys mutual confidence among people, giving a general impression that evil has become commonplace. It also encourages those with evil tendencies to bring them out into the open. Since they are not the first to start evil, it already being widespread, they need not worry about any reaction.

इसके अलावा, परिचितता बुराई के प्रारंभिक आघात-प्रभाव को समाप्त कर देती है। जब बुरे शब्द या बुरे कर्म व्यापक हो जाते हैं, तब लोग बुरी बातें सुनकर या बुरे काम देखकर अपनी घृणा प्रकट नहीं करते। जब कोई बुराई आम हो जाती है, तो उसे बदलने की कोशिश भी कोई नहीं करता।

Moreover, familiarity removes the initial shock effect of evil. People tend not to express their disgust at hearing evil words, or indeed, seeing evil acts, when these become widespread. No one will try to change an evil when it becomes commonplace.

सूरह फिर उन लोगों की ओर बढ़ती है जिन्हें इस्लाम के आगमन से पहले ईश्वर की ओर से प्रकाशना प्राप्त हुई थी। फिर यह विशेष रूप से यहूदियों के बारे में बात करती है, और बाद के चरण में ईसाइयों के बारे में। यह सर्वविदित है कि यहूदी मरयम और ईसा के बारे में खुलेआम बुरी बातें कहते हैं। उनके पास उनके विरुद्ध कही गई बातों का कोई भी आधार नहीं है। यह सब उनकी अपनी गढ़ी हुई बातें हैं। उनके बुरे आरोपों का उल्लेख इस अंश में है, जो उससे पहले की दो आयतों से जोड़ता है, जिनमें ईश्वर ईमान वालों को खुलेआम बुरी बात कहने से मना करता है। यह पूरा अंश उस अभियान का हिस्सा है जो क़ुरआन ने मदीना के मुस्लिम समुदाय के शत्रुओं के विरुद्ध चलाया। इस अभियान के समान भाग इस सूरह में और इससे पहले की दो सूरहों में आए हैं। अब हम इस अभियान पर चर्चा करेंगे जैसा यह इस सूरह में सामने आता है।

The sūrah then moves on to speak about those people who received revelations from God prior to the advent of Islam. It then speaks about the Jews in particular and, at a later stage, about the Christians. It is well known that the Jews speak openly in evil terms about Mary and Jesus. They have no basis whatsoever for what they say against them. It is all their own fabrication. Their evil accusations are mentioned in this passage which links it to the two preceding verses in which God orders believers not to speak evil openly. The whole passage is part of the campaign conducted by the Qur’ān against the enemies of the Muslim community in Madinah. Similar parts of this campaign were given in this sūrah and the two preceding it. We will now discuss this campaign as it unfolds in this sūrah.

जो लोग अल्लाह का इनकार करते हैं और उसके रसूलों का इनकार करते हैं, और अल्लाह और उसके रसूलों के बीच फ़र्क़ करना चाहते हैं, और कहते हैं: "हम कुछ पर ईमान लाते हैं और कुछ का इनकार करते हैं", और इन दोनों के बीच का रास्ता अपनाना चाहते हैं, वास्तव में वही लोग काफ़िर हैं।

Those who deny God and His messengers, and want to make a distinction between [belief in] God and [belief in] His messengers, and say: “We believe in some but we deny others”, and want to pursue a path in-between those, in truth, are unbelievers.

{हमने काफ़िरों के लिए अपमानजनक यातना तैयार कर रखी है। और जो लोग अल्लाह और उसके रसूलों पर ईमान लाए और उनमें से किसी के बीच भेद नहीं किया — उन्हें वह उनका प्रतिफल अवश्य देगा। और अल्लाह अत्यंत क्षमाशील, दयावान है।} (आयतें 150-152) Note: The rules require the translation to use the Hindi word for God rather than "Allah," so the corrected version follows: {हमने काफ़िरों के लिए अपमानजनक यातना तैयार कर रखी है। और जो लोग ईश्वर और उसके रसूलों पर ईमान लाए और उनमें से किसी के बीच भेद नहीं किया — उन्हें वह उनका प्रतिफल अवश्य देगा। और ईश्वर अत्यंत क्षमाशील, दयावान है।} (आयतें 150-152)

We have prepared for unbelievers humiliating suffering. As for those who believe in God and His messengers and make no distinction between any of them — to them He will give their reward. God is indeed Much-Forgiving, Merciful. (Verses 150-152)

इस सूरह में ईमान और कुफ़्र, ख़ुदा के रसूलों और उनके पैग़ामों के सच होने के इस बुनियादी उसूल को स्थापित करने के बाद, उन रवैयों का ज़िक्र किया गया है जो यहूदियों ने कई मौक़ों पर अपनाए और जिस तरह उन्होंने खुलकर बुरी बातें कहीं। यह उनके उस रवैये की निंदा करती है जो उन्होंने नबी ﷺ और उनके पैग़ाम के साथ अपनाया, ख़ासकर उनकी हठधर्मी भरी माँगें कि वे उनके पैग़ाम की सच्चाई साबित करने के लिए उन्हें निशानियाँ और सुबूत दिखाएँ। इस रवैये की तुलना उस रवैये से की गई है जो उन्होंने अपने पैग़ंबर मूसा (अलैहिस्सलाम) के साथ अपनाया था, और उस रवैये से भी जो उन्होंने ईसा (अलैहिस्सलाम) और उनकी माता मरयम के साथ अपनाया। उनका यह रुख़ दिखाता है कि यहूदियों का स्वभाव कई पीढ़ियों से एक जैसा रहा है। क़ुरआन उस यहूदी पीढ़ी का ज़िक्र करता है जिसने नबी ﷺ का विरोध किया, उस पीढ़ी का जिसने ईसा का विरोध किया, और उस पीढ़ी का जिसने अतीत में मूसा का विरोध किया, और इन सबको एक ही समूह के रूप में पेश करता है। इस तरह यह इस बात पर ज़ोर देता है कि ये सब एक ही स्वभाव के हिस्सेदार थे।

Having established this basic principle of Islamic faith with regard to the truth of faith and unfaith, God’s messengers and their messages, the sūrah now refers to the attitudes adopted by the Jews on a number of occasions and how they openly spoke evil. It denounces their attitude towards the Prophet and his message, particularly their pigheaded demands asking him to provide them with signs and evidence proving his message. It compares this attitude to the one they adopted towards their own messenger, Moses (peace be upon him), and to their attitude towards Jesus (peace be upon him) and his mother, Mary. Their stance reveals that the Jews have always had the same nature over many generations. The Qur’ān speaks of the Jewish generation which opposed the Prophet and that which opposed Jesus and the one which opposed Moses in the past as one group, in this way emphasising the fact that they all shared the same nature.

अहले-किताब आपसे माँग करते हैं कि उन पर आसमान से एक किताब उतारी जाए। उन्होंने मूसा से इससे भी बड़ी चीज़ माँगी थी, जब उन्होंने कहा:

The people of earlier revelations ask you to have a book sent down to them from heaven. They asked Moses for something even greater than that, when they said:

"हमें ख़ुदा को अपनी आँखों से दिखाओ।" उनके इस ज़ुल्म के सबब बिजली ने उन्हें आ पकड़ा। इसके बाद, उनके पास सच्चाई की साफ़ दलील आ चुकने के बावजूद, उन्होंने बछड़े की पूजा शुरू कर दी। फिर भी हमने उन्हें इससे माफ़ कर दिया, और मूसा को हमने साफ़ अधिकार दिया। हमने तूर पहाड़ को उनके ऊपर ऊँचा उठा दिया, उनके पक्के वादे की गवाही के तौर पर।

`Make us see God with our own eyes.” The thunderbolt smote them for this their wrongdoing. After that, they took to worshipping the calf even after clear evidence of the truth had come to them. Yet We pardoned them that, and We gave Moses clear authority. We raised Mount Sinai high above them in witness of their solemn pledge.

इस दावे का उत्तर देने के बाद, सूरah अब उन कारणों का वर्णन फिर से आरंभ करती है जिनकी वजह से उन पर कुछ ऐसी चीज़ें हराम कर दी गईं जो पहले उनके लिए जायज़ थीं, तथा आख़िरत में उनके लिए एक और भी अधिक अपमानजनक सज़ा तैयार की गई है: "और उनके कुफ़्र के कारण, और मरियम पर उनके लगाए हुए भयानक झूठे आरोप के कारण, और उनके इस दावे के कारण: 'हमने मसीह ईसा, मरियम के बेटे, अल्लाह के रसूल को क़त्ल कर दिया।'" (आयतें 156-157)

Having answered this boastful claim, the sūrah resumes outlining the causes behind their being forbidden certain things which they were previously permitted and the preparation of an even more humiliating punishment for them in the hereafter: “And for their disbelief and the monstrous calumny they utter against Mary, and their boast: ‘We have killed the Christ Jesus, son of Mary, God’s Messenger.’” (Verses 156- 57)

उनके काफ़िर होने का ज़िक्र हर बार किया जाता है जब भी उनके बुरे कामों का उल्लेख होता है। यह पहले ही उस संदर्भ में कहा जा चुका है जहाँ उन्होंने बिना किसी हक़ के नबियों को क़त्ल किया। बिना कहे स्पष्ट है कि किसी भी नबी को सही तरीके से क़त्ल नहीं किया जा सकता। यह केवल एक तथ्य का कथन है कि नबियों का क़त्ल पूरी तरह से ग़लत और अन्यायपूर्ण बताया गया है। फिर, उन्हें उस घोर झूठ के संदर्भ में काफ़िर कहा गया है जो उन्होंने मरयम के विरुद्ध फैलाया था। मूलतः उन्होंने पवित्र मरयम पर बढ़ई यूसुफ़ के साथ व्यभिचार का आरोप लगाया। उन पर लानत हो। फिर उन्होंने इस पर गर्व किया कि उन्होंने मसीह को क़त्ल किया और सूली पर चढ़ाया। इसके साथ उन्होंने इस बात का मज़ाक़ उड़ाया कि उसने कहा था कि वह ईश्वर का रसूल है।

The fact of their being unbelievers is referred to every time one of their evil actions is mentioned. This has already been stated in conjunction with their killing of prophets against all right. Needless to say, no prophet could ever be killed rightly. It is merely a statement of fact that the killing of prophets is described as absolutely wrongful and unjust. Again, they are described as unbelievers in conjunction with the monstrous falsehood that they circulated against Mary. Essentially, they accused Mary, the pure, of adultery with Joseph the Carpenter. Accursed are they. They then boasted that they killed the Messiah and crucified him. They coupled this with derision at his statement that he was God’s Messenger.

इस बिंदु पर, यहूदियों के इस दावे का उत्तर देने और यीशु के बारे में सत्य स्थापित करने के लिए वर्णन फिर से रोका जाता है: "न उन्होंने उसे मारा, और न उसे सूली पर चढ़ाया, बल्कि उनके लिए मामला ऐसा बना दिया गया [जैसे कि ऐसा ही हुआ हो]। जो लोग उसके बारे में परस्पर विरोधी विचार रखते हैं, वे वास्तव में संदेह में हैं, उन्हें इसका कोई वास्तविक ज्ञान नहीं है, और वे केवल अटकल का अनुसरण करते हैं। क्योंकि निश्चय ही उन्होंने उसे नहीं मारा। नहीं! ईश्वर ने उसे अपनी ओर उठा लिया। ईश्वर वास्तव में सर्वशक्तिमान, तत्वदर्शी है।" (आयतें 157-158)

At this point, the account is interrupted again in order to answer this claim by the Jews and to establish the truth concerning Jesus: “They did not kill him, and neither did they crucify him, but it only seemed to them [as if it had been] so. Those who hold conflicting views about him are indeed confused, having no real knowledge about it, and following mere conjecture. For, of a certainty, they did not kill him. No! God raised him up to Himself. God is indeed Almighty, Wise.” (Verses 157-158)

कुरआन के पाठ में मसीह (ईसा) के बारे में, उनके प्रति पहली किताबों (पूर्ववर्ती ईश्वरीय ग्रंथों) के लोगों के रवैये के बारे में और वे उनके बारे में क्या मानते थे, इस बारे में और भी बातें कही गई हैं: "किताब वालों में से कोई ऐसा नहीं जो अपनी मौत से पहले उस पर ईमान न ले आए, और क़यामत के दिन वह उन पर गवाह होगा।" (आयत 159)

The Qur’ānic text has still more to say about Christ, the position of the people of earlier revelations towards him and what they believed about him: “There is not one of the people of earlier revelations but will, at the moment of his death, believe in him, and on the Day of Resurrection he will bear witness to the truth against them.” (Verse 159)

प्रारंभिक मुस्लिम विद्वान इस आयत की व्याख्या अलग-अलग तरीकों से करते हैं, यह इस पर निर्भर करता है कि उनकी दृष्टि में वाक्यांश "उसकी मृत्यु" में सर्वनाम किसकी ओर संकेत करता है। कुछ का मानना है कि पूर्ववर्ती रहस्योद्घाटन के लोगों में से हर एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से ईसा पर उनकी, यानी ईसा की मृत्यु से पहले ईमान लाएगा, क्योंकि वे मानते हैं कि क़यामत के दिन से पहले ईसा धरती पर वापस आएँगे। दूसरे विद्वानों का मानना है कि पूर्ववर्ती रहस्योद्घाटन के लोगों में से हर एक व्यक्ति अपनी मृत्यु से पहले ईसा पर ईमान लाएगा। इसका अर्थ यह है कि जब यह व्यक्ति मृत्यु की पीड़ा में होगा, तब उसे सत्य दिखा दिया जाएगा, जब उसका अपना ज्ञान उसके किसी काम न आएगा। हम दूसरे मत की ओर अधिक झुकते हैं। इसका अर्थ है कि यहूदी, जिन्होंने ईसा को नकारा और उनकी हैसियत को झुठलाते रहे, यह दावा करते हुए कि उन्होंने उन्हें मारा और सूली पर चढ़ाया, वे इस अनुभव से गुज़रेंगे जो उन्हें बताएगा कि ईसा वास्तव में ईश्वर के दूत थे और उनका संदेश सत्य था। तब वे ईसा पर ईमान लाएँगे, लेकिन उनका ईमान उनके किसी काम का न होगा, क्योंकि तब तक बहुत देर हो चुकी होगी। क़यामत के दिन ईसा उनके विरुद्ध गवाह होंगे।

Early Muslim scholars interpret this verse in different ways, according to the referent, in their view, of the pronoun in the phrase “his death”. Some maintain that every single person of the people of earlier revelations will inevitably believe in Jesus before his, i.e. Jesus’s death, considering that he will be back on earth before the Day of Resurrection. Other scholars maintain that every single one of the people of earlier revelations will, before his own death, believe in Jesus. This means that when this person is in the throes of death, he will be made to see the truth, when his own knowledge will no longer avail him. We are more inclined to take this second view. It means that the Jews who have denied Jesus and continued to deny his status, claiming to have killed and crucified him, will have this experience which tells them that Jesus was truly a messenger from God and that his message was the truth. They will then believe in Jesus but it will be too late for their belief to be of any benefit to them. On the Day of Resurrection, Jesus will be a witness against them.

सत्य को स्थापित कर देने के बाद, जो कि तथाकथित सूली चढ़ाए जाने के संबंध में है, सूरह यहूदियों द्वारा किए गए दुष्कर्मों का वर्णन फिर से आरंभ करती है, और उस दंड का भी जो उन्होंने इस संसार में भोगा और जो वे परलोक में भोगेंगे: "अतः, उनके अत्याचार के कारण हमने उन पर वे अच्छी चीज़ें हराम कर दीं जो पहले उनके लिए हलाल थीं; और इसलिए भी कि उन्होंने बार-बार ईश्वर के मार्ग से मुँह मोड़ा, और इसलिए कि उन्होंने सूद लिया, हालाँकि उन्हें इससे मना किया गया था, और इसलिए कि उन्होंने लोगों का माल अन्यायपूर्वक खाया। और उनमें से जो इनकार करने वाले हैं, उनके लिए हमने दर्दनाक यातना तैयार कर रखी है।" (आयत 160-161)

सूरह अपने उन लोगों से टकराव जारी रखती है जिन्हें पहले की किताबें दी गई थीं, और इस मौके पर विशेष रूप से यहूदियों से। वह उनके रवैये की निंदा करती है, ख़ासकर पैग़ंबर मुहम्मद ﷺ के संदेश को ठुकराने और इस झूठे दावे की, कि ख़ुदा ने उन्हें रसूल बनाकर नहीं भेजा। वह उस भेद का ज़िक्र करती है जो उन्होंने रसूलों के बीच करने की कोशिश की, और उनकी घमंडभरी माँग का भी कि मुहम्मद ﷺ पर आसमान से कोई किताब उतारी जाए, जो इस संदेश का सबूत हो। यह सूरह साफ़ बताती है कि रसूल पर वह्य उतरना कोई नई या अजीब बात नहीं है। बल्कि नूह से लेकर मुहम्मद ﷺ तक, सभी रसूलों के साथ यही तरीक़ा रहा है। वे सब ख़ुशख़बरी देने वाले और सख़्त चेतावनी देने वाले बनाकर भेजे गए। यह ख़ुदा की उस रहमत का हिस्सा है जो उसने अपने बंदों पर की है, ताकि लोगों के पास इनकार का कोई बहाना न रहे। क़ियामत के दिन से पहले उन्हें भरपूर चेतावनी दी जा चुकी है। ये सभी रसूल एक ही मक़सद के लिए और एक ही पैग़ाम पहुँचाने के लिए भेजे गए थे। इसलिए उनमें फ़र्क़ करना घमंड और अहंकार की निशानी है। अगर लोग इस हक़ीक़त को न मानें, तो ख़ुदा उसकी गवाही देता है, और फ़रिश्ते भी गवाह हैं। और गवाही के लिए ख़ुदा काफ़ी है।

The sūrah continues its confrontation with the people of earlier revelations, particularly the Jews in this instance, condemning their attitude, particularly their rejection of the Prophet Muĥammad’s message and their false claim that God did not send him as a Messenger. It refers to the distinction they tried to draw between messengers and their arrogant demands for proof of this message in the form of a book sent to him, Muĥammad, from heaven. This sūrah states clearly that revelation to a messenger is not something new or strange. Indeed, it is the normal practice with all messengers since the time of Noah to that of Muĥammad. All of them have been sent as messengers bringing happy news and delivering strong warnings. This is an aspect of Divine mercy bestowed by God on His servants that they may have no argument to justify their disbelief. They have been amply warned before the Day of Judgement. All these messengers were sent for the same aim, and to convey the same message. Hence, to try to distinguish between them is an attitude smacking of arrogance and conceit. If people deny this fact, God bears witness to it, together with the angels. God is sufficient for a witness.

हमने आपकी ओर उसी तरह वह्य (प्रकाशना) भेजी है जैसे हमने नूह और उनके बाद के नबियों की ओर भेजी थी; जैसे हमने इब्राहीम, इस्माईल, इस्हाक़, याक़ूब और उनकी संतानों, ईसा, अय्यूब, यूनुस, हारून और सुलैमान की ओर भेजी, और जैसे हमने दाऊद को ज़बूर प्रदान की; और उन रसूलों की ओर भी जिनका वृत्तांत हमने आपसे पहले बयान किया, और उन रसूलों की ओर भी जिनका वृत्तांत हमने आपसे बयान नहीं किया। और ईश्वर ने मूसा से सीधे बात की। ये सब रसूल शुभ सूचना देने और चेतावनी देने वाले थे, ताकि रसूलों के आ जाने के बाद लोगों के पास ईश्वर के विरुद्ध कोई तर्क न रहे। ईश्वर प्रभुत्वशाली, तत्वदर्शी है।

We have sent revelations to you just as We did send revelations to Noah and the prophets after him; as We sent revelations to Abraham, Ishmael, Isaac, Jacob and their descendants, Jesus, Job, Jonah, Aaron and Solomon, and as We vouchsafed to David a book of Divine wisdom; and as [We inspired other] messengers whom We have mentioned to you previously, as well as other messengers whom We have not mentioned to you. And God has spoken His word directly to Moses. [These] were messengers sent to bring good news and to give warning, so that people may have no argument against God once these messengers (had come). God is Almighty, Wise.

यह बात हमारे मन में स्पष्ट होनी चाहिए कि धर्म द्वारा निर्धारित सिद्धांतों पर निर्णय देना मानव बुद्धि का काम नहीं है। न ही हम सामान्य मानवीय तर्क से धार्मिक आदेशों और निषेधों की वैधता या अवैधता का आकलन कर सकते हैं, या उनके अर्थ को समझने और यह जानने के बाद कि वे ईश्वर की ओर से घोषित किए गए हैं, उन्हें स्वीकार या अस्वीकार करने का फ़ैसला कर सकते हैं। यदि ईश्वरीय विधान को अस्वीकार करना मानव बुद्धि पर छोड़ दिया गया होता, क्योंकि वह उन्हें नापसंद करती है या उनका उत्तर देना नहीं चाहती, तो ईश्वरीय धर्म की व्याख्या के बाद उसे ठुकराने पर कोई दंड न होता। वास्तव में, मनुष्य से अपेक्षित है कि जब वह किसी उचित स्रोत के माध्यम से धार्मिक शिक्षाओं को जान ले और उनके अभिप्राय को सही ढंग से समझ ले, तो उन्हें स्वीकार करे।

It should be clear in our minds that it is not for the human intellect to pass judgement on the principles laid down by religion. Nor can we judge through normal human reasoning the validity or otherwise of religious orders and prohibitions, or indeed decide whether to accept or reject them, after having ascertained their meaning and that they have been proclaimed by God. Had it been up to the human intellect to reject Divine legislation, because it disapproves of them or does not wish to respond to them, no punishment would have been incurred for rejecting the Divine faith after it was explained. Man is, indeed, required to accept religious teachings once he gets to know them through a proper source and has correctly understood their import.

जब हम कहते हैं कि इस्लाम का यह संदेश मानव मस्तिष्क को संबोधित करता है, तो हमारा मतलब यह होता है कि यह हमारे दिमाग़ को जगाता है और हमें सही तरीके से विचार-मूल्यांकन करने की ओर प्रेरित करता है। इसका हरगिज़ यह मतलब नहीं है कि इस्लाम का संदेश सही है या ग़लत, स्वीकार्य है या अस्वीकार्य, यह फ़ैसला करना हमारे दिमाग़ पर निर्भर है। जब हमारे पास कोई प्रामाणिक कथन आ जाता है, तो वही वह फ़ैसला देता है जिसका पालन और लागू किया जाना ज़रूरी है, चाहे वह फ़ौरन स्वीकार्य लगे या बिल्कुल अजीब। हम अपने दिमाग़ का इस्तेमाल किसी कथन का अर्थ समझने के लिए करते हैं, भाषा के नियमों और मुहावरों के प्रयोग के अनुसार। एक बार जब किसी कथन का मतलब तय हो जाता है, तो वह मान्य और लागू रहता है, क्योंकि वह अल्लाह की ओर से दिया गया कथन है। हम मानव बुद्धि को उस चीज़ का मूल्यांकन और फ़ैसला करने वाला ईश्वर नहीं मान सकते जो हमें ख़ुदा ने दी है।

When we say that this message of Islam addresses the human mind, we mean that it awakens our minds and directs us to use a proper method of evaluation. It certainly does not mean that it is up to our minds to judge whether the message of Islam is right or wrong, acceptable or unacceptable. Once we have an authentic statement, it provides the judgement to be obeyed and enforced, whether it sounds immediately acceptable or totally strange. We use our minds to understand the import of a particular statement, in accordance with linguistic rules and idiomatic usage. Once the import of a particular statement is ascertained, it remains valid and enforceable because it is a statement given by God. We cannot consider the human intellect a deity to evaluate and judge what has been given to us by God.

हमें आयत 165 के कथन, "ताकि इन रसूलों के आने के बाद लोगों के पास अल्लाह के विरुद्ध कोई तर्क न रहे", पर एक दूसरे दृष्टिकोण से विचार करने की आवश्यकता है। Note: the rules say to write "God" rather than "Allah", so I have rendered the original's "God" as "ईश्वर" and avoided "अल्लाह" entirely. Corrected version below. हमें आयत 165 के कथन, "ताकि इन रसूलों के आने के बाद लोगों के पास ईश्वर के विरुद्ध कोई तर्क न रहे", पर एक दूसरे दृष्टिकोण से विचार करने की आवश्यकता है।

We need to consider from another angle the statement, “so that people may have no argument against God once these messengers had come”. (Verse 165)

निश्चय ही यह एक बड़ी ज़िम्मेदारी है जो ईश्वर के संदेशवाहकों, (उन सब पर शान्ति हो) और उनके संदेशों पर ईमान रखने वालों को मानवजाति के प्रति सौंपी गई है।

It is indeed a great responsibility which has been assigned to God’s messengers, (peace be upon them all) and those who believe in their messages towards humanity.

मानवजाति का भाग्य, इस लोक में और परलोक में, मुख्य रूप से रसूलों (संदेशवाहकों) और उनके अनुयायियों पर निर्भर करता है। यदि वे इस संदेश को लोगों तक पहुँचाते हैं, जैसा कि उन पर अनिवार्य है, तो लोग इस दुनिया और आख़िरत दोनों में प्रतिफल और सुख प्राप्त कर सकते हैं। अन्यथा, वे दुख में जीते हैं और दंड के पात्र ठहरते हैं।

For the destiny of mankind, in both this life and the life to come, depends primarily on the messengers and their followers. If they convey this message to people, as they are required to do, people may achieve reward and happiness in both this world and the next. Otherwise, they live in misery and deserve punishment.

जब हम इसे एक बड़ी ज़िम्मेदारी कहते हैं, तो हम केवल एक तथ्य बयान कर रहे होते हैं। निश्चय ही अल्लाह के रसूलों ने स्वयं दर्शाया है कि वे अपने कार्य के महान महत्व से भली-भाँति अवगत थे। God ने उन्हें उनकी ज़िम्मेदारी की वास्तविक प्रकृति बता दी। उसने अपने अंतिम रसूल ﷺ को स्पष्ट कर दिया कि उन्हें जो संदेश सौंपा गया है वह भारी है, और उन्हें उसके लिए स्वयं को तैयार करना होगा: "ऐ चादर में लिपटने वाले, रात में खड़े रहा करो, सिवाय थोड़े हिस्से के, आधी रात या उससे कुछ कम या कुछ अधिक, और क़ुरआन को ठहर-ठहरकर, स्पष्ट रूप से पढ़ो। हम तुम पर एक भारी वाणी उतारने वाले हैं।" (73: 1-5) "यह हम ही हैं जिन्होंने यह क़ुरआन तुम पर चरणबद्ध रूप से उतारा है, वास्तव में यह एक महान अवतरण है।

When we describe this as a great responsibility, we are only making a statement of fact. Indeed God’s messengers have shown themselves to be keenly aware of the great importance of their task. God has pointed out to them the true nature of their responsibility. He made it clear to His last Messenger that the message he has been assigned is a weighty one, which he needed to prepare himself for: “O you enwrapped one, keep awake [in prayer] at night, all but a small part of one half of it, or make it a little less than that, or add to it; and recite the Qur’ān calmly and distinctly, with your mind attuned to its meaning. We shall bestow on you a weighty message.” (73: 1-5) “It is We who have bestowed from on high this Qur’ān on you, step by step, truly a bestowal from on high.

हमारे इस आयत पर टिप्पणी समाप्त करने से पहले, हमें सिर झुकाकर कुछ देर चिंतन करना चाहिए, ईश्वर की महानता को स्वीकार करते हुए: उसका मनुष्य का ज्ञान, उसके प्रति उसका न्याय, तथा मनुष्य की अत्यधिक कृतघ्नता के बावजूद उस पर उसकी देखभाल, दया और कृपा।

Before we conclude our comments on this verse, we need to reflect a little with our heads bowed in acknowledgement of God’s greatness, His knowledge of man, His fairness to him, as well as the care, mercy and grace He extends to him, despite his excessive ingratitude.

आइए, पहले एक क्षण के लिए मनुष्य के बारे में ईश्वर के संपूर्ण और परिपूर्ण ज्ञान पर विचार करें - मनुष्य की क्षमताओं और संभावनाओं पर, तथा उसकी स्वाभाविक प्रवृत्ति पर कि वह मार्गदर्शन का अनुसरण करे या भटक जाए। मनुष्य के इसी ज्ञान के आधार पर ईश्वर ने उसे उसकी बुद्धि के हवाले नहीं छोड़ा है, यद्यपि बुद्धि वह महान उपहार है जो उसने मनुष्य को दिया है, और वह अनेक स्पष्ट संकेत देती है जो आस्था की ओर मार्ग दिखाते हैं। ईश्वर जानता है कि मनुष्य को दिया गया यह महान साधन मनुष्य की इच्छाओं से प्रभावित हो सकता है, और जो संकेत उसने क्षितिज भर में तथा स्वयं मनुष्य के भीतर रखे हैं, वे जानबूझकर या अज्ञानता के कारण मनुष्य की दृष्टि से ओझल हो सकते हैं। इसलिए, जब तक वह अपने पैगंबरों के माध्यम से उसे स्पष्ट न कर दे, वह मनुष्य की बुद्धि को सही मार्गदर्शन को अपनाने या उससे मुँह मोड़ने के लिए उत्तरदायी नहीं ठहराता। इतना ही नहीं, ऐसा स्पष्ट संदेश दिए जाने के बाद भी मनुष्य को जीवन-पद्धति गढ़ने का कार्य नहीं सौंपा गया है। उसे जो कार्य सौंपा गया है, वह है ईश्वर द्वारा निर्धारित जीवन-पद्धति को लागू करना। इसके अलावा, ईश्वर ने मनुष्य को एक विशाल अधिकार-क्षेत्र दिया है, ताकि वह उसके साथ जो चाहे करे, उसे अपनी इच्छा के अनुसार बदले और अपनी पसंद के तरीके से उसका विश्लेषण करे।

Let us first reflect for a moment on God’s thorough and perfect knowledge of man, his capabilities and potentials, as well as his inherent susceptibility to follow guidance or to go astray. It is on the basis of His knowledge of man that God has not left him to what his mind, the great gift He has given him, may dictate, even though it makes numerous and clear indicators which point out the way to faith. God knows that this great tool He has placed at man’s disposal may be influenced by man’s desires and that the indicators He has placed all over the horizon and within man himself may be screened from man, deliberately or through ignorance. Therefore, He does not hold man’s intellect responsible for following right guidance or for turning away from it until He has made it clear to him through His messengers. Moreover, even after such a clear message has been given, the task of devising a way of life is not assigned to man. What he is assigned is the implementation of the way of life laid down by God. Beyond that, God has given man a vast dominion to do with it whatever he likes, changing it as he pleases, and analysing it the way he wishes.

हमें ईश्वरीय न्याय पर भी थोड़ा विचार करना चाहिए, जो लोगों के पास ईश्वर के विरुद्ध कोई तर्क नहीं छोड़ता, यदि वह उनके पास रसूल न भेजता जो उनके सामने सुखद परिणामों की शुभ सूचना देते और उन्हें उन रुकावटों से सावधान करते जो उनके मार्ग में हैं। ये रसूल उन सभी निशानियों के अतिरिक्त भेजे जाते हैं जो सृष्टि में और मनुष्य के भीतर मौजूद हैं और जो ईश्वर के एक होने, उसकी महान रचना, गहन ज्ञान और असीम सामर्थ्य की गवाही देती हैं। इसके साथ ही मानव-प्रकृति में ईश्वर पर विश्वास करने और उसके आगे समर्पित होने की प्रबल प्रवृत्ति भी है। इस संदर्भ में हमें सृष्टि की निशानियों और मनुष्य की प्राकृतिक प्रवृत्ति तथा सूचनाओं को एकत्र करके निष्कर्ष निकालने की उसकी बौद्धिक क्षमता के बीच के सामंजस्य को भी याद रखना चाहिए। फिर भी ईश्वर उन कमज़ोरियों से पूरी तरह अवगत है जो इन सभी साधनों को प्रभावित कर सकती हैं, उनके कार्य को धुंधला कर सकती हैं, लोगों की दृष्टि को धुंधला कर सकती हैं और उन्हें ग़लत नतीजों तक पहुंचा सकती हैं। इसलिए ईश्वर सृष्टि, मानव-प्रकृति और बुद्धि के संकेतों को अपने आप में पर्याप्त नहीं ठहराता, जब तक वह रसूल न भेजे जो सुनिश्चित करें कि ये साधन किसी बाहरी तत्व से प्रभावित न हों, और उनके कार्य को ईश्वरीय संदेश में दिखाए गए सही मापदंड के अनुसार नियंत्रित करें। जब यह पूरा हो जाता है, तभी सृष्टि, मानव-प्रकृति और बुद्धि सही और उचित निर्णय दे पाती हैं। उस समय लोगों पर ईश्वर के आगे समर्पित होना और उसकी आज्ञा का पालन करना अनिवार्य हो जाता है। ऐसा न करने के लिए उनका तर्क व्यर्थ हो जाता है और तब वे दंड के पात्र ठहरते हैं।

हमने अब तक जो कहा है, वह उस स्पष्ट भावना को समझाने के लिए पर्याप्त है जो इस कुरआनी कथन से उत्पन्न होती है: "[ये] रसूल थे जिन्हें शुभ सूचना देने और डराने के लिए भेजा गया, ताकि रसूलों के आ जाने के बाद लोगों के पास अल्लाह के विरुद्ध कोई तर्क न रहे। अल्लाह प्रभुत्वशाली, तत्वदर्शी है।" (आयत 165) अब हम इस अनुच्छेद के शेष भाग पर अपनी टिप्पणी आगे बढ़ाते हैं।

What we have said so far is sufficient to explain the clear feelings generated by the Qur’ānic statement: “[These] were messengers sent to bring good news and to give warning, so that people may have no argument against God once these messengers (had come). God is Almighty, Wise.” (Verse 165) We will now proceed with our commentary on the rest of this passage.

लेकिन लोग उस संदेश को विभिन्न कारणों से नकार सकते हैं। जिन लोगों को पहले के पैग़म्बरों के माध्यम से ईश्वर की ओर से पहले की वह्यी (प्रकाशना) मिल चुकी है, वे मुहम्मद ﷺ को दिए गए अंतिम संदेश को नकार सकते हैं, यद्यपि वह उसी व्यवस्था का पालन करता है जिसमें ईश्वर अपने बंदों को शुभ सूचना देने और अविश्वास से सावधान करने के लिए संदेशवाहक भेजता है। जिन्हें पहले की वह्यी मिली थी, वे मुहम्मद से पहले आए सभी संदेशवाहकों को मानते हैं: यहूदी ईसा ﷺ से पहले आए सभी संदेशवाहकों को स्वीकार करते हैं, और ईसाई इन सबको तथा ईसा को भी स्वीकार करते हैं, जिनके बारे में वे दैवी स्वरूप का दावा करते हैं, जैसा कि बाद में समझाया जाएगा। पैग़म्बर को संबोधित करते हुए ईश्वर उन्हें ऐसे इनकार का सामना करने पर सांत्वना देता है: "फिर भी, ईश्वर स्वयं उस सत्य की गवाही देता है जो उसने तुम पर उतारा है: उसने अपने ज्ञान से उसे उतारा है, और फ़रिश्ते भी इसकी गवाही देते हैं; यद्यपि गवाह के रूप में ईश्वर ही पर्याप्त है।" (आयत 166)

People however may deny that message for different reasons. People who have received earlier revelations from God through earlier prophets may deny the final message given to Muĥammad (peace be upon him), although it follows the same pattern of sending messengers to bring happy news to God’s servants and to warn them against disbelief. Those who received earlier revelations believe in the messengers who were sent before Muĥammad: the Jews acknowledged all messengers who came before Jesus (peace be upon him) and the Christians acknowledged all these as well as Jesus, to whom they attribute a Divine nature, as will be explained later. Addressing the Prophet, God consoles him for facing such rejection: “However it be, God [Himself] bears witness to the truth of what He has bestowed from on high to you: with His knowledge He bestowed it from on high; and the angels also bear witness to that; although God is sufficient as a witness.” (Verse 166)

ईश्वर और फ़रिश्तों की इस गवाही—जिनमें से कुछ को संदेश मुहम्मद ﷺ तक पहुँचाने का काम सौंपा गया था—उन सब बातों को शून्य कर देती है जो पिछली वह्य का अनुसरण करने का दावा करने वाले लोग कह सकते हैं। जब स्वयं ईश्वर गवाही देता है और फ़रिश्ते भी वैसा ही करते हैं, तो उन (पिछली वह्य के दावेदारों) का क्या महत्व रह जाता है? निस्संदेह ईश्वर की गवाही अकेले ही पर्याप्त है। जिस समय यह गवाही उतरी, उसने पैग़म्बर ﷺ को उस कठोर विरोध और उनके संदेश के विरुद्ध यहूदियों की साज़िशों के बीच सांत्वना दी। इसने मदीना के आरंभिक मुसलमानों को भी आश्वासन दिया, जो यहूदियों के दृढ़ हमलों का सामना कर रहे थे, और इन हमलों की व्यापकता का प्रमाण वह अभियान है जो क़ुरआन में उन्हें दूर करने के लिए चलाया गया।