सूरह अब तेज़ लय में बँधे प्रश्नों की एक श्रृंखला शुरू करती है, जो स्पष्ट तथ्य प्रस्तुत करते हैं और मानव आत्मा में बचे किसी भी संदेह को संबोधित करते हैं। इस भाग में ऐसी प्रबल चुनौतियाँ हैं जिनके सामने कोई भी मानव हृदय टिक नहीं सकता।
The surah now begins a series of rhetorical questions fashioned to a fast beat, presenting clear facts and addressing any remaining doubts the human soul might have. This round is full of strong challenges which no human heart can withstand:
इसलिए [नबी ﷺ,] लोगों को याद दिलाते रहिए। अपने रब की कृपा से आप न तो काहिन (भविष्यवक्ता) हैं और न ही दीवाने। या वे कहते हैं, "यह तो बस एक कवि है; हम इसके लिए ज़माने की किसी आपदा का इंतज़ार करते हैं।" कहिए: "तुम इंतज़ार करो, मैं भी तुम्हारे साथ इंतज़ार करता हूँ।" क्या उनकी अक़्ल उन्हें इस रवैये की ओर प्रेरित करती है? या वे बस घमंडी लोग हैं? या वे कहते हैं, "उसने इसे स्वयं गढ़ लिया है"? वास्तव में वे ईमान नहीं लाते। तो उन्हें चाहिए कि वे इसके जैसा कोई कलाम ले आएँ, यदि वे सच्चे हैं। क्या वे बिना किसी चीज़ के पैदा किए गए हैं? या वे स्वयं सृष्टिकर्ता हैं? क्या उन्होंने आकाशों और धरती को पैदा किया है? नहीं, बल्कि वे विश्वास ही नहीं रखते। क्या उनके पास आपके रब के ख़ज़ाने हैं? या वे (सब कुछ के) मालिक हैं? या उनके पास कोई सीढ़ी है जिस पर चढ़कर वे (आकाश की बातें) चोरी-छिपे सुन लेते हैं? तो उनके सुनने वाले को कोई स्पष्ट प्रमाण लाना चाहिए। क्या (अल्लाह की) बेटियाँ तो उसके लिए हों और बेटे तुम्हारे लिए? क्या आप उनसे कोई पारिश्रमिक माँगते हैं, जिसके बोझ से वे दबे जा रहे हैं? क्या उनके पास परोक्ष (अदृश्य) का ज्ञान है, जिसे वे लिख लेते हैं? या वे आपको फँसाना चाहते हैं? तो इनकार करने वाले ही स्वयं फँसाए जाने वाले हैं। क्या God के सिवा उनका कोई और उपास्य है?
So, [Prophet,] remind people. By the grace of your Lord, you are neither a soothsayer nor a madman. Or do they say, He is but a poet; let us await whatever misfortune time will bring him. ’ Say: 'Wait if you will. I too am waiting.’Is it their reason that prompts them to take this attitude? Or are they simply arrogant people? Or do they say, He has fabricated it himself?' They certainly do not believe. Let them, then, produce a discourse like it, if what they say is true. Were they created out of nothing? Were they the creators? Did they create the heavens and the earth? No. They have no faith. Do they possess your Lord's treasures? Or are they in ultimate control? Or have they a ladder to climb, in order to eavesdrop [on heavens secrets]? Let their eavesdropper produce a clear proof Is He to have only daughters and you sons? Do you [Prophet] demand a payment from them that would be burdened with debt? Do they have knowledge of the hidden reality so that they can write it down? Or do they want to entrap you? It is the unbelievers who are truly entrapped. Have they, then, any deity other than God?
महान है ईश्वर, उस सबसे कहीं ऊपर जो वे उसके साथ जोड़ते हैं। भले ही वे आकाश का कोई टुकड़ा गिरता हुआ देख लें, तब भी वे कहेंगे, "यह तो बस बादलों का ढेर है!" (आयतें 29-44)
Exalted is God far above anything they associate with Him. Even if they see a part of the sky falling down, they would say, It is but a mass of clouds!' [Verses 29-44)
"अतः तुम लोगों को याद दिलाते रहो।" (आयत 29) संबोधन पैगंबर ﷺ से है। उन्हें लोगों को याद दिलाते रहना चाहिए, चाहे उनका व्यवहार कितना भी अभद्र और अशिष्ट हो या वे कितने ही झूठे आरोप लगाएँ। वे कहा करते थे कि वे (पैगंबर ﷺ) एक ज्योतिषी या पागल हैं। ये दोनों विशेषण इस साझा धारणा से जुड़े हैं कि ज्योतिषी अपनी जानकारी जिन्नों से प्राप्त करते हैं, और जिन्न ही पागल लोगों पर सवार होते हैं। इस प्रकार शैतान दोनों विवरणों में समान तत्व था। पैगंबर ﷺ के लिए वे "कवि" या "जादूगर" जैसे विशेषण इसलिए इस्तेमाल करते थे क्योंकि क़ुरआन ने उन्हें अभिभूत कर दिया था। उसका अंदाज़ उनके लिए इतना अनजाना था, जबकि वे स्वभाव से अत्यंत वाक्पटु थे। चूँकि वे यह स्वीकार करने का सोच भी नहीं सकते थे कि यह ईश्वर का वचन है, इसलिए उन्हें इसकी श्रेष्ठता के लिए कोई विश्वसनीय स्पष्टीकरण देना आवश्यक लगा, जो वे या दूसरे लोग कुछ भी कहकर न दे सकें। अतः उन्होंने दावा किया कि यह जिन्नों द्वारा लाया गया है, या जिन्नों ने इसकी रचना में मदद की है। उन्होंने आरोप लगाया कि इसे सुनाने वाला व्यक्ति, अर्थात मुहम्मद ﷺ, या तो जिन्नों से जानकारी पाने वाला ज्योतिषी है, या जिन्नों की मदद पर निर्भर जादूगर, या ऐसा कवि जिसका कोई जिन्नी मित्र है, या ऐसा पागल जिस पर कोई जिन्नी सवार है जो उसे इतनी अद्भुत वाणी देता है।
The address here is to the Prophet:“So, remind people. ” (Verse 29) He should continue to remind people, undeterred by their rude and impolite behaviour or their false accusations. They used to say of him that he was a soothsayer, or a madman. These two descriptions are linked by the common notion that soothsayers received their information from the jinn, and that the jinn possessed those who were mad. Thus, the devil was the common element in both descriptions. What made them use either adjective - poet or sorcerer - to describe the Prophet was the fact that they were overwhelmed by the Qur’an. Its address was so unfamiliar to them even though, by nature, they were highly eloquent. Since they could not even think of admitting that it was God’s word, they felt that they needed to provide some plausible explanation for its superiority over anything they or others could say. Hence they claimed that it was imparted by the jinn, or that the jinn helped in its composition. They alleged that the man reciting it, i.e. Muhammad, was either a soothsayer receiving information from the jinn, or a sorcerer relying on the jinn's help, or a poet who had z jinnee friend, or a madman possessed by a jinnee who gave him such wonderful speech.
यह एक घृणित आरोप है। इसलिए, ईश्वर अपने रसूल को सांत्वना देता है, यह दिखाते हुए कि यह कोई महत्व नहीं रखता, और उन्हें आश्वस्त करता है कि वे उन कृपाओं का आनंद लेते रहते हैं जो उन्हें किसी भी प्रकार के भविष्यवाणी या पागलपन से प्रभावित होने नहीं देतीं: "अपने रब की कृपा से, तुम न तो काहिन हो और न ही दीवाने।" (आयत 29)
इसके बाद उनके इस दावे की निंदा की जाती है कि वे कवि थे: "या वे कहते हैं, 'वह तो बस एक कवि है; आओ, हम इंतज़ार करें कि समय उस पर कौन-सी विपत्ति लाता है।'" (आयत 30)
निश्चय ही उन्होंने यह कहा था। उनमें से कुछ ने दूसरों को सलाह दी कि "उसे सहन करो, हमारे तरीकों पर टिके रहो, और जल्द ही वह मर जाएगा और हम उससे छुटकारा पा लेंगे।" इसलिए नबी ﷺ को आदेश दिया गया कि वे अपने उत्तर में उन्हें एक अप्रत्यक्ष चेतावनी दें।
This is a wicked accusation. Therefore, God consoles His Messenger showing it to be of no importance and reassuring him that he continues to enjoy His favours which allow no element of soothsaying or madness to affect him: “By the grace of your Lord, you are neither a soothsayer nor a madman." (Verse 29) This is followed by a denunciation of their assertion that he was a poet: “ Or do they say, 'He is but a poet; let us await whatever misfortune time will bring him.™ (Verse 30) They indeed said that. Some of them counselled others to “bear with him, stick to our ways and soon enough he will die and we will be rid of him.” Hence the Prophet is instructed to give them an implicit threat in his reply:
"कहो: 'तुम इंतज़ार करो, मैं भी इंतज़ार कर रहा हूँ।'" (आयत 31) जल्द ही तुम जान जाओगे कि कौन बेहतर अंजाम तक पहुँचता है।
“Say: 'Wait if you will. I too am waiting.™ (Verse 31) Soon enough, you will know who will end up in a better position.
कुरैश के कुछ बुज़ुर्गों को उनकी कथित समझदारी के कारण, जिससे वे मामलों को संभालते थे, एक सम्मानजनक स्थान प्राप्त था। यहाँ उनकी चर्चा स्पष्ट व्यंग्य के साथ की गई है, क्योंकि इस्लाम के प्रति उनका रवैया समझदारी और तर्क का उल्टा है। सूरह व्यंग्यपूर्ण ढंग से पूछती है कि क्या मुहम्मद ﷺ के बारे में वे जो बातें कहते हैं, वे उनके समझदार बुज़ुर्गों की राय का नतीजा हैं? या फिर वे घमंडी और अन्यायी लोग हैं, जो उन बुद्धिमान बुज़ुर्गों की सलाह नहीं सुनते? "क्या उनकी बुद्धि ही उन्हें ऐसा रवैया अपनाने पर उकसाती है? या वे केवल घमंडी लोग हैं?" (आयत 32)
पहला प्रश्न तीखे व्यंग्य से भरा है, और दूसरा एक ऐसा आरोप है जो उन्हें शर्मिंदा करना चाहिए। जब वे ऐसा बेतुका रवैया अपनाते हैं, तो इन दोनों में से कोई एक बात अवश्य सच होती है।
Some of the Quraysh elders were accorded a position of respect on account of their perceived wisdom in conducting affairs. These are referred to here with a clear note of sarcasm, as their attitude to Islam is the antithesis of wisdom and logic. The surah sarcastically wonders whether the descriptions they attach to Muhammad (peace be upon him) are what their wise elders have arrived at? Or is it that they are arrogant, unjust people who do not listen to what the wise elders counsel: “Is it their reason that prompts them to take this attitude? Or are they simply arrogant people?" (Verse 32) The first question is loaded with sharp sarcasm; the second carries an accusation that should put them to shame. One or the other is indeed true when they adopt such an absurd attitude.
वे अपनी बातों में पैग़म्बर के बारे में हमेशा बदतमीज़ी करते थे। उन्होंने यहाँ तक आरोप लगाया कि वह अपनी ओर से बातें गढ़कर उनसे कहते हैं। सूरह इस दावे पर नाराज़गी जताते हुए पूछती है कि क्या उन्होंने पैग़म्बर ﷺ पर ऐसा आरोप लगाया है, जिससे यह संकेत मिलता है कि ऐसा आरोप कभी लगाया ही नहीं जा सकता था: "या वे कहते हैं, 'उसने इसे स्वयं गढ़ लिया है'?" (आयत 33)
इसके तुरंत बाद बताया गया है कि ऐसे अकेले आरोप के पीछे क्या है: "वे वास्तव में ईमान नहीं रखते।" (आयत 33)
तथ्य यह है कि उनके दिलों में वे सच में ईमान नहीं रखते थे, इसीलिए उन्होंने ऐसी बात कही। वे क़ुरआन की वास्तविक प्रकृति को समझ ही नहीं पाते। अगर वे उसे समझ पाते, तो जान जाते कि इसे कोई इंसान रच नहीं सकता, और यह केवल एक सच्चे व्यक्ति के ज़रिए ही उतर सकता था।
They were always rude in what they said about the Prophet. They even accused him of fabricating what he said to them. The surah disapprovingly wonders whether they have made such a claim of fabrication against the Prophet, implying that such an allegation could never have been made: “Or do they say, 'He has fabricated it himself™ (Verse 33) It immediately explains what lies behind such a singular allegation: “They certainly do not believe." (Verse 33) The fact that in their hearts they did not really believe is the reason why they made such a statement. They simply cannot appreciate the true nature of the Qur’an. Had they appreciated it they would have known that no human being could have authored it, and that it could only have been delivered by a man of truth.
चूँकि उनके दिल इस वह्य की सच्चाई को समझ नहीं पाते, इसलिए सूरह उन्हें एक अकाट्य प्रमाण पेश करने की चुनौती देती है: “तो वे इसके जैसा कोई कलाम ले आएँ, अगर वे सच्चे हैं” (आयत 34)। यह चुनौती क़ुरआन में कई बार आई है, फिर भी क़ुरआन की सच्चाई को झुठलाने वाले इस चुनौती को स्वीकार नहीं कर सके। इसके अलावा, यह चुनौती क़यामत तक क़ायम रहेगी, और कोई भी कभी क़ुरआन जैसा कुछ पेश नहीं कर सकेगा।
Since their hearts cannot appreciate the truth of this revelation, the surah challenges them to provide irrefutable proof: “Let them, then, produce a discourse like it, if what they say is true? (Verse 34) This challenge occurs several times in the Qur’an, yet those who deny the truth of the Qur’an could not take up the challenge. Furthermore, this challenge remains valid for the rest of time, and no one will ever be able to produce anything like the Qur’an.
कुरआन में एक विशेष रहस्य है, जिसे हर वह व्यक्ति महसूस करता है जो उसके पाठ को देखना शुरू करता है, इससे पहले कि वह उसके अनेक चमत्कारी पहलुओं को पहचानने का प्रयास करे। उसे लगता है कि स्वयं शब्द विशेष अधिकार के साथ बोलते हैं। वह अनुभव करता है कि इसमें कुछ अतिरिक्त है, जो उन अर्थों से परे है जो शब्द हमें देते हैं; कुछ ऐसा जिसे कुरआन सुनते ही हृदय महसूस कर लेता है। कुछ लोग इसे बहुत स्पष्ट रूप से महसूस करते हैं, जबकि कुछ लोग इसे अनुभव तो करते हैं पर पहचान नहीं पाते। फिर भी यह वहाँ मौजूद है। इसे किसी एक विशेष चीज़ तक नहीं ले जाया जा सकता: न वाक्य-रचना, न अर्थ, न बिंब और अर्थ-संकेत, न वह विशेष लय जो किसी भी अन्य वाणी की लय से बिल्कुल भिन्न है। या यह इन सभी तत्वों के संयोग से उत्पन्न होता है, या इन तत्वों और उनसे परे किसी ऐसी चीज़ से, जिसे हम पहचान नहीं सकते? यह हर कुरआनी पाठ में मौजूद है, और कुरआन की किसी भी सूरह को छूने वाला हर व्यक्ति इसे आरंभ में ही महसूस करता है। इसके अलावा कुछ ऐसी घटनाएँ भी हैं जिन्हें हम तब पहचान और समझ सकते हैं जब हम कुरआन का अध्ययन करते हैं और उसके अर्थों और संरचना पर चिंतन करते हैं।
The Qur’an has a special secret which is felt by everyone who begins to look at its text, before even attempting to identify its many miraculous aspects. He feels that the very words themselves speak with special authority. He senses that there is something extra, beyond the meanings the words impart to us; something that is felt by the heart as soon as one listens to the Qur’an. Some people feel this very clearly, while others sense it even though they cannot identify it. Nonetheless it is there. It cannot be traced back to anything in particular: the phraseology, the meaning, the images and connotations, the special music that is so different from the rhythm of any other speech. Or is it produced by a combination of all these elements, or by these and something else beyond them that we cannot identify? This is something that is present in every Qur’anic text, and it is felt initially by everyone who handles a Qur’anic surah. Beyond this, there are phenomena that we can recognize and understand when we study the Qur’an and contemplate its meanings and construction.
इन घटनाओं को उस स्पष्ट, व्यापक और सत्य अवधारणा में पहचाना जा सकता है जिसे कुरआन हमारे हृदयों और मस्तिष्कों के सामने मानव-अस्तित्व की सच्चाई, संपूर्ण अस्तित्व की सच्चाई और अल्लाह तआला के मूल सत्य के बारे में प्रस्तुत करता है। ये उस कुरआनी शैली में दिखाई देती हैं जो इस अवधारणा को मनुष्य के मन में बैठाने का प्रयास करती है, क्योंकि वह उसकी प्रकृति को ऐसे ढंग से संबोधित करती है जो मानव-संबोधन में पूरी तरह अपरिचित है। कुरआन मनुष्य के मन को उसके अनेक पहलुओं के साथ संबोधित करता है, और मनुष्य के हर पहलू का गहरा ज्ञान उसमें झलकता है। कुरआन की श्रेष्ठता हम उसके निर्देशों की व्यापकता, संतुलन और सामंजस्य में देखते हैं, जो सभी एक ही स्तर पर रखे गए हैं। यह घटना मानव-कृतियों में अज्ञात है, क्योंकि वे न एक ही स्थिति या एक ही स्तर को बनाए रख सकती हैं, और न ही एक साथ सभी पहलुओं को संबोधित कर सकती हैं। मनुष्य की रचना ऐसा पूर्ण संतुलन नहीं दिखा सकती जिसमें न वृद्धि की गुंजाइश हो, न कमी की, और जिसमें न अभाव हो न अतिशयता। कोई भी मानवीय कृति ऐसी पूर्ण संगति प्राप्त नहीं कर सकती जिसमें सार या विवरण, किसी भी स्तर पर, मतभेद या विरोध न हो।
These phenomena are recognized in the clear, comprehensive and true concept the Qur’an presents to our hearts and minds of the truth of human existence, of existence as a whole, and the essential truth of God Almighty. They are seen in the Qur’anic method that seeks to implant this concept in man’s mind as it addresses his nature in a way that is totally unfamiliar in human address. The Qur’an appeals to the human mind with all its many facets, reflecting profound knowledge of man’s every angle. We see the superiority of the Qur’an in the comprehensiveness, balance and coherence of its directives that are all placed on the same level. This phenomenon is unknown in the works of human beings that cannot maintain the same situation or the same standard, and cannot address all aspects at the same time. Nothing that man produces can reflect absolute balance that admits neither increase nor decrease, and suffers neither shortage nor extravagance. No human work achieves absolute coherence that admits no discord or conflict either in essence or detail.
इन और इन जैसी घटनाओं के साथ-साथ वे सूक्ष्म और निस्संदेह गुप्त बातें मिलकर क़ुरआन को एक पूर्ण चमत्कार का स्वरूप देती हैं, जो हर युग के लिए मान्य रहता है। कोई भी स्वाभिमानी व्यक्ति इस पर विवाद नहीं कर सकता। जब भी वह खुले मन से क़ुरआन को देखता है, तो वह उस सत्य को सहज ही स्वीकार कर लेगा जो उसके सामने स्पष्ट रूप से खड़ा है: "तो वे इस जैसा कोई कलाम ले आएँ, यदि वे सच्चे हैं" (आयत 34)।
These and similar phenomena, as well as the subtle and the undeniably secret, combine to give the Qur’an its quality of an absolute miracle that remains valid for all time. No self respecting person can argue about this. He will readily admit the truth that stares him clearly in the face whenever he looks at the Qur’an with an open mind: “Let them, then, produce a discourse like it, if what they say is true” (Verse 34)
अगला प्रश्न उनके अपने अस्तित्व पर आश्चर्य करता है, एक ऐसा सत्य जो उनके सामने है और जिसे कुरआन में बताए गए तरीके के अलावा वे किसी भी प्रकार से समझा नहीं सकते: जो कुछ भी अस्तित्व में है उसके सृष्टिकर्ता, God, ने उन्हें अस्तित्व में लाया है: "क्या वे बिना किसी चीज़ के पैदा किए गए? या वे स्वयं सृष्टिकर्ता हैं?" (आयत 35)। यह विचार कि वे बस किसी चीज़ के बिना, अपने आप अस्तित्व में आ गए, प्रकृति के तर्क के विरुद्ध है। इस पर बहस की भी ज़रूरत नहीं है। दूसरी ओर, न तो वे और न ही कोई अन्य प्राणी यह दावा कर सकता है कि उसने स्वयं को बनाया है। चूँकि इन दोनों में से कोई भी स्थिति तार्किक रूप से स्वीकार नहीं की जा सकती, केवल वही सच्ची स्थिति बचती है जो कुरआन में बताई गई है, कि वे सब God की रचना हैं, जो एकमात्र सृष्टिकर्ता और उत्पत्तिकर्ता है। चूँकि कोई भी सृजन और उत्पत्ति की उसकी विशेषताओं में अपना हिस्सा होने का दावा नहीं कर सकता, इसलिए प्रभुत्व और ईश्वरत्व केवल उसी के लिए हैं। यही स्पष्ट और सच्चा तर्क है।
The next question wonders at their own existence, a truth staring them in the face which they cannot explain in any way other than what the Qur’an states: God, the Creator of all that exists has brought them into existence: “ Were they created out of nothing? Were they the creators?" (Verse 35) The thought that they just existed out of nothing is against the logic of nature. It merits no argument. On the other hand, neither they nor any other creature can claim that they created themselves. As neither case can be logically entertained, there only remains the true case stated in the Qur’an, confirming that they are all creatures of God, the only Creator and Originator. Since no one can claim any share of His attributes of creation and origination, then Lordship and Godhead belong solely to Him. This is clear and true logic.
इसके बाद सूरah उनका ध्यान आकाश और धरती की ओर दिलाती है:
The surah then directs their attention to the heavens and the earth:
क्या वे ही हैं जिन्होंने इन्हें बनाया? यह कहने की आवश्यकता नहीं कि आकाश और धरती ने स्वयं को नहीं बनाया, जैसे मनुष्य भी स्वयं को नहीं बनाते: "क्या उन्होंने आकाशों और धरती को पैदा किया है? नहीं, बल्कि उनका विश्वास ही नहीं है" (आयत 36)। न वे और न ही प्रकृति के तर्क को सुनने वाला कोई भी व्यक्ति यह दावा करता है कि आकाश और धरती ने स्वयं को बनाया या बिना किसी रचयिता के अस्तित्व में आ गए। और न ही वे लोग यह दावा करते हैं कि उन्होंने इन्हें बनाया है। फिर भी ये लोग लोगों के सामने एक ऐसे प्रश्न की तरह खड़े होते हैं जिसका उत्तर देना आवश्यक है। जब उन्हीं इनकार करने वालों से पूछा गया कि आकाशों और धरती को किसने पैदा किया, तो उन्होंने कहा कि ईश्वर ने इन्हें पैदा किया है। फिर भी यह सत्य उनके दिलों और दिमाग़ में इतनी स्पष्टता प्राप्त नहीं कर सका कि वह अपने सामान्य प्रभाव उत्पन्न करता और उन्हें सच्चे और स्पष्ट विश्वास तक पहुँचाता:
are they the ones who created these? Needless to say, the heavens and the earth did not create themselves, in the same way as humans do not do so: “Did they create the heavens and the earth? No. They have no faith" (Verse 36) Neither they, nor anyone listening to the logic of nature, claim that the heavens and the earth created themselves or came into existence without being created. Nor do those people claim that they created them. Yet they stand in front of people like a question requiring an answer. When those very unbelievers were asked who created the heavens and the earth, they said that God created them. Yet this truth did not acquire such clarity as to produce its normal effects in their hearts and minds, leading them to formulate true and clear conviction:
"वे ईमान नहीं रखते" (आयत 36)
“They have no faith" (Verse 36)
सूरah फिर उन्हें इससे भी एक कदम नीचे ले जाती है, यानी स्वयं उनकी रचना या उनके आसपास की दुनिया की रचना से भी नीचे। वह उनसे पूछती है कि क्या वे ख़ुदा के ख़ज़ानों के मालिक हैं या उन पर उनका नियंत्रण है, ताकि वे लाभ और हानि पहुँचा सकें: "क्या उनके पास तुम्हारे रब के ख़ज़ाने हैं? या वे ही सर्वोच्च नियंत्रण रखते हैं?" (आयत 37)। यदि वे ऐसा कोई दावा नहीं करते, तो फिर इन ख़ज़ानों का मालिक कौन है और सब चीज़ों पर नियंत्रण किसका है? क़ुरआन कहता है कि ख़ुदा ही वह है जो बहुतायत से या थोड़ी मात्रा में देता है, और जो ब्रह्मांड के सभी मामलों का निर्धारण करता है। ब्रह्मांड में जो कुछ होता है, उसकी यही एकमात्र व्याख्या है।
The surah then takes them a step lower than that of the creation of either themselves or the world around them. It asks them whether they own God’s treasures or have control of these so as to be able to cause benefit and harm: “Do they possess your Lord's treasures? Or are they in ultimate control?" (Verse 37) If they make no such claim, then who owns these treasures and controls all things? The Qur’an says that God is the One who gives in plenty or in small measure, and who determines all affairs in the universe. This is the only explanation of what happens in the universe.
इसके बाद एक और कदम नीचे उतरा जाता है, और सूरह पूछती है कि क्या उनके पास कोई ऐसा साधन है जिससे वे वही के स्रोत की बात सुन सकें: "या फिर उनके पास कोई सीढ़ी है जिस पर चढ़कर वे चोरी-छिपे [आकाश के रहस्य] सुन लेते हैं? तो उनका कोई चोरी-छिपे सुनने वाला कोई स्पष्ट प्रमाण प्रस्तुत करे?" (आयत 38)। मुहम्मद ﷺ उनसे कहते हैं कि वे ईश्वर के रसूल हैं और उन पर ऊपर से वह्य (ईश्वरीय प्रकाशना) उतरती है। वे इसे यह कहकर ठुकराते हैं कि यह झूठ है। सूरह पूछती है कि क्या उनके पास वह साधन है कि वे ऊपर चढ़कर वह सुन सकें जो ईश्वर कहता है, और उससे ऐसी जानकारी पा सकें जो इस दावे का समर्थन करे कि उन पर कोई ऐसी वह्य नहीं आती, और यह दावा करती है कि सच्चाई वही है जो वे कहते हैं, न कि वह जो मुहम्मद ﷺ कहते हैं।
A further step down is then taken, and the surah asks whether they have any means to listen to the source of revelation: “Or have they a ladder to climb, in order to eavesdrop [on heavens secrets]? Let their eavesdropper produce a clear proof? (Verse 38) Muhammad (peace be upon him) tells them that he is a Messenger of God and that he receives revelations from on high. They reject this, claiming it as false. The surah asks whether they have the means to climb up and listen to what He says, gaining information that supports their claims that he receives no such revelations, and asserts that the truth is contrary to what he says.
यह माँग करती है कि वे अपने दावों के समर्थन में ठोस प्रमाण प्रस्तुत करें। यह क़ुरआन के उस महान अधिकार की ओर संकेत है जिसके साथ वह बोलता है, फिर भी वे उसके स्पष्ट और प्रभावशाली संदेश को ठुकरा देते हैं।
This requires that they provide compelling evidence in support of their claims. This is an allusion to the great authority the Qur’an speaks with, yet they reject its clear and powerful message.
सूरह फिर उनके एक बेतुके दावे पर ध्यान केंद्रित करती है, जिसमें वे यह आरोप लगाते हैं कि फ़रिश्ते अल्लाह की बेटियाँ हैं। यह उन्हें सीधे संबोधित करती है और उनकी भर्त्सना में एक और बात जोड़ती है: "क्या उसने अपने लिए तो बेटियाँ चुनीं और तुम्हें बेटे दिए?" (आयत 39)। वे लड़कियों को लड़कों से हीन समझते थे, और उनमें से हर एक तब उदासी और निराशा से भर जाता था जब उसे बताया जाता था कि उसके घर बेटी पैदा हुई है। फिर भी वे बेशर्मी से अल्लाह तआला की ओर स्त्री संतान को जोड़ते थे। इस प्रकार सूरह उन्हीं की परंपराओं और मूल्यों का प्रयोग करके उन्हें शर्मिंदा करती है।
The surah then brings into focus one of their absurd claims, alleging that the angels are God’s daughters. It addresses them directly, adding an element of further reproach: “A He to have only daughters and you sons?” (Verse 39) They considered girls to be inferior to boys, and anyone of them would be full of gloom and frustration when they were told that they had begot girls. Yet they unashamedly attribute female offspring to God Almighty. Thus the surah uses their own traditions and values to shame them.
वे पैगंबर का संदेश सुनना पसंद नहीं करते थे। वे उनके मार्गदर्शन के संदेश को बोझ समझते थे, जबकि वह उन्हें स्पष्ट और शुद्ध रूप में दिया गया था। उन्होंने अपनी इस सेवा के बदले कोई मज़दूरी या भुगतान नहीं माँगा। ऐसी निःस्वार्थ पेशकश का कम से कम हक़ यह है कि उसके प्रति कृतज्ञता भरा जवाब दिया जाए, और अगर वे उसे स्वीकार नहीं करना चाहते थे, तो नरमी से इनकार किया जाए। इसलिए सूरह उनके अनुचित रवैये की निंदा करती है: "क्या तुम [हे पैगंबर] उनसे कोई ऐसा भुगतान माँगते हो जो उन पर कर्ज़ का बोझ डाल दे?" (आयत 40) चूँकि उनसे इसके लिए कोई भुगतान नहीं माँगा जाता, इसलिए उनका रवैया पूरी तरह अनुचित और बेवजह प्रतीत होता है। उन्हें अपने आप पर शर्मिंदा होना चाहिए।
They disliked receiving the Prophet’s address. They disliked his message of guidance, feeling that it was a burden, even though it was given to them clear and pure. He asked no wages or payment for his trouble. The least that such a free presentation deserves is an appreciative response and a gentle refusal if they did not want to accept what he offered. Hence, the surah denounces their unjustified attitude: “ Do you [Prophet] demand a payment from them that would be burdened with debt?” (Verse 40) Since they are not asked to pay anything for it, their attitude appears to be totally indefensible and unwarranted. They should be ashamed of themselves.
फिर से, यह सूरह उनके सामने इस ब्रह्मांड में उनकी वास्तविक स्थिति रखती है।
Again, the surah puts before them their true position in this universe.
वे सीमाओं वाली सृष्टि हैं। उन्हें इस संसार के एक निश्चित हिस्से तक पहुँच दी गई है, जिससे आगे वे प्रवेश नहीं कर सकते। यह सब कुछ सृष्टिकर्ता का है। जो चीज़ें उनकी पहुँच से परे हैं, वे ईश्वर का अपना क्षेत्र हैं और उनका उन्हें कोई ज्ञान नहीं है: "क्या उनके पास परोक्ष (अदृश्य) का ज्ञान है, जिसे वे लिख लेते हैं?" (आयत 41)। वे भली-भाँति जानते हैं कि जो कुछ उनके बोध से परे है, वह वास्तविकता होने के बावजूद उनके ज्ञान में नहीं है। उस तक पहुँचने का उनके पास कोई साधन नहीं है। यह ईश्वर ही है जो उसके अभिलेख में वह सब लिखता है जो वह अपनी सृष्टि के लिए निश्चित करता है, जबकि वे उसमें एक भी चीज़ नहीं लिख सकते।
They are creatures with certain limitations. They are given access to a certain portion of this world, beyond which they cannot penetrate. It all belongs to the Creator. What lies beyond their reach is God’s own preserve and they have no knowledge of it: “Do they have knowledge of the hidden reality so that they can write it down?”(Verse 41) They are well aware that they have no knowledge of what lies beyond their perception even though it is a reality. They have no means of accessing it. It is God who writes in its record whatever He determines for His creatures, while they cannot write a thing in it.
जो उस अदृश्य वास्तविकता पर नियंत्रण रखता है और उस अदृश्य जगत में जो कुछ भी घटित होता है, वही निश्चित रूप से वह है जो निर्धारित कर सकता है और युक्ति कर सकता है।
The One who is in control of that hidden reality and whatever occurs in that hidden realm is indeed the One who can determine and scheme.
तो फिर ऐसा कैसे है कि वे लिखने की अपनी असमर्थता की स्थिति में भी आपके विरुद्ध षड्यंत्र रचते हैं, आपको फँसाने का इरादा रखते हैं? वे किस आधार पर सोचते हैं कि वे किसी भविष्य की घटना को निर्धारित कर सकते हैं, और पैगंबर के बारे में कहते हैं कि वह एक कवि है जो जल्द ही मर जाएगा? “या क्या वे आपको फँसाना चाहते हैं? इनकार करने वाले ही वास्तव में स्वयं फँसे हुए हैं।” (आयत 42) वे उसी के अधीन हैं जो अदृश्य सत्य का सृजनहार और नियंत्रक है, जो भी वह निर्धारित करे। उसकी युक्तियाँ निश्चित रूप से उन्हीं पर लागू होंगी और अपना प्रभाव दिखाएँगी। वह सभी युक्ति करने वालों में सर्वश्रेष्ठ है।
How come, then, that in their position of inability to record anything they try to scheme against you, aiming to entrap you? Why do they imagine that they can determine any future event, saying of the Prophet that he is a poet who would soon die? “ Or do they want to entrap you? It is the unbelievers who are truly entrapped.” (Verse 42) It is they who are subject to whatever is determined by the Creator and Controller of the hidden reality. His schemes will certainly apply to them and take their effect. He is the best of all schemers.
“क्या फिर उनके लिए अल्लाह के सिवा कोई और देवता है?” (आयत 43) ऐसा कोई देवता, यदि उनका कोई है, क्या उन्हें उस चीज़ से बचा सकता है जो ईश्वर ने उनके लिए निर्धारित की है? “अल्लाह उस सबसे कहीं ऊपर पवित्र है जो वे उसके साथ साझी ठहराते हैं” (आयत 43)
Hindi translation note: the rule requires writing "God" as the Hindi word for God, so the translation should read:
“क्या फिर उनके लिए ईश्वर के सिवा कोई और देवता है?” (आयत 43) ऐसा कोई देवता, यदि उनका कोई है, क्या उन्हें उस चीज़ से बचा सकता है जो ईश्वर ने उनके लिए निर्धारित की है? “ईश्वर उस सबसे कहीं ऊपर पवित्र है जो वे उसके साथ साझी ठहराते हैं” (आयत 43) कितनी बेतुकी है उनकी ईश्वर के बारे में झूठी धारणा! ईश्वर की इस महिमा और उसकी एकता के स्पष्ट कथन के साथ, एक शक्तिशाली लय वाले प्रश्नों की यह श्रृंखला समाप्त होती है। उनके सभी तर्क खंडित हो गए हैं, और सारे संदेह दूर कर दिए गए हैं। उनके सामने स्पष्ट सत्य रखा गया है और उन्हें इसके विरोध को उचित ठहराने का कोई बहाना नहीं छोड़ा गया है। इस बिंदु पर स्पष्ट सत्य को अस्वीकार करने में उनकी हठधर्मिता उनकी आँखों के सामने स्पष्ट रूप से रखी जाती है: “यदि वे आकाश का एक टुकड़ा अपने ऊपर गिरते हुए देखें, तब भी कहेंगे, यह तो बस बादलों का एक ढेर है!” (आयत 44) इसका अर्थ है कि यदि ईश्वर उन्हें आकाश का एक भाग उनके ऊपर गिराकर दंडित करने का निर्णय ले, उनकी दुनिया को नष्ट कर दे, और वे उसे अपने सिरों पर गिरते हुए देखें, तब भी वे दावा करेंगे कि यह तो केवल बादलों का ढेर है, जो वर्षा और समृद्धि लाता है। यह उस व्यक्ति के समान है जो अपनी आँखों से देखी सच्चाई को नकारता है, भले ही तलवार उसकी गर्दन को छेद रही हो। यह आद की कौम की ओर संकेत हो सकता है, जब उन्होंने अपने विनाश का संदेश देने वाले बादलों को देखा। उन्होंने कहा: “यह बादल हमें वर्षा देगा।” (46: 24) फिर उन्हें सच्चाई बताई गई: “नहीं, बिल्कुल नहीं। यह वही चीज़ है जिसे तुम जल्दी लाना चाहते थे: एक तूफ़ानी हवा जिसमें दर्दनाक यातना है, जो अपने पालनहार के आदेश से हर चीज़ को नष्ट कर देगी।” (46: 24-25)
“Have they, then, any deity other than God?” (Verse 43) Does such a deity, if they have one, protect them against what God determines for them? “Exalted is God far above anything they associate with Him” (Verse 43) How absurd is their false concept of God! With this exaltation of God and its clear statement of His oneness this series of rhetorical questions, characterized by a powerful beat, is concluded. All their arguments have been refuted, and all doubts removed. They are presented with the clear truth and left without any excuse to justify their hostility to it. At this point their stubbornness in rejecting the clear truth is put clearly before their eyes: “Even if they see a part of the sky falling down, they would say, It is but a mass of clouds!”' (Verse 44) This means that even if God decides to punish them by making a part of the sky fall down upon them, destroying their world, and they see it falling on their heads, they would still claim that it is but a mass of clouds, bringing rain and prosperity. It is just like the one who denies the truth of what he sees, even with a sword piercing his neck, as it were. This may be a reference to what the people of (Ad said when they saw the clouds heralding their own destruction. They claimed: “This cloud will bring us rain” (46: 24) The truth was then told to them: “No, indeed. It is the very thing you wanted to hasten: a storm wind bearing painful suffering which will destroy everything by the command of its Lord.” (46: 24-25)