पिछले तीन अंशों में मुख्यतः इस्लामी आस्था की वैचारिक अवधारणाओं पर चर्चा हुई थी, जिसमें उसके पहलुओं को स्पष्ट किया गया था और लोगों के दिलों में उसकी मज़बूत स्थापना सुनिश्चित की गई थी। ये अंश इस लंबी सूरह के उस क्रम में एक विराम थे, जो मुस्लिम समुदाय को मानवजाति के नेतृत्व की उसकी भूमिका निभाने के लिए तैयार करता है।

The last three passages centred mainly on ideological concepts of the Islamic faith, clarifying its aspects and ensuring its firm establishment in people’s hearts. These passages constituted an interval in the line followed in this long sūrah which prepares the Muslim community to undertake its role of leadership of mankind.

इस बिंदु से लेकर इसकी समापन आयतों तक, यह सूरह मुख्य रूप से मुसलमान समुदाय को अपनाना चाहिए ऐसी सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था की कुछ मूलभूत विशेषताएँ प्रस्तुत करने में लगी है। यह एक ऐसी व्यवस्था है जो सामाजिक सहयोग और कल्याण पर आधारित है, जिसके लिए ज़कात के रूप में स्थापित आर्थिक दायित्व है और इसके अलावा अनिर्दिष्ट स्वैच्छिक योगदान और दान भी हैं। इस अंश में हम जानते हैं कि इस्लाम-पूर्व अरब में प्रचलित व्यवस्था के विपरीत, इस्लामी सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था मूलतः सूदखोरी (ब्याज) के विरुद्ध है और मौलिक रूप से भिन्न वित्तीय लेन-देन को प्रोत्साहित करती है। इस प्रकार, सूरह दान के एक उचित तरीके की बात करती है, सूदखोरी की निंदा करती है और उधार देने तथा व्यापार के इस्लामी सिद्धांतों की रूपरेखा प्रस्तुत करती है, जो उन सामाजिक और आर्थिक सिद्धांतों के पूरक हैं जिनके अनुसार इस्लामी सामाजिक जीवन संगठित और संचालित होता है। यह सब तीन परस्पर गहराई से जुड़े अंशों में फैला हुआ है।

From this point and up to its concluding verses, the sūrah is largely devoted to setting out some fundamental features of the socioeconomic system that the Muslim community should adopt. It is a system based on social cooperation and welfare through the established financial obligation of zakāt and other unspecified voluntary contributions and donations. We learn in this passage that, in contrast to the system prevalent in pre-Islamic Arabia, the Islamic socioeconomic system is fundamentally opposed to usury and encourages fundamentally different financial dealings. Thus, the sūrah speaks of a proper method of charity, denounces usury and outlines the Islamic principles of lending and trade which complement the social and economic principles according to which Islamic social life is organized and conducted. All this is spread over three closely interrelated passages.

इस अंश में हम जानते हैं कि धर्मार्थ कार्यों में आर्थिक योगदान देना जिहाद के समान है, इस अर्थ में कि इसका उद्देश्य ईश्वर के मार्ग की सेवा करना है। जिहाद मुसलमानों के लिए इसलिए निर्धारित किया गया है ताकि वे ईश्वर के संदेश को लागू करने और उसे शेष मानवजाति तक पहुँचाने का अपना कर्तव्य पूरा करें, तथा उसके अनुयायियों की उत्पीड़न और अत्याचार से रक्षा करें।

In the present passage we learn that contributing financially to charitable causes is akin to jihād, in the sense that its purpose is to serve the cause of God. Jihād is prescribed for Muslims to fulfil their duty of implementing God’s message and conveying it to the rest of mankind and protecting its followers against persecution and oppression.

इस अंश की शुरुआत कोमल प्रेरणाओं से होती है, जो मनुष्य की भीतरी और गहरी भावनाओं तथा संवेदनाओं को छूती हैं। यह जीवन की एक जीवंत और समृद्ध तस्वीर पेश करता है, जिसमें दाने अंकुरित होकर बढ़ते हैं और अनेक दानों की फ़सल देते हैं, और लगाए गए धन से कई गुना लौटाते हैं। सूरह कहती है कि यह हरी-भरी और लहलहाती तस्वीर उन लोगों के लिए एक आदर्श है जो अल्लाह के मार्ग में अपना धन ख़र्च करते हैं। "जो लोग अपना माल अल्लाह के रास्ते में ख़र्च करते हैं, उनकी मिसाल उस दाने की-सी है जो सात बालें उगाए, और हर बाल में सौ दाने हों।" (आयत 261)

The present passage opens with gentle exhortations, touching inner, deep-seated human feelings and senses. It depicts a vigorous; flourishing picture of life, with grains sprouting and growing to yield multitudes of grains and return many times what has been invested. This verdant and lush image, the sūrah says, represents a model for those who spend of their own money for the cause of God. “The case of those who spend their property for the cause of God is like that of a grain that brings forth seven ears, each bearing a hundred grains.” (Verse 261)

साधारण गणित के अनुसार, मक्का या गेहूं का एक दाना सात सौ दाने देता है, लेकिन हमारे सामने इससे कहीं अधिक प्रेरणादायक और मन को छू लेने वाली एक तस्वीर आती है, जो हमारे मन और अंतरात्मा पर गहरी और स्थायी छाप छोड़ती है। यह जीवन की ही तस्वीर है, जो भरपूर बढ़ता है और कई गुना देता है।

By simple arithmetic, a single grain of corn or wheat yields seven hundred grains, but we are presented with a much more inspiring and moving picture that leaves a profound and lasting impression on our minds and consciences. It is a picture of life itself, growing abundantly, and giving many times over.

उस सजीव चित्र के माध्यम से क़ुरआन मनुष्य के अंतःकरण को दान और सदक़ा देने की ओर प्रेरित करता है। जिस चीज़ को इंसान अपने पास रखना पसंद करता है, उसे दान में देकर वह वास्तव में कमाता ही है; और वह जितना अधिक देता है, उतना ही अधिक पाता है, एक ऐसी निरंतर प्रक्रिया में जो ईश्वर की कृपा से बिना किसी सीमा या प्रतिबंध के जारी रह सकती है। "ईश्वर जिसे चाहता है उसके लिए कई गुना बढ़ा देता है। ईश्वर विशाल दाता, सर्वज्ञ है।" (आयत 261) ईश्वर की कृपा कभी ख़त्म नहीं होती, और न ही रोकी जाती है। ईश्वर लोगों के विचारों, इरादों और भावनाओं से अवगत है, और कुछ भी उसके ज्ञान से छिपा नहीं है।

With that vivid image, the Qur’ān directs the human conscience to giving and to charity. By giving away what one dearly loves to retain, one is in fact earning; and the more one gives, the more one gains, in a perpetual process which, with God’s blessing, can continue without any limits or restrictions. “God gives manifold increase to whom He wills. God is Munificent, All-Knowing.” (Verse 261) God’s grace never runs out, nor is it withheld. God is aware of people’s thoughts, intentions and feelings, and nothing escapes His knowledge.

अगली आयत इस विचार को दोहराती है कि जो दान के बाद दुख पहुँचाने वाला व्यवहार किया जाए, वह बेकार है: "एक भली बात और क्षमा उस दान से बेहतर है जिसके पीछे कष्ट हो। ईश्वर सब आवश्यकताओं से मुक्त है, अत्यंत सहनशील है।" (आयत 263)

The next verse reasserts the idea that a charitable act followed by wicked behaviour is worthless: “A kind word with forgiveness is better than charity followed by injury. God is free of all wants, clement.” (Verse 263)

एक मधुर शब्द या दयालु हृदय से किया गया व्यवहार कहीं अधिक उत्तम है और यह विश्वास, भरोसे और प्रेम को फैलाने तथा दिलों और आत्माओं को शांति देने की अधिक संभावना रखता है। दान वास्तव में दाता की ओर से प्राप्तकर्ता पर कोई उपकार नहीं है, बल्कि यह अल्लाह की ओर एक दायित्व है, जो "सब आवश्यकताओं से मुक्त, सहनशील" है। न तो उसे इन दयनीय दानों की आवश्यकता है, और न ही वह कृतघ्नों से दंड लेने को उत्सुक है। सभी मनुष्य अपने अस्तित्व का ऋण सर्वशक्तिमान ईश्वर के प्रति रखते हैं। वह उनकी अनेक कमियों को अनदेखा करता है, और उन्हें चाहिए कि वे निर्धनों और ज़रूरतमंदों के प्रति क्षमा और करुणा दिखाकर उसी से सीख लें।

A pleasant word or a kind-hearted gesture would be far more favourable and likely to spread trust, confidence and love and to calm the hearts and souls. Charity, after all, is not a favour from the giver to the recipient, but an obligation towards God who is: “free of all wants, clement.” He neither needs these pitiful donations nor is He anxious to exact punishment on the ungrateful. All people owe their very existence to God Almighty. He overlooks many of their shortcomings, and they ought to learn from Him by showing forgiveness and compassion towards the poor and the needy.

कुरआन हमेशा लोगों को अल्लाह की उन विशेषताओं की याद दिलाता है, जो वह आदर्श प्रस्तुत करती हैं जिसका अनुसरण मुसलमानों को, जितना संभव हो सके, अपने आचरण, अपने मूल्यों और अपनी आकांक्षाओं में करने का प्रयास करना चाहिए।

The Qur’ān always reminds people of the attributes of God, which provide the perfect ideal Muslims should try to emulate, as far as they can, in their behaviour, and in their values and aspirations.

जब पिछली आयतों ने ईमानवालों में अपनी भूमिका और बिना किसी उद्देश्य के, केवल ईश्वर की प्रसन्नता पाने के लिए, उदारतापूर्वक दान देने की आवश्यकता का गहरा बोध जगा दिया है, तो सूरह उन्हें सलाह देती है कि वे अपने दान के कार्यों को घमंड या दूसरों की भावनाओं को ठेस पहुँचाकर व्यर्थ न करें। एक बार फिर, यह प्रकृति से एक सजीव और जीवंत उदाहरण देती है, जिसमें विचार और अवधारणाएँ रोमांचक गति और सजीव दृश्यों के रूप में प्रतिबिंबित होती हैं।

When the previous verses have given the believers a keen sense of their role and the need to give freely, for no purpose other than to earn God’s pleasure, the sūrah advises them not to undermine their charitable deeds with condescension or by hurting other people’s feelings. Again, it gives a vivid and lively illustration from nature, in which ideas and concepts are reflected in exciting movement and vivid scenery.

सूरह आगे दान की प्रकृति, उसके तरीकों, शिष्टाचार और उसके परिणाम की रूपरेखा बताती है: "ऐ ईमान वालो, अपनी कमाई की अच्छी चीज़ों में से ख़र्च करो, और उसमें से भी जो हम तुम्हारे लिए धरती से निकालते हैं। अपने ख़र्च के लिए घटिया चीज़ें न चुनो, जिन्हें तुम स्वयं आँखें फेरे बिना, घृणा से, कभी स्वीकार न करते।"

The sūrah goes on to outline the nature of charity, its methods, manners and outcome: “Believers, spend on others out of the good things you have earned, and out of that which We bring forth for you from the earth. Do not choose for your spending the inferior things which you yourselves would not accept without turning your eyes away in disdain.

जान लो कि ईश्वर हर आवश्यकता से मुक्त है, सदा प्रशंसनीय है।” (आयत 267)

Know that God is free of all want, ever to be praised.” (Verse 267)

पिछली आयतों में बताए गए दान के नियमों और सिद्धांतों के अनुसार, व्यक्ति को अपनी संपत्ति में से सबसे उत्तम वस्तु दान करनी चाहिए, न कि घटिया वस्तु, जिसे यदि कोई उसे व्यापार में देता, तो वह स्वीकार न करता, सिवाय इसके कि उसे रियायती मूल्य पर सौदा करना पड़ता। ईश्वर को लोगों की घटिया संपत्ति में से दान स्वीकार करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

Following the ethics and principles of charity outlined in the preceding verses, one should give of the best in one’s possession, rather than of the less worthy, which one would not accept if offered in trade, unless one could strike a bargain price. God has no need to accept charity out of people’s second-rate possessions.

यह एक व्यापक सिद्धांत है, जो हर युग और हर प्रकार की संपत्ति पर लागू होता है, चाहे वह कमाई हो, खेती की उपज हो, खनिज से निकली हो या खान से प्राप्त हो, और चाहे वह पैगंबर मुहम्मद ﷺ के समय में ज्ञात रही हो या न रही हो। किसी भी समय अर्जित की गई कमाई या पूंजी का एक भी प्रकार दान की अनिवार्यता से मुक्त नहीं है, और उन सब पर ज़कात लागू होती है, उन दरों और अनुपातों के अनुसार जो पैगंबर ﷺ ने उस समय ज्ञात विभिन्न प्रकार की पूंजी के लिए निर्धारित किए थे। ये ही नई प्रकार की संपत्ति, पूंजी या कमाई के लिए प्रतिशत और अनुपात तय करने का मानक बनते हैं।

This is a broad principle, valid for all time and all types of property, whether earned, cultivated, extracted or mined, whether known at the time of the Prophet Muĥammad or not. Not a single kind of earnings or capital, acquired at any time, is exempt from the obligation of charity, and zakāt accrues on it all, in accordance with the rates and proportions specified by the Prophet for the various types of capital known then. These form the standard by which percentages and proportions are determined for new types of wealth, capital or earnings.

उदाहरण के तौर पर, और उन परिस्थितियों को समझने के लिए जिनमें क़ुरआन अवतरित हुआ, यह याद करना लाभदायक होगा कि यह आयत नबी ﷺ पर किन हालात में उतरी। इब्न जरीर अत-तबरी ने अल-बरा इब्न आज़िब से रिवायत किया है कि यह आयत अंसार (मदीना के मुसलमानों) के बारे में उतरी। खजूर की फ़सल का मौसम आने पर लोग ऐसे खजूरों के गुच्छे, जो रंग तो पकड़ चुके थे पर पूरी तरह पके नहीं थे, नबी ﷺ की मस्जिद में खंभों से लटका देते थे, ताकि मुहाजिरून (मक्का के मुसलमानों) में से गरीब लोग उन्हें खा सकें। लेकिन कुछ लोग घटिया किस्म के खजूर लेकर उन्हें अच्छे खजूरों में मिला देते थे और इसे कुछ बुरा नहीं समझते थे। तब अल्लाह ने यह आयत उतारी, जिसमें कहा गया: "अपने खर्च के लिए वे घटिया चीज़ें मत चुनो जिन्हें तुम स्वयं आँखें बंद किए बिना कभी न लोगे।" अल-हाकिम और इब्न अबी हातिम ने भी इसी प्रकार की रिवायतें बयान की हैं, जिनसे यह स्पष्ट होता है कि एक मुस्लिम समुदाय में जहाँ परिश्रमी और अनुकरणीय सदस्य होते हैं, वहीं ऐसे सदस्य भी हो सकते हैं जिन्हें उनके कर्तव्यों और दायित्वों की शिक्षा और जानकारी देने की ज़रूरत हो। अंसार का इस्लाम के उद्देश्य के लिए अथक बलिदान और समर्थन का प्रशंसनीय रिकॉर्ड इस बात में बाधा नहीं बना कि जब उनमें से कुछ लोग इस्लाम के मानकों और दायित्वों पर खरे नहीं उतरे, तो उनकी आलोचना और निंदा न की जाए।

इस स्थान पर सूरह सीधे नबी ﷺ को संबोधित करती है और इस्लामी सिद्धांतों के निर्धारण और आचरण के दायरे से जुड़े कुछ आवश्यक तथ्य बताती है: "लोगों को सही मार्ग पर चलाना आपकी ज़िम्मेदारी नहीं है। God जिसे चाहता है मार्ग दिखाता है। तुम जो भी भलाई दान में ख़र्च करते हो, वह तुम्हारे अपने लाभ के लिए है। तुम्हें केवल God की प्रसन्नता के लिए ही ख़र्च करना चाहिए। और जो भी भलाई तुम दान में दोगे, वह तुम्हें पूरी तरह लौटाई जाएगी, और तुम्हारे साथ कोई अन्याय नहीं होगा।" (आयत 272)

At this point the sūrah addresses the Prophet personally, setting out a number of essential facts bearing on the formulation of Islamic principles and scope of behaviour: “It is not for you to make people follow the right guidance. It is God who guides whom He wills. Whatever good you may spend in charity is for your own good. You should only spend out of pure dedication to God. And whatever good you give in charity will be repaid to you in full, and you shall not be wronged.” (Verse 272)

इब्न अबी हातिम ने इब्न अब्बास से रिवायत किया है कि जब तक यह आयत नाज़िल नहीं हुई, नबी ﷺ मुसलमानों को सदक़ा केवल अपने मुसलमान भाइयों को देने का हुक्म देते थे, फिर आपने हुक्म दिया कि सदक़ा हर उस ज़रूरतमंद को दिया जाए, चाहे उसका धर्म कुछ भी हो।

Ibn Abī Ĥātim reports on the authority of Ibn `Abbās that until this verse was revealed, the Prophet (peace be upon him) used to instruct the Muslims to give in charity only to fellow Muslims, but then he ordered that charity should be extended to all who need it, regardless of their religion.

मार्गदर्शन केवल ईश्वर के अधिकार में है। यहाँ तक कि ईश्वर के रसूल भी इसके लिए ज़िम्मेदार नहीं ठहराए जा सकते कि लोग सत्य को स्वीकार करते हैं या नहीं। ईश्वर सृष्टिकर्ता है, और लोगों के दिलों और दिमाग़ पर अधिकार केवल उसी का है। ईश्वर के रसूल का दायित्व उसका संदेश पहुँचा देना है, और फिर यह ईश्वर पर निर्भर है कि वह हर व्यक्ति को, जैसा वह उसका हक़दार है, किस प्रकार मार्गदर्शन दे। इस महत्वपूर्ण विषय को मानवीय क्षेत्र से बाहर रखने से यह महत्वपूर्ण सिद्धांत स्थापित होता है कि एक आस्थावान व्यक्ति को मार्गदर्शन केवल ईश्वर से माँगना और प्राप्त करना चाहिए। साथ ही यह रसूल को इस बात का स्मरण कराता है कि ईश्वर का संदेश जनता तक पहुँचाते समय उसे किसी भी इनकार या विरोध के सामने समझ, सहनशीलता और धैर्य दिखाना आवश्यक है। उसे ईश्वर से प्रार्थना करनी चाहिए कि वह उन्हें मार्गदर्शन दे और उन्हें प्रकाश दिखाए।

Guidance is a matter for God alone. Not even the Messenger of God could be held responsible for whether individuals heed the truth or not. God is the Creator, and He alone has power over people’s hearts and minds. The mission of God’s Messenger is to convey His message, and then it is up to God how He gives guidance to individual human beings, as they deserve to be guided. In taking this crucial issue out of the human domain, an important principle is established that a believer should seek and receive guidance from God alone. It also impresses upon the Messenger a need to show understanding, tolerance and perseverance in the face of any rejection or resistance he meets in conveying God’s message to the public. He is to appeal to God to grant them guidance and show them the light.

चैरिटी (दान) पर दिए गए ध्यान के बावजूद, इस्लाम के अंतर्गत जीवन किसी भी तरह से उस पर आधारित या निर्भर नहीं है। इस्लाम में सामाजिक और आर्थिक जीवन का आधार सबसे पहले उन सभी लोगों के लिए काम और सम्मानजनक आजीविका के साधन उपलब्ध कराना है जो ऐसा करने में सक्षम हैं। यह समुदाय में धन के उचित और न्यायपूर्ण वितरण पर भी आधारित है, जिसका उद्देश्य परिश्रम और प्रतिफल के बीच उचित संतुलन स्थापित करना है।

Despite the attention given to charity, life under Islam is in no way based or dependent on it. Social and economic life in Islam is based, first and foremost, on the provision of work and a decent means of earning a living for all those who are able to do so. It is also based on the fair and equitable distribution of wealth in the community, with the aim of achieving a proper balance between input and reward.

फिर भी, ऐसे समय हमेशा आएंगे जब विभिन्न असाधारण कारणों से लोग कमी कर बैठते हैं, और इन्हीं की भरपाई दान के माध्यम से की जानी चाहिए। यह दो रूपों में आता है: अनिवार्य (वाजिब) और ऐच्छिक (नफ़्ल)।

Nevertheless, there will always be times when people fall short for various exceptional reasons, and it is these that need to be dealt with through charity. This comes in two forms: obligatory and voluntary.

अनिवार्य योगदान (चंदे) केवल उन मुस्लिम राज्य-प्राधिकरणों द्वारा वसूले जाते हैं जो इस्लामी क़ानून को उसकी संपूर्णता में लागू करते हैं। ये इस्लामी राज्य के सार्वजनिक राजस्व का एक महत्वपूर्ण स्रोत हैं, यद्यपि इन्हें एक निर्धारित उद्देश्य के लिए आवंटित किया जाता है, जिसे उससे आगे नहीं बढ़ाया जा सकता।

Obligatory contributions are levied only by Muslim state authorities that implement Islamic law in its entirety. They form an important source of public revenue for the Islamic state, although it is allocated for a specified purpose which cannot be exceeded.

स्वेच्छा से दान देना सीमित या प्रतिबंधित नहीं है। जो लोग इसकी सामर्थ्य रखते हैं, उनके अपने विवेक पर है कि वे गरीबों और ज़रूरतमंदों को सीधे दें, उन नैतिक नियमों और आचार-संहिता का पालन करते हुए जो पहले बताए गए हैं, ताकि प्राप्तकर्ताओं की गरिमा और आत्म-सम्मान सुरक्षित रहे, जैसा कि यह सूरह बहुत स्पष्ट रूप से दर्शाती है।

Giving to charity voluntarily is not limited or restricted. It is up to those who can afford it to make directly to the poor and needy, following the ethics and codes given earlier so that the recipients may preserve their dignity and self-esteem, as the sūrah illustrates very clearly.

अल-बुख़ारी अबू हुरैरा (रज़ि.) से रिवायत करते हैं कि नबी ﷺ ने फ़रमाया: "मिसकीन वह नहीं जो एक या दो खजूर, या एक या दो लुक़मे पर संतुष्ट हो जाए; बल्कि मिसकीन वह है जो माँगने से परहेज़ करे।" फिर उन्होंने आयत 273 के शब्द पढ़े: "तुम उन्हें उनकी विशेष पहचान से जान सकते हो: वे लोगों से गिड़गिड़ाकर नहीं माँगते।" अहमद इब्न हंबल रिवायत करते हैं कि एक माँ ने अपने बेटे से कहा कि वह नबी ﷺ के पास जाकर कुछ पैसे माँगे, जैसे दूसरे लोग माँग रहे थे। बेटा गया और देखा कि नबी ﷺ एक भीड़ को संबोधित कर रहे थे और फ़रमा रहे थे: "जो माँगने से परहेज़ करे, अल्लाह उसे माँगने की ज़रूरत से बचा देगा, और जो सदक़ा लेने से परहेज़ करे, अल्लाह उसे भरपूर रोज़ी देगा। यदि तुम्हारे पास पाँच औंस चाँदी के बराबर माल हो और फिर भी माँगो, तो तुम गिड़गिड़ाकर माँगने वाले होगे।" वह व्यक्ति कुछ देर सोचता रहा और उसे याद आया कि उसके पास एक ऊँटनी है और उसके नौकर के पास भी एक ऊँटनी है, और दोनों की क़ीमत पाँच औंस चाँदी से कहीं अधिक है। वह नबी ﷺ से कुछ माँगे बिना लौट गया।