कुरआन मानव-प्रकृति को उसी के तर्क के साथ संबोधित करता है। यह उस सत्ता की ओर से ऊपर से उतारा गया है जिसने मानव-प्रकृति को पैदा किया। वह जानता है कि उसके लिए क्या उचित है और उसमें से सर्वोत्तम कैसे निकाला जाए। वह यह भी जानता है कि उसे कैसे संबोधित किया जाए और उसके आंतरिक विचारों और भावनाओं को क्या प्रभावित करता है। कुरआन मानव-प्रकृति को वह सत्य समझाता है जो उसमें गहराई तक बसा हुआ है, और जिसे वह कुरआन द्वारा संबोधित किए जाने से बहुत पहले से जानती थी, क्योंकि वह उसी के साथ प्रारंभ में पैदा की गई थी। यह सत्य है ईश्वर को सृष्टिकर्ता, एक, सर्वोच्च मानना और केवल उसी की इबादत करना। इसी प्रकार पूरा ब्रह्मांड हर समय उसकी महिमा और प्रशंसा करता है। समस्या यह है कि पृथ्वी पर जीवन के कुछ पहलू, कुछ शारीरिक प्रेरणाएँ, इच्छाएँ, मनमानियाँ और लालसाएँ मानव-प्रकृति की दृष्टि को धुंधला कर सकती हैं या उसे सही मार्ग से भटका सकती हैं। इसलिए कुरआन हमारी प्रकृति को उसी तर्क के साथ संबोधित करता है जिसे वह जानती है, और उसके सामने वह सत्य रखता है जिसे उसने अनदेखा कर दिया है। इस तरह वह मानव-प्रकृति को अपनी जीवन-संहिता के आधार पर ढालता है, और उसे उस ईश्वर की प्रसन्नता प्राप्त करने की ओर ले जाता है जो सब कुछ का नियंत्रक और सृष्टिकर्ता है।

The Qur’ān addresses human nature with its own logic. It was revealed from on high by the One who created human nature. He knows what suits it and brings the best out of it. He also knows how to address it and what affects its inner thoughts and feelings. The Qur’ān explains to human nature the truth that is deeply ingrained in it, which it knew long before it was addressed by the Qur’ān, because it was initially created with it. This is the truth of acknowledging God as the Creator, the One, the Supreme, and offering worship to Him alone. Similarly, the entire universe glorifies and praises Him at all times. The problem is that certain aspects of life on earth, some physical impulses, desires, whims and cravings may cloud human nature’s vision or force its deviation from the right path. Therefore, the Qur’ān addresses our nature with the logic it knows, presenting to it the truth that it has overlooked. In this way, it moulds human nature on the basis of its code for living, leading it to earn the pleasure of God, the Creator who controls everything.

यह सूरह मक्का में उतरी और यह दिखाती है कि क़ुरआन हमारे दिलों से किस तरह बात करता है। इसमें उन मुश्रिकों के ईमान का सवाल उठाया गया है जो सत्य से भटक चुके थे। यही वह मूल विषय है जिसे मक्की सूरतें अलग-अलग तरीक़ों और विभिन्न पहलुओं से संबोधित करती हैं। क़ुरआन का इतने भिन्न-भिन्न साधनों का प्रयोग करना उसके तरीक़े का एक अनिवार्य हिस्सा है, ताकि हमारे दिल सजग रहें।

Revealed in Makkah, this sūrah provides an example of how the Qur’ān addresses our hearts. It tackles the question of faith among the idolaters who had deviated from the truth. This is indeed the overall issue that all sūrahs revealed in Makkah tackle, albeit in a variety of ways and from different angles. That the Qur’ān employs such different means is an essential part of its method to keep our hearts on the alert.

इस सूरह में ईमान का केंद्रीय विषय अल्लाह की एकता है। यह बताती है कि हमें इबादत केवल उसी के लिए करनी चाहिए, उसकी नेमतों पर शुक्र अदा करना चाहिए, आख़िरत पर दृढ़ विश्वास रखना चाहिए, और इसमें यह भी शामिल है कि हिसाब-किताब सावधानी से होगा और उसका बदला न्यायपूर्वक दिया जाएगा। ईमान वालों को चाहिए कि वे उसी का पालन करें जो अल्लाह ने उतारा है, और उन सभी धारणाओं को छोड़ दें जो इसके विरुद्ध हैं।

The central issue of faith focuses in this sūrah on God’s oneness. It demonstrates how we should address worship to Him alone, express gratitude for His blessings, establish firm belief in the hereafter and what this involves of careful reckoning and just reward. Believers should also follow what God has revealed and abandon all notions that are at variance with this.

इस सूरह में यह पूरा विषय एक ऐसे ढंग से प्रस्तुत किया गया है जो क़ुरआन के अद्भुत तरीक़े पर चिंतन करने के लिए आमंत्रित करता है। यह हमारी प्रकृतियों और हमारे दिलों को संबोधित करता है। जो भी ईमान की ओर बुलाता है, उसे इस तरीक़े का गहराई से अध्ययन करना चाहिए।

The sūrah presents this whole issue in a way that invites reflection on the remarkable approach of the Qur’ān. It addresses our natures and our hearts. All who advocate faith should study this approach carefully.

ईमान के विषय को यहाँ पूरे ब्रह्मांड की पृष्ठभूमि में प्रस्तुत किया गया है: उसके आकाश, धरती, सूर्य और चाँद, रात और दिन, समुद्र और वायुमंडल, लहरें और वर्षा, पौधे और पेड़, इत्यादि। इस विशाल पृष्ठभूमि को क़ुरआन में बार-बार प्रयोग किया गया है, ताकि ब्रह्मांड को उन स्पष्ट निशानियों का समूह बना दिया जाए जो हमारे चारों ओर रखी गई हैं, जो हमारे दिलों और दिमाग़ों से बात करती हैं और उन्हें जीवित कर देती हैं।

The issue of faith is presented here against the backdrop of the entire universe: its skies, earth, sun and moon, night and day, seas and atmosphere, waves and rain, plants and trees, etc. This colossal background is frequently employed in the Qur’ān, so as to make the universe a host of clear signs placed all around us, speaking to our hearts and minds, bringing them alive.

यद्यपि विषय एक है और पृष्ठभूमि वही है, फिर भी इस सूरह में इसे चार भागों में, चार बार प्रस्तुत किया गया है। हर भाग में सूरह हमें ब्रह्मांड के विशाल विस्तार में घुमाती है, नए प्रभाव ग्रहण करती है और नई शैलियों का प्रयोग करती है। इन चारों प्रस्तुतियों को ध्यानपूर्वक देखना, और यह देखना कि हर एक कितने अद्भुत ढंग से आरंभ होती और समाप्त होती है, विशेष रूप से आनंददायक है और सकारात्मक प्रतिक्रिया के लिए प्रेरित करता है।

Although the issue is one, and the background is the same, it is presented in this sūrah four times in four sections. In each the sūrah takes us around the great expanse of the universe, picking up new influences and using new styles. Looking carefully at these four presentations, and how each starts and finishes in a remarkable way is especially pleasant and encourages a positive response.

पहला भाग उस सूरह में उन तीन अलग-अलग अक्षरों के ठीक बाद शुरू होता है जिनसे सूरह आरंभ होती है।

The first begins immediately after the three separate letters that begin the sūrah.

ये संकेत देते हैं कि यह सूरह इन्हीं अक्षरों से बनी है, और इन्हीं अक्षरों से इस किताब की आयतें प्रस्तुत की गई हैं, जो हिकमत (तत्वदर्शिता) और दिव्य मार्गदर्शन से भरपूर हैं।

These indicate that the sūrah is composed of such letters, and that it is from these that verses of this book are presented packed with wisdom and divine guidance.

इसके अतिरिक्त, यह उन लोगों को आश्वस्त करता है जो भलाई में आगे रहते हैं कि उन्हें ईश्वर की दया प्राप्त होगी। ये वही लोग हैं जो "नमाज़ की नियमित रूप से पाबंदी करते हैं, ज़कात देते हैं और आख़िरत पर पूरा यक़ीन रखते हैं।" (आयत 4) इस प्रकार यह आख़िरत के सत्य होने और ईश्वर की उपासना करने के कर्तव्य की पुष्टि करता है। इन बातों के साथ एक स्पष्ट मनोवैज्ञानिक प्रभाव भी जुड़ा हुआ है:

Furthermore, it assures those who excel in goodness of receiving God’s mercy. These are the ones who “attend regularly to prayers, give in charity and are indeed certain of the hereafter.” (Verse 4) Thus it confirms the certainty of the hereafter and the duty of offering worship to God. These are coupled with a clear psychological influence:

"वही लोग अपने रब की हिदायत पर चलते हैं, और वही सफल होने वाले हैं।" (आयत 5)

“Those are the ones who follow their Lord’s guidance, and they are the ones who will be successful.” (Verse 5)

दूसरी ओर ऐसे लोग भी हैं जो दूसरों को ईश्वर के मार्ग से भटकाने के लिए व्यर्थ की बातों पर धन खर्च करते हैं, और इन आयतों का उपहास उड़ाते हैं। ऐसे लोगों के सामने एक भयानक परिणाम है, जो उनके उपहास के अनुरूप ही है: "ऐसे लोगों के लिए अपमानजनक यातना तैयार है।" (आयत 6) कुरआन इन लोगों की गतिविधियों का वर्णन इस प्रकार करता है: "जब उस व्यक्ति को हमारी आयतें सुनाई जाती हैं, तो वह घमंड में मुँह फेर लेता है, मानो उसने उन्हें सुना ही न हो।" (आयत 7) इसके साथ एक मनोवैज्ञानिक संकेत भी है, जो दर्शाता है कि ऐसे लोग कितने तुच्छ हैं: "मानो उसके कानों में बोझ हो।" (आयत 7) एक और संकेत उनके दिलों में भय पैदा करता है, हालांकि यह उपहास के रूप में दिया गया है: "तो उसे दर्दनाक यातना की खुशखबरी दे दो।" (आयत 7) "खुशखबरी देना" के लिए प्रयुक्त अरबी शब्द *बशिर्हु* का प्रयोग हमेशा उन स्थितियों में होता है जब लोगों को अच्छी और खुशी की ख़बर दी जाती है। यहाँ इसका प्रयोग, हालांकि, स्पष्ट रूप से उपहास का भाव प्रकट करता है।