सूरह की शुरुआत अल्लाह की महिमा के वर्णन से होती है, जो उस कार्य के लिए सबसे उपयुक्त है जिससे रात की यात्रा के उल्लेख से उत्पन्न होने वाले करुणा और मित्रता के वातावरण में बंदों और उनके रब के बीच के संबंध की पुष्टि होती है:

The sūrah begins with glorifying God, the most fitting action to confirm the bond between God and His servants in the atmosphere of compassion and friendliness imparted by the mention of the night journey:

उसकी महिमा अपार है जो रात्रि के एक भाग में अपने बन्दे को मस्जिदे-हराम (मक्का) से मस्जिदे-अक़्सा (जेरूसलम) तक ले गया, जिसके आस-पास के क्षेत्र को हमने बरकत वाला बनाया है, ताकि हम उसे अपनी कुछ निशानियाँ दिखाएँ। निश्चय ही वही सबकुछ सुनने और देखने वाला है। (आयत 1)

Limitless in His glory is He who transported His servant by night from the Sacred Mosque [in Makkah] to the Aqşā Mosque [in Jerusalem] — the environs of which We have blessed — so that We might show him some of Our signs. Indeed He alone is the One who hears all and sees all. (Verse 1)

सूरह मनुष्य की स्थिति को ईश्वर के दास के रूप में रेखांकित करती है: "वह जिसने रात के समय अपने दास को ले जाया..." यहाँ इस बात पर बल देना आवश्यक है कि यह पैग़म्बर ﷺ के आकाश की ओर उठाए जाने के संदर्भ में है, जहाँ इससे पहले कोई मनुष्य नहीं गया था। इस संदर्भ में यह महत्वपूर्ण है कि ईश्वर की दासता के मनुष्य के दर्जे को सदैव स्मरण रखा जाना चाहिए।

The sūrah emphasizes the position of man as God’s servant: “He who transported His servant by night...” The emphasis here is needed in the context of the Prophet’s ascension to heaven where no human being had gone before. It is important in this context that the status of man’s servitude to God should always be remembered.

उसके जीवन में स्थिति को लेकर वैसा कोई भ्रम नहीं होना चाहिए जैसा ईसा (Jesus) के मामले में हुआ, उनके जन्म के कारण, उनके जीवन के अंत में धरती से आकाश पर उठा लिए जाने के कारण, और उन्हें जीवनकाल में दी गई शक्तियों के कारण। इन सबकी वजह से कुछ लोगों ने उनकी स्थिति को लेकर भ्रम खड़ा किया और दावा किया कि उनमें दिव्य स्वभाव था। अपनी सरलता और शुद्धता में इस्लाम इस बात पर बल देता है कि ईश्वर और किसी भी प्राणी के बीच कभी कोई समानता नहीं हो सकती।

There must be no confusion of status similar to that which happened in the case of Jesus on account of his birth, his being raised to heaven at the end of his life on earth, and the powers which were given to him during life. All these caused some people to confuse his status and to claim that he had a divine nature. In its simplicity and purity, Islam insists that no similarity could ever exist between God and any creature.

अरबी पाठ में इस प्रारंभिक आयत में प्रयुक्त क्रिया "अस्रा" है, जिसका अर्थ है "रात के समय यात्रा करना"। इसलिए समय के उद्देश्य को बताने के लिए केवल इसी क्रिया का प्रयोग पर्याप्त है।

रात्रि की यात्रा एक अद्भुत निशानी है जिसे ईश्वर ने प्रदर्शित करना चाहा। मानवीय मापदंडों के अनुसार यह एक अद्भुत यात्रा है। अल-अक़्सा मस्जिद, यरूशलेम, जो इस यात्रा के पहले भाग का गंतव्य थी, उस पवित्र भूमि के हृदय में स्थित है जिसे ईश्वर ने इस्राईल की संतान को सौंपा था, इससे पहले कि उन्हें उससे निकाल बाहर किया गया।

The night journey is a remarkable sign which God wished to demonstrate. It is an amazing journey by human standards. The Aqşā Mosque in Jerusalem, which was the destination of the first part of this journey, is at the heart of the Holy Land which God assigned to the Children of Israel before He caused them to be driven out of it.

इसलिए यह उचित है कि आगे के अंश में मूसा और उनकी क़ौम, बनी इस्राईल, का इतिहास बयान किया जाए।

Thus it is appropriate to relate in the passage that follows the history of Moses and his people, the Israelites:

हमने मूसा को किताब दी और उसे बनी इस्राईल के लिए मार्गदर्शन बनाया, यह कहते हुए: मेरे सिवा किसी को अपना कारसाज़ न बनाना। तुम उन लोगों की संतान हो जिन्हें हमने नूह के साथ (किश्ती में) सवार किया था। वह एक बड़ा शुक्रगुज़ार बंदा था। ‘ और हमने बनी इस्राईल को किताब में साफ़ बता दिया था कि: ‘तुम ज़मीन में दो बार फ़साद फैलाओगे और बड़ी सरकशी दिखाओगे।’ जब इन दोनों में से पहले वादे का वक़्त आया, तो हमने तुम्हारे ऊपर अपने ऐसे बंदे भेजे जो बड़े ज़ोरावर थे, वे घरों के अंदर तक घुस गए, और यह वादा पूरा होकर रहा। फिर हमने तुम्हें उन पर दोबारा ग़ालिब किया, और तुम्हें माल और औलाद से मदद दी और तुम्हारी तादाद बढ़ा दी। (और हमने कहा:) ‘अगर तुम भलाई करोगे तो अपने ही लिए भलाई करोगे, और अगर बुराई करोगे तो वह भी तुम्हारे ही ख़िलाफ़ होगी।’ और जब दूसरे वादे का वक़्त आया, तो (हमने तुम्हारे दुश्मनों को) तुम्हारे चेहरे बिगाड़ने के लिए भेजा, और वे मस्जिद में उसी तरह दाख़िल हुए जैसे पहली बार दाख़िल हुए थे, और जो चीज़ उनके हाथ लगी उसे तबाह और बर्बाद कर दिया।

We gave Moses the book and made it a [source of] guidance for the Children of Israel, saying: Do not take anyone for a guardian other than Me. You are the descendants of those whom We carried [in the ark] with Noah. He was a truly grateful servant of Ours. ‘ We made it clear to the Children of Israel in the book: ‘Twice will you spread corruption on earth and will indeed become grossly overbearing.’ When the prediction of the first of these came true, We sent against you some of Our servants of great might who wrought havoc throughout the land. Thus [Our] warning came to be fulfilled. Then We let you prevail against them once more, and We gave you wealth and offspring, and made you more numerous [than ever. And We said:] ‘If you do good, you will be but doing good to yourselves; and if you do evil, it will be also against yourselves.’ And when the second prediction came true, [We allowed your enemies] to disgrace you utterly, and to enter the Mosque just like [their predecessors] had entered it the first time, and to visit with destruction all that fell into their power.

उन्होंने मूसा को जो किताब दी, यानी तौरात में, ईश्वर ने बनी इस्राईल को चेतावनी दी थी कि वे धरती पर दो बार फ़साद फैलाएँगे और उन्हें शक्ति मिलेगी और वे पवित्र भूमि के स्वामी बन जाएँगे। जब भी उनके पास सत्ता आई और उन्होंने उसका दुरुपयोग किया या फ़साद फैलाया, तो ईश्वर ने अपने कुछ बंदों को उनके ख़िलाफ़ भेजा, जिन्होंने उन पर क़ाबू पाकर उन्हें नष्ट कर दिया और उनके अधिकारों का हनन किया: "जब इनमें से पहली भविष्यवाणी पूरी हुई, तो हमने तुम्हारे ख़िलाफ़ अपने ऐसे बंदे भेजे जो बड़े शक्तिशाली थे, और उन्होंने पूरे देश में तबाही मचा दी। इस तरह हमारी चेतावनी पूरी होकर रही।" (आयत 5)

In the book He gave to Moses, the Torah, God warned the Children of Israel that they would spread corruption on earth twice and that they would gain power and be the masters in the Holy Land. Every time they held power and used it corruptly or spread corruption, God sent some of His servants against them who overpowered and destroyed them, abusing their rights: “When the prediction of the first of these came true, We sent against you some of Our servants of great might who wrought havoc throughout the land. Thus [Our] warning came to be fulfilled.” (Verse 5)

यह पहली बार था: उन्होंने पवित्र भूमि में सत्ता प्राप्त की और अपना मज़बूत राज्य स्थापित किया। परन्तु फिर उन्होंने अत्याचार और भ्रष्टाचार का रास्ता अपना लिया। परिणामस्वरूप, ईश्वर ने उनका सामना अपने कुछ ऐसे बंदों से कराया जो अपार शक्ति के साथ दृढ़ संकल्प रखते थे। उन्होंने उन लोगों पर धावा बोल दिया जिन्होंने सीमा लांघी थी और भ्रष्टाचार फैलाया था, और उन्हें पूरी तरह अधीन कर लिया। इस प्रकार चेतावनी पूरी हुई, जैसा कि ईश्वर के वादों के साथ सदैव होता है।

This was the first time: they gained power in the Holy Land and they established their strong state. But then they resorted to tyranny and corruption. As a result, God brought them face to face with some of His servants who combined great might with strong determination. They overran those who had erred and spread corruption, completely subjugating them. Thus the warning came to pass, as is always the case with God’s promises.

बनी इसराईल के पराजित होने और अपमान सहने के बाद, वे अपने रब की ओर लौट आए, अपने आचरण को सुधारा और जो सबक़ उन्होंने सीखे थे उन्हें अमल में लाया। इसी बीच, उनके विजेता जीत के नशे में अंधे हो गए और अत्याचार और फ़साद के उसी रास्ते पर चल पड़े। नतीजतन, पासा पलट गया। जो पराजित थे वे फिर से विजयी हुए: "फिर Hum ne unhen un par dobara ghalba diya, aur tumhe maal aur aulad se madad di aur tumhe pahle se zyada tadad mein kar diya।" (आयत 6)

After the Children of Israel were vanquished and suffered humiliation, they turned back to their Lord, mended their ways and applied the lessons they had learnt. In the meantime, their conquerors were blinded by victory and travelled along the same road of tyranny and corruption. As a result, the tables were turned. The vanquished were victorious again: “Then We let you prevail against them once more, and We gave you wealth and offspring, and made you more numerous than ever.” (Verse 6)

सूरह अब क़ुरआन के बारे में बात करती है और स्पष्ट करती है कि यह सच्चे और पूर्ण मार्गदर्शन की किताब है।

The sūrah now speaks about the Qur’ān, making it clear that it is a book of true and full guidance:

निस्संदेह यह क़ुरआन उस मार्ग की ओर मार्गदर्शन करता है जो सबसे सीधा है। यह उन ईमान वालों को, जो सत्कर्म करते हैं, शुभ सूचना देता है कि उनके लिए बड़ा प्रतिफल है; और (यह भी बताता है) कि जो लोग आख़िरत पर ईमान नहीं रखते, उनके लिए हमने एक दर्दनाक यातना तैयार कर रखी है।

Surely this Qur’ān shows the way to that which is most upright. It gives the believers who do good deeds the happy news that theirs will be a rich reward; and [declares] that We have prepared a grievous suffering for those who do not believe in the life to come.

(आयतें 9-10)

(Verses 9-10)

“निस्संदेह यह क़ुरआन उस मार्ग की ओर मार्गदर्शन करता है जो सबसे सीधा है।” यह एक सामान्य कथन है, जो उन सभी लोगों पर लागू होता है जो क़ुरआन से मार्गदर्शन लेते हैं और उन लक्ष्यों पर जिनकी ओर यह मार्गदर्शन करता है। इस प्रकार, यह मार्गदर्शन उन समुदायों और पीढ़ियों के लिए है जो समय और स्थान से बंधे नहीं हैं। और इसके मार्गदर्शन की श्रेष्ठता उस सब पर लागू होती है जो वे प्राप्त कर सकते हैं, जब वे किसी भी तरीके या दृष्टिकोण का पालन करते हैं। यह हर उस अच्छी चीज़ से भी श्रेष्ठ है जिसकी ओर लोगों को किसी भी समय या स्थान पर मार्गदर्शित किया जा सकता है।

“Surely this Qur’ān shows the way to that which is most upright.” This is a general statement applicable to all those who are guided by the Qur’ān and the goals to which it guides. Thus, the guidance is given to communities and generations that are not restricted by time or place. And the superiority of its guidance applies to all that they may attain when they follow any method or approach. It is also superior to every good thing to which people may be guided at any time or place.

कुरआन मनुष्य के आंतरिक भावों और विचारों के संबंध में उस मार्ग की ओर मार्गदर्शन करता है जो "सबसे सीधा" है, और एक स्पष्ट आस्था की रूपरेखा प्रस्तुत करता है जो जटिलता और अस्पष्टता से मुक्त है। इसका मार्गदर्शन मानव आत्मा को मिथकों और अंधविश्वास के बोझ से मुक्त करता है, और मानवीय ऊर्जा को रचनात्मक बनाकर उसे लाभकारी दिशा में प्रवाहित करता है, तथा ब्रह्मांड को नियंत्रित करने वाले नियमों और मानव प्रकृति को नियंत्रित करने वाले नियमों के बीच एक सामंजस्यपूर्ण संबंध स्थापित करता है।

The Qur’ān guides to that which is ‘most upright’ in relation to man’s inner feelings and thoughts, outlining a clear faith, free of complication and ambiguity. Its guidance frees the human spirit of the burden of myth and superstition, and releases human energy so that it is constructive, bringing benefit, providing a harmonious link between the laws that govern the universe and those governing human nature.

जो लोग क़ुरआन के मार्गदर्शन का पालन नहीं करते, वे अपने ही हाल पर छोड़ दिए जाते हैं।

Those who do not follow the guidance of the Qur’ān are left to their own devices.

लेकिन इंसान जल्दबाज़ है; उसे नहीं पता कि क्या उसके लिए फ़ायदेमंद है और क्या उसे नुक़सान पहुँचाएगा; वह आवेगी है और अपनी प्रतिक्रियाओं पर क़ाबू नहीं रख पाता, भले ही उनके बुरे नतीजे निकलें: “और इंसान बुराई के लिए भी उतनी ही तेज़ी से दुआ करता है जितनी भलाई के लिए करता है, और इंसान बड़ा जल्दबाज़ है।” (आयत 11) उसे अंतिम परिणामों का अंदाज़ा नहीं होता। वह कोई बुरा काम कर बैठता है और उसके नतीजे ख़ुद ले आता है, इस बात से अनजान कि इससे उसी को भारी नुक़सान होगा; या वह उन नतीजों को जानता भी है, फिर भी ख़ुद पर क़ाबू नहीं रख पाता। यह उस दृढ़, शांत और स्थिर मार्गदर्शन से बहुत दूर है जो क़ुरआन में दिया गया है। क़ुरआनी मार्गदर्शन और इंसानी इच्छा के दो रास्ते आपस में बहुत अलग हैं।

But man is hasty, unaware of what benefits him and what causes him harm, impulsive, unable to control his reactions even when they bring about evil consequences: “Yet man prays for evil as eagerly as he prays for good. Truly man is ever hasty.” (Verse 11) He does not know the ultimate results. He may do something that is evil and precipitate its results unaware that these only bring about immense harm to himself; or he may be aware of such results but is unable to control himself. This is a long, long way away from the assured, calm and consistent guidance given in the Qur’ān. The two ways of Qur’ānic guidance and human desire are too widely divergent.

अब तक सूरह ने उन निशानियों की ओर संकेत किया है जो ईश्वर ने अपने रसूलों को दीं, जैसे पैग़म्बर ﷺ की रात्रि यात्रा, नूह की नाव, मूसा की किताब, और सबसे बढ़कर, क़ुरआन।

So far the sūrah has pointed to some of the signs God gave to His messengers, such as the Prophet’s night journey, Noah’s ark, Moses’ book, and, above all, the Qur’ān.

अब यह सूरह परमेश्वर की कुछ सार्वभौमिक निशानियों का उल्लेख करती है और इन्हें लोगों के कर्मों, प्रयासों और कमाई के साथ-साथ उनके फल और प्रतिफल से जोड़ती है। इस प्रकार हम देखते हैं कि कर्म और प्रतिफल को नियंत्रित करने वाले नियम पूरे ब्रह्मांड को नियंत्रित करने वाले नियमों से गहराई से जुड़े हुए हैं। दोनों पूर्ण नियमों पर आधारित हैं जो कभी विफल नहीं होते। ये उतने ही सटीक हैं जितनी वह व्यवस्था जो सुनिश्चित करती है कि दिन और रात एक-दूसरे के बाद आते रहें। इन्हें उस सृष्टिकर्ता द्वारा संचालित किया जाता है जिसने इन्हें अपनी दो निशानियाँ बनाया है।

Now the sūrah mentions some of God’s universal signs and relates these to people’s actions, efforts and earnings on the one hand and their fruits and reward on the other. We thus see that the laws that govern action and reward are closely linked to the laws governing the whole universe. Both are based on perfect rules that never fail. They are as accurate as the system that ensures that day and night succeed each other. They are operated by the Creator who has made them two of His signs:

कर्म और प्रतिफल का नियम ब्रह्मांड के सूक्ष्म और सटीक नियम से सीधे जुड़ा हुआ है:

The law of action and reward is directly linked to the meticulous law of the universe:

हर इंसान के हर कर्म को Hamne uske apne gale mein baandh diya hai. Qiyamat ke din Hum ek kitaab uske liye nikaalenge jise woh khula hua paayega. [Aur Hum kahenge:] 'Padh apni kitaab! Aaj tere liye tera apna nafs hi hisaab karne ke liye kaafi hai.' (Aayat 13-14) Note: Corrected below to proper Hindi script. हर इंसान के हर कर्म को हमने उसके अपने गले में बाँध दिया है। क़यामत के दिन हम उसके लिए एक किताब निकालेंगे, जिसे वह खुली हुई पाएगा। [और हम कहेंगे:] "पढ़ अपनी किताब! आज तेरे लिए तेरा अपना नफ़्स ही हिसाब लेने के लिए काफ़ी है।" (आयात 13-14)

Every human being’s action have We tied around his own neck. On the Day of Resurrection We shall produce for him a record which he will find wide open. [And We will say:] ‘Read this your record! Sufficient it is for you today that your own soul should make out your account.’ (Verses 13-14)

अरबी भाषा की इस आयत का शब्द-विन्यास एक अत्यंत सजीव चित्र प्रस्तुत करता है, जिसमें अनुवादित पाठ में 'कर्म' के स्थान पर 'पक्षी' शब्द का प्रयोग किया गया है। इस प्रकार यहाँ एक रूपक है, जो उस चीज़ की ओर संकेत करता है जो किसी व्यक्ति के कर्मों में से उड़कर उसकी गर्दन में बंध जाती है, ताकि वह कभी उससे अलग न हो। इस तरह कुरआन चीज़ों का सजीव वर्णन करके अपनी बात पर बल देता है। व्यक्ति के कर्म उसे नहीं छोड़ते, और वह उनसे इनकार नहीं कर सकता। यही बात उसके सारे कर्मों के खुले हुए रिकॉर्ड पर भी लागू होती है। अतः जीवन में उसने जो कुछ किया है, वह सब उजागर कर दिया जाता है। वह न छिपा सकता है, न अनदेखा कर सकता है, न उससे मुकर सकता है। कर्म को दर्शाने वाले पक्षी और खुले फेंके गए रिकॉर्ड, दोनों वर्णन एक बहुत प्रबल प्रभाव उत्पन्न करते हैं, जो उस अत्यंत कठिन दिन के भय को और बढ़ा देता है, जब कुछ भी छिपा नहीं रहेगा। हर किसी से कहा जाएगा कि वह अपना रिकॉर्ड स्वयं पढ़े, क्योंकि, "आज तेरे लिए तेरा अपना नफ़्स ही तेरा हिसाब लेने के लिए काफ़ी है।" (आयत 14)

The Arabic phraseology of this verse provides a highly graphic description which uses the word, ‘bird’, in place of ‘action’, as used in the translated text. Thus we have here a metaphor referring to what flies of a person’s actions and becomes tied around his neck, so that it never parts from him. Thus does the Qur’ān in graphically describing things in order to emphasize its point. A person’s actions do not leave him, and he cannot disown them. The same applies to the wide open record of all his actions. Thus whatever he has done in life is laid bare. He cannot hide, ignore or disown it. Both descriptions, of the bird denoting action and the record thrown open, produce a very strong effect that adds to the fears experienced on that very difficult day when nothing remains hidden. Everyone is told to read their own records because, “Sufficient it is for you today that your own soul should make out your account.” (Verse 14)

वह समान और सार्वभौमिक नियम, जो दिन और रात के क्रम को नियंत्रित करता है, किसी भी समुदाय के विनाश पर भी लागू होता है: "जब हमारी इच्छा होती है कि किसी बस्ती को नष्ट कर दें, तो हम उसके सुखी-संपन्न लोगों को आदेश देते हैं, फिर भी वे उसमें अवज्ञा करते हैं, तो उस बस्ती पर बात सिद्ध हो जाती है, और हम उसे पूरी तरह नष्ट कर देते हैं।" (आयत 16)

The same consistent and universal law that governs the succession of day and night also applies to the destruction of any community: “When it is Our will to destroy a community, We convey Our command to those of its people who live a life of affluence. If they persist in sin, judgement is irrevocably passed, and We utterly destroy them.” (Verse 16)

जो धनी लोग धन, नौकरों, विलासिता, आराम और सत्ता का आनंद लेते हैं, वे अपने जीवन में लापरवाही और भोग-विलास में पड़ने के प्रति संवेदनशील होते हैं। इस प्रकार वे भ्रष्टाचार का जीवन जीते हैं, सारी सीमाएँ लाँघ जाते हैं, मूल्यों को रौंदते हैं, पवित्र चीज़ों का अपमान करते हैं और दूसरे लोगों की इज़्ज़त को मलिन करते हैं। जब तक उनके बुरे कामों पर उनसे हिसाब नहीं लिया जाता, वे अपने पूरे समाज में बुराई और अश्लीलता फैलाएँगे। वे उन सही मूल्यों और सिद्धांतों को भ्रष्ट कर देंगे, जिनका पालन हर समाज को जीवित रहने के लिए करना ज़रूरी है।

The affluent who enjoy wealth, servants, luxuries, comfort and power are prone to carelessness and decadence in their lives. They thus lead a life of corruption, transgress all limits, trample over values, desecrate sanctities and defile other people’s honour. Unless they are taken to task for their misdeeds, they will spread corruption and indecency throughout their community. They will debase the sound values and principles which every community needs to observe in order to survive.

इस प्रकार उनके बिगाड़ से पूरे समुदाय की शक्ति, ओज और जीवन-निर्वाह के साधन नष्ट हो जाएँगे। फिर वह निष्प्राण हो जाता है, और शीघ्र ही विनाश उसे आ घेरता है।

Thus their corruption will lead to the loss of strength, vigour and means of survival by the whole community. It then becomes lifeless, and is soon overtaken by destruction.

यह आयत उस नियम को दोहराती है जिसे परमेश्वर ने लागू किया है। जब परमेश्वर किसी समुदाय के विनाश का निर्णय लेता है, तो यह उसके उन मार्गों और कार्यों की स्वाभाविक परिणति होती है जो विनाश की ओर ले जाते हैं। समृद्ध लोग संख्या में बढ़ जाते हैं और उनके उल्लंघनों को रोकने के लिए कोई कदम नहीं उठाता। वे भ्रष्टाचार फैलाते हैं, और धीरे-धीरे पूरा समुदाय भ्रष्ट हो जाता है।

The verse here restates this law which God has set in operation. When God determines that a certain community is to be destroyed, this is only the natural outcome of its pursuit of ways and practices that lead to destruction. The affluent become too numerous and no one takes any action to curb their transgressions. They spread corruption, and bit by bit the whole community becomes corrupt.

जो व्यक्ति केवल इसी दुनिया के लिए जीवन जीना चाहता है, इस धरती और इसके सुखों से परे किसी चीज़ की ओर नहीं देखता, उसे इनमें से वही मिलेगा जो परमेश्वर ने उसके लिए नियत किया है। परलोक में उसके लिए नरक इंतज़ार कर रहा होगा, क्योंकि उसने उसी के योग्य कर्म किए होंगे। इसका कारण यह है कि जो लोग इस दुनिया से आगे किसी चीज़ की आकांक्षा नहीं रखते, वे इसके शारीरिक सुखों में डूबे रहने के लिए उत्सुक रहते हैं। लेकिन यह अनिवार्य रूप से उन्हें नरक की ओर ले जाता है: “जो लोग केवल इस क्षणभंगुर जीवन [के सुखों] को चाहते हैं, हम उनमें से जिसे चाहते हैं और जितना चाहते हैं, उसे उसी में से तुरंत दे देते हैं। अंत में हम ऐसे व्यक्ति को नरक में डाल देते हैं, जहाँ वह अपमानित और तिरस्कृत होकर जलेगा।” (आयत 18) वह अपने कर्मों से अपमानित होता है, तिरस्कृत होता है, और कठोर दंड भोगता है।

Someone who wishes to lead a life based solely on this world, looking up to nothing beyond this earth and its pleasures, will have whatever God has assigned to him of these. In the life to come, hell will be waiting for him because he will have deserved it. This is because those who do not aspire to anything beyond this world are keen to immerse themselves in its carnal pleasures. This however inevitably leads them to hell: “As for those who care only for [the pleasures of] this fleeting life, We readily grant of it whatever We may please to whomever We will. In the end We consign any such person to hell, where he will burn disgraced and rejected.” (Verse 18) He is disgraced by his actions, rejected, suffering severe punishment.

दूसरी ओर एक बिल्कुल अलग तस्वीर है: "लेकिन जो लोग केवल आख़िरत की ज़िन्दगी की चाह रखते हैं, उसके लिए वैसी कोशिश करते हैं जैसी करनी चाहिए, और सच्चे ईमान वाले हैं, वही लोग हैं जिनकी कोशिश की क़द्र की जाएगी।" (आयत 19) जो व्यक्ति आख़िरत के महान इनाम की चाह रखता है, उसे अपने लक्ष्य के लिए पूरी लगन से प्रयास करना चाहिए। उसे वे कर्तव्य पूरे करने चाहिए जो ख़ुदा ने उस पर लागू किए हैं। इसके अलावा, उसके पास वह ईमान होना चाहिए जो आख़िरत की उसकी कोशिश का आधार बने। ईमान ऐसी चीज़ नहीं है जो लोग केवल ख़ाली इच्छाओं से हासिल कर लें, बल्कि यह एक ऐसा विचार है जिसे दृढ़ता से विश्वास के रूप में थामा गया हो और जो कर्म से स्पष्ट रूप से प्रमाणित हो। आख़िरत की खोज किसी को भी इस दुनिया की पाक-साफ़ और जायज़ नेमतों से वंचित नहीं करती। वह बस हमारे सामने और व्यापक क्षितिज खोल देती है। इसलिए आनंद और सुख लक्ष्य नहीं होते। सुख की तलाश में कोई हर्ज नहीं, बशर्ते इंसान उसके वशीभूत या उसका ग़ुलाम न हो जाए।

On the other side is a totally different picture: “But those who care only for the life to come, strive fir it as it should be striven for, and are true believers, are indeed the ones who will have their endeavours well rewarded.” (Verse 19) Someone who desires the rich reward of the life to come must pursue his goal diligently. He should fulfil the duties God requires of him. Moreover, he must have faith which serves as the basis of his pursuit for the life to come. Faith is not a matter that people attain through idle wishes, but it is rather an idea that is firmly held as a belief, and clearly endorsed by action. Pursuit of the hereafter does not deprive anyone of the wholesome pleasures of this life. It simply opens up wider horizons before us. Thus, enjoyment and pleasure are not the driving goal. There is no harm in seeking pleasure, provided however that one is not captivated or enslaved by it.

दोनों समूह ईश्वर की उस कृपा को प्राप्त करते हैं जो सबके लिए खुली है और किसी के लिए भी सीमित नहीं है।

Yet both groups receive God’s bounty which is open to all and restricted to none.

वे लोग भी और ये लोग भी, जो केवल इस संसार के सुख चाहते हैं और उन्हें भरपूर भोगते हैं, तथा वे भी जो आने वाले जीवन के प्रतिफल की खोज करते हैं, परमेश्वर की उस कृपा में से पाते हैं जिसे परमेश्वर सभी को प्रदान करता है: "हम इन्हें भी और उन्हें भी, सबको तेरे रब की देन से देते हैं, और तेरे रब की देन किसी से रुकी हुई नहीं है।" (आयत 20) परमेश्वर द्वारा प्रदत्त यह कृपा लोगों के साधनों, लक्ष्यों और कर्मों के अनुसार बहुत भिन्न होती है। धरती पर उसका दायरा बहुत सीमित और उसका विस्तार बहुत संकुचित होने के बावजूद लोगों में यह अंतर पाया जाता है।

Both those who seek only this world’s pleasures and enjoy them to the full and those who pursue the reward of the life to come partake of God’s bounty which God grants to all: “On all — these as well as those — do We bestow the bounty of your Lord. Indeed your Lord’s bounty is not denied [to anyone].” (Verse 20) This bounty bestowed by God differs widely, in accordance with people’s means, aims and actions. They differ despite the fact that the scope on earth is very limited and its expanse so narrow.

तो फिर जब वे दूसरे स्थान पर होंगे, जहाँ विस्तार की कोई सीमा नहीं है, तब उनमें कैसे अंतर होगा? हम उन दोनों लोकों के विस्तार की तुलना कैसे कर सकते हैं, जबकि ईश्वर की दृष्टि में यह संसार और इसमें जो कुछ है, वह एक मच्छर के पंख के फैलाव से भी कम है, जैसा कि पैग़ंबर ﷺ ने बताया है?

How then will they differ when they are in the other place, where the scope is limitless? How can we compare the expanses of the two worlds, when, in God’s sight, this world and all that it contains counts for less that the span of a mosquito’s wings, as stated by the Prophet?

"देखो, हमने उनमें से कुछ को कुछ अन्य पर कितनी अधिक नेमतें दी हैं। किन्तु आख़िरत (परलोक) का दर्जा इससे कहीं ऊँचा और उसकी श्रेष्ठता इससे कहीं बड़ी होगी।" (आयत 21) जो व्यक्ति उच्च पुरस्कार और अधिक बड़ी कृपा पाना चाहता है, उसे आख़िरत की ओर लक्ष्य रखना चाहिए। क्योंकि वहीं वह असीम विस्तार और फैलाव है जिसकी सीमाएँ केवल God ही जानता है। इसी पुरस्कार के लिए लोगों को होड़ करनी चाहिए, न कि इस संसार के तुच्छ सुख-सुविधाओं के लिए।

“See how We have bestowed more bounty on some than on others. But the life to come will be higher in rank and greater in merit.” (Verse 21) If one seeks to have the higher prize and the greater grace, then one should aim for the hereafter. For there lies the limitless expanse and scope whose boundaries are known only to God. It is for this prize that people should compete, not for the petty comforts of this world.