"अल्लाह के साथ किसी और माबूद को शरीक न ठहराओ, अन्यथा तुम निन्दित और असहाय होकर बैठ जाओगे।" (आयत 22) यह अल्लाह के साथ साझीदार ठहराने की मनाही का आदेश है और उसके परिणामों की चेतावनी भी। यद्यपि यह एक सामान्य आदेश है, फिर भी इसे हर व्यक्ति को व्यक्तिगत रूप से संबोधित किया गया है, ताकि हर किसी को लगे कि यह उसी के लिए जारी किया गया है। ईमान एक व्यक्तिगत मामला है, जिसके लिए हर इंसान स्वयं ज़िम्मेदार है। जो व्यक्ति अल्लाह की एकता में विश्वास के मार्ग से हटता है, उसकी प्रतीक्षा करने वाला परिणाम यह है कि वह उस घृणित कर्म के कारण 'निन्दित' हो जाता है, और 'असहाय' रह जाता है, उसे कोई सहारा नहीं मिलता। जिसे अल्लाह का समर्थन प्राप्त नहीं, वह असहाय है, चाहे उसके सहायक कितने ही अधिक क्यों न हों। अरबी वर्णन "फ़तक़ु'द मज़मूमन मख़्ज़ूलन" विशेष रूप से चित्रात्मक है: "ताकि तुम बैठ न जाओ" के स्थान पर "ताकि तुम न बैठ जाओ" पढ़ा जाए। यह उस व्यक्ति की दशा का सटीक चित्रण है जो ऐसी निन्दा को इतना लज्जाजनक पाता है कि वह उसके बोझ से दबकर असहाय, कमज़ोर, खड़े होने में अक्षम और शक्तिहीन होकर बैठ जाता है। यह वर्णन यह भी संकेत देता है कि यह दशा स्थायी है, क्योंकि 'निन्दित होकर बैठ जाना' इस बात की ओर इशारा करता है कि स्थिति बदलने के लिए कोई कार्रवाई नहीं होती।
“Do not set up any deity side by side with God, lest you find yourself disgraced, forsaken.” (Verse 22) This is a commandment forbidding the association of partners with God and a warning against the results it brings about. Although it is a general order, it is nonetheless addressed to each individual so that everyone feels it is personally issued to them. Believing is a personal matter for which every individual is responsible for themselves. The outcome that awaits anyone who deviates from the path of believing in God’s oneness is such that they find themselves ‘disgraced’ by the foul deed, ‘forsaken’, without support. Whoever is deprived of God’s support is forsaken, no matter how numerous his supporters are. The Arabic description, fataq`uda madhmūman makhdhūlā, is especially graphic: in place of lest you find yourself, read, ‘lest you sit’. This aptly describes the person who finds such disgrace too shameful that it weighs heavily on him and he sits down forsaken, weak, unable to stand and powerless. The description also suggests that this state is permanent because ‘sitting down in disgrace’ suggests there is no action to change the situation.
“आपके रब ने फ़ैसला कर दिया है कि तुम उसके सिवा किसी की इबादत न करो।” (आयत 23) अल्लाह के सिवा किसी और की इबादत न करने का यह हुक्म उस आदेश के बाद आता है जिसमें शिर्क (किसी को ईश्वर का साझी ठहराना) से मना किया गया है। यह एक निर्णायक फ़ैसले का रूप लेता है, जिसे सारी मानवजाति को बिना किसी चूक के लागू करना है। अरबी पाठ में प्रयुक्त शब्द "क़ज़ा" का अनुवाद "फ़ैसला कर दिया" किया गया है, और यह एक अंतिम निर्णय को दर्शाता है, जो पहले से ही दृढ़ आदेश में और बल भर देता है। यह आदेश नकार और अपवाद की बनावट का प्रयोग करता है: "तुम उसके सिवा किसी की इबादत न करो।" इसका अंदाज़ पूर्ण बल और ज़ोर का है। जब यह बुनियादी हुक्म मज़बूती से स्थापित हो जाता है, तब व्यक्तिगत और सामुदायिक कर्तव्य बताए जाते हैं। ये कर्तव्य एक ईश्वर पर दृढ़ विश्वास पर टिके होते हैं। इसीलिए कर्मों और आचरणों के पीछे के इरादे और लक्ष्य एक ही मंज़िल की ओर काम करते हैं।
“Your Lord has ordained that you shall worship none but Him.” (Verse 23) This order to offer all worship to God alone follows the one prohibiting the association of partners with God. It takes the form of a decisive ruling to be implemented without fail, by all mankind. The term, qadā, used in the Arabic text and translated as ‘ordained’, signifies a final verdict imparting additional emphasis to an already emphatic order that also uses the construction of a negation and exception: “You shall worship none but Him.” The mode is one of total emphasis and stress. When this basic ruling is well established, individual and community duties are outlined. These rely on a firm belief in the One God. Hence, motives and goals behind actions and practices work towards the same end.
ईमान के बाद सबसे महत्वपूर्ण बंधन परिवार का है। इसीलिए सूरह माता-पिता के साथ अच्छे व्यवहार को ईश्वर की इबादत के साथ जोड़ती है, ताकि ईश्वर की दृष्टि में इसके महत्व पर बल दिया जा सके:
The most important bond next to that of faith is the family. Hence the sūrah links kindness to parents with the worship of God, in order to emphasize its importance in God’s sight:
और यह कि तुम अपने माता-पिता के साथ भलाई करो। यदि उनमें से कोई एक, या दोनों, तुम्हारी देखभाल में बुढ़ापे तक पहुँच जाएँ, तो उन्हें कभी ‘उफ़’ न कहो और न ही उन्हें डाँटो, बल्कि सदैव उनसे कोमलता और नरमी से बात करो, और विनम्रता से अपनी ममता के पंख उन पर फैला दो, और कहो, ‘हे मेरे पालनहार, उन पर दया कर, जैसे उन्होंने बचपन में मेरा पालन-पोषण किया।’ (आयतें 23-24)
And that you must be kind to your parents. Should one of them, or both, attain to old age in your care, never say ‘Ugh’ to them or chide them, but always speak gently and kindly to them, and spread over them humbly the wings of your tenderness, and say, My Lord, bestow on them Your grace, even as they reared and nurtured me when I was a child.’ (Verses 23-24)
कुरआन अपनी भावपूर्ण और कोमल अभिव्यक्ति के साथ माता-पिता के प्रति हमारी करुणा की भावनाओं को और गहरा करता है। जैसे-जैसे जीवन आगे बढ़ता है, उसका प्रवाह जीवित लोगों को अपने साथ ले जाता है और हमारा ध्यान आगे की ओर, अपनी संतानों और नई पीढ़ी की ओर केंद्रित कर देता है। शायद ही कभी हम पीछे मुड़कर उस पिछली पीढ़ी की ओर ध्यान देने के लिए प्रेरित होते हैं, जो उस जीवन का प्रतिनिधित्व करती है जो पहले ही ढलान पर है। इसलिए, बेटों और बेटियों के रूप में, हमें अपने अंतःकरण में एक मज़बूत प्रेरणा की आवश्यकता है, ताकि हम पीछे मुड़कर अपनी माताओं और पिताओं की देखभाल करें।
With inspirational expression that is full of tenderness the Qur’ān enhances our feelings of compassion towards our parents. As life goes on, its momentum carries the living and focuses our attention on what lies ahead, on our own children, the new generation. Rarely are we motivated to look back and attend to the former generation of parents, who represent a life that is already on the decline. Hence, as sons and daughters we need a strong charge of conscience so that we will look hack and take care of our mothers and fathers.
माता-पिता स्वभाव से ही अपनी संतान की देखभाल के लिए प्रेरित होते हैं, और इस प्रक्रिया में वे सब कुछ न्योछावर कर देते हैं, यहाँ तक कि अपने आप को भी। एक नन्हा हरा अंकुर अपने बीज का हर कण पोषण सोख लेता है, और बीज केवल धूल बनकर रह जाता है; और एक चूज़ा अंडे की सारी सामग्री खा जाता है, और केवल खोल बचता है। इसी तरह, संतान माता-पिता की सारी शक्ति, स्वास्थ्य, परिश्रम और ध्यान ले लेती है, और उन्हें बुढ़ापे की कमज़ोरी में छोड़ देती है, फिर भी माता-पिता इस बात से संतुष्ट रहते हैं कि उन्होंने अपनी संतान को वह सब दे दिया जो वे दे सकते थे। लेकिन संतान जल्दी ही यह सब भूल जाती है और आगे बढ़ जाती है, और अपने जीवनसाथी और अपनी स्वयं की संतान की अधिक परवाह करने लगती है। जीवन का यही स्वाभाविक क्रम है।
Parents are naturally motivated to look after their children, sacrificing everything in the process, even when the sacrifice includes them personally. An early green shoot absorbs every particle of nutrition in its seed to leave it as dust, and a chic eats up everything in the egg, leaving only the shell. Similarly, children take up all their parents’ vigour, health, effort and attention, leaving them in the weakness of old age, yet happy to have given their children everything they could give. But children soon forget all this and move ahead, caring more for their spouses and own offspring. This is the natural course of life.
इसलिए माता-पिता को अपने बच्चों के साथ दयालु होने के लिए किसी प्रोत्साहन की आवश्यकता नहीं होती। यह बच्चे हैं जिन्हें उस पीढ़ी के प्रति उनके कर्तव्य की याद दिलाने की ज़रूरत है, जो अपनी अधिकांश शक्ति अपने बच्चों के पालन-पोषण में लगाने के बाद सूख चुकी है और कोमल देखभाल की ज़रूरत में है। अतः माता-पिता की अच्छी देखभाल करने का ईश्वरीय आदेश, केवल एक अल्लाह की इबादत करने के आदेश के तुरंत बाद, ईश्वर की ओर से एक विधान के रूप में आता है।
Thus parents do not need any encouragement to be kind to their children. It is the children who need to be reminded of their duty towards the generation that has become dry, in need of tender care, after having spent most of its vitality in bringing up their young. Hence, the divine command to take good care of parents comes in the form of a ruling from God, following immediately after the command to worship God alone.
सूरah फिर पूरे माहौल को कोमलता का रंग देती है। यह बचपन की यादें, दया, प्रेम और कोमल देखभाल की स्मृतियाँ जगाती है: “अगर उनमें से एक, या दोनों, तुम्हारी देखभाल में बुढ़ापे को पहुँचें...” (आयत 23) बुढ़ापा सम्मान का हक़दार होता है, और बुज़ुर्गों की कमज़ोरी कुछ ख़ास भावनाएँ पैदा करती है। वाक्यांश ‘तुम्हारी देखभाल में’ ऐसे बुज़ुर्ग व्यक्ति का चित्र खींचता है जो बढ़ती उम्र से कमज़ोर हो चुका है और आश्रय तथा देखभाल की ज़रूरत रखता है।
The sūrah then imparts an air of tenderness to the whole atmosphere. It engenders memories of childhood, of compassion, love and tender care: “Should one of them, or both, attain to old age in your care...,” (Verse 23) Old age commands veneration, and the weakness of the elderly imparts certain feelings. Use of the phrase, ‘in your care’, describes an elderly person weakened by advancing years needing shelter and care.
इसीलिए बेटों और बेटियों को यह आदेश दिया गया है: "उनसे 'उफ़' तक न कहो और न ही उन्हें झिड़को।" (आयत 23)
Hence, sons and daughters are told: “Never say ‘Ugh’ to them or chide them.” (Verse 23)
यह माता-पिता की देखभाल करने और उनके साथ दयालुता से पेश आने का पहला कदम है। बेटे और बेटियों को कभी भी ऐसे शब्द इस्तेमाल नहीं करने चाहिए जिनसे यह लगे कि वे अपने माता-पिता से परेशान या तंग आ चुके हैं, या ऐसी कोई बात नहीं कहनी चाहिए जिससे अनादर झलके। इसके विपरीत, उन्हें "हमेशा उनसे नरमी और दयालुता से बात करनी चाहिए।" (आयत 23) यह एक ऊँचा और अधिक सकारात्मक कदम है। बेटे और बेटियाँ अपने माता-पिता से जो भी कहें, वह हमेशा सच्चे आदर के साथ होना चाहिए।
This is the first step in taking care of one’s parents and being kindly to them. Sons and daughters must never use words which suggest their being vexed or bothered by their parents, or say anything that betrays disrespect. On the contrary, they must “always speak gently and kindly to them.” (Verse 23) This is a higher and more positive step. What sons and daughters say to their parents must always be coupled with genuine respect.
"और उन दोनों पर विनम्रता से अपनी दया के पंख फैला दो।" (आयत 24) यहाँ क़ुरआन बहुत कोमल शब्दों का प्रयोग करता है, ताकि हमारे दिलों और अंतरात्मा को छू सके। दया और करुणा इतनी बढ़ जाती है कि वह विनम्रता की सीमा तक पहुँच जाती है, जिससे बेटा और बेटी माता-पिता की आँखों में सीधे देखने से भी आदर के कारण झिझकते हैं, परंतु उनकी आज्ञा मानने के लिए तत्पर रहते हैं। मानो ऐसी कोमलता माता-पिता पर पंख फैला देती है। इसके बाद एक प्रार्थना आती है: "ऐ मेरे पालनहार, उन पर दया कर, जैसे उन्होंने बचपन में मेरा पालन-पोषण किया।" (आयत 24)
“And spread over them humbly the wings of your tenderness.” (Verse 24) At this point the Qur’ān uses very tender words to touch our hearts and consciences. Mercy and compassion are so heightened that they border on humility, making the son and daughter too respectful to look their parents straight in the face, but willing to obey them. It is as if such tenderness spreads wings over one’s parents. This is followed by a prayer: “My Lord, bestow on them Your grace, even as they reared and nurtured me when I was a child.” (Verse 24)
यह दुआ उस देखभाल और प्रेम की याद दिलाती है जो माता-पिता कमज़ोर बच्चों के प्रति बरतते हैं।
The prayer recalls the care and love, exercised by parents for vulnerable children.
अब स्वयं माता-पिता भी उसी तरह कमज़ोर और कोमल, प्रेमपूर्ण देखभाल के मोहताज हो चुके हैं। इसीलिए अल्लाह से दुआ की जाती है कि वह उन पर अपनी रहमत नाज़िल फ़रमाए। निस्संदेह उसकी रहमत कहीं अधिक महान है, और उसकी देखभाल कहीं अधिक व्यापक है। वह उनके एहसान का बदला देने में कहीं अधिक सक्षम है, जबकि संतान उनके एहसान का बदला कभी नहीं चुका सकती। एक हदीस में आता है कि "एक व्यक्ति हज के दौरान ताव़ाफ़ (यानी काबा के चारों ओर अनिवार्य परिक्रमा) करते समय अपनी माँ को उठाए हुए था। उसने नबी ﷺ से पूछा कि क्या उसने अपनी माँ के प्रति अपना कर्तव्य पूरा कर दिया है? नबी ﷺ ने फ़रमाया, 'नहीं, एक लंबी आह के बराबर भी नहीं।'" यह हदीस एक ऐसी माँ की बात करती है जो इतनी कमज़ोर हो चुकी थी कि ताव़ाफ़ जैसे धार्मिक कर्तव्य को पूरा करने के लिए चल भी नहीं सकती थी। उसके बेटे ने उसे उठाया ताकि वह यह कर्तव्य पूरा कर सके, जैसे कोई माँ अपने बहुत छोटे बच्चे को उठाती है। लेकिन यह माँ के उस हक़ को पूरा करने से बहुत दूर है जो संतान पर है, और जो माँ द्वारा अपने जीवन की हर सांस के साथ उनकी निरंतर देखभाल से बनता है।
Yet now it is the parents themselves who are similarly weak and in need of tender, loving care. Hence, the address to God to bestow His grace on them. Indeed His grace is far greater, and His care is much more wide-ranging. He is better able to reward them for their kindness, while their children can never repay them for it. A ĥadīth mentions that “a man was carrying his mother while he was doing the ţawāf [i.e. the obligatory walk around the Ka`bah] during pilgrimage. He asked the Prophet whether he had discharged his duty towards her. The Prophet said, ‘No, not even for a single deep sigh.’” This ĥadīth speaks of a mother so weakened she was no longer able to walk in order to fulfil her religious duty of ţawāf. Her son carried her so that she could fulfil that duty, just like a mother carries her child when it is very young. However, that is far from fulfilling a mother’s claim against her children, which is constituted by the constant care she took of them, with every breath of her life.
चूँकि सूरह के संदर्भ में सभी भावनाएँ, कर्म और प्रतिक्रियाएँ ईमान से जुड़ी हुई हैं, इसलिए यह एक अंतिम टिप्पणी करती है, जिसमें सारे मामले उस ईश्वर की ओर सौंपे गए हैं जो लोगों की नीयतों को जानता है और जो शब्दों तथा कर्मों के पीछे छिपे इरादों से भी अवगत है: "तुम्हारा रब उसे भली-भाँति जानता है जो तुम्हारे दिलों में है। अगर तुम नेक हो, तो वह उन लोगों के लिए अवश्य अत्यंत क्षमाशील है जो [उसकी दया की चाह में] बार-बार उसकी ओर लौटते हैं।" (आयत 25)
Since all feelings, actions and reactions are related to faith in the context of the sūrah, it adds a final comment, referring all matters to God who knows people’s intentions and what lies behind words and actions: “Your Lord knows best what is in your hearts. If you are righteous, He is certainly Most Forgiving to those who turn repeatedly to Him [seeking His mercy].” (Verse 25)
यह आयत उन आदेशों, कर्तव्यों और मानदंडों से ठीक पहले आती है, इसलिए यह हमारे हर कथन और कर्म के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में काम करती है। यह उस व्यक्ति के लिए भी द्वार खुला छोड़ती है जो कोई गलती करता है या अपेक्षाओं पर खरा नहीं उतरता, कि वह अपने पश्चाताप की घोषणा करे और क्षमा माँगे। जब किसी व्यक्ति का हृदय सही मार्ग पर लगा होता है, तो क्षमा का द्वार खुला रहता है। यह आयत विशेष रूप से उन लोगों का उल्लेख करती है जो फिसलने या गलती करने के हर अवसर पर अल्लाह की ओर लौट आते हैं।
Coming as it does immediately before a range of orders, duties and standards, this verse serves as a guideline for everything we say or do. It also leaves the door open for anyone who makes a mistake or falls short of expectations to declare his repentance and seek forgiveness. When a person’s heart is set on the right track, the door to forgiveness remains open. The verse mentions in particular those who turn back to God every time they slip or make a mistake.