अलिफ़। लाम। मीम। इस किताब का अवतरण, इसमें कोई संदेह नहीं, सारे जहानों के रब की ओर से है। क्या वे कहते हैं: 'उसने इसे गढ़ लिया है?' बल्कि यह आपके रब की ओर से सत्य है, ताकि आप उस क़ौम को सचेत करें जिसके पास आपसे पहले कोई सचेत करने वाला नहीं आया, ताकि वे मार्ग पा सकें। (आयतें 1-3)

Alif. Lām. Mīm. The revelation of this Book comes, beyond any doubt, from the Lord of all the worlds-. Do they say: ‘He has invented it?’ It is indeed the truth from your Lord, so that you may warn a community to whom no warner has come before you, and that they may be guided. (Verses 1-3)

सूरah की शुरुआत में आने वाले तीन अलग-अलग अक्षर उन अरबों के लिए जाने-पहचाने थे जिन्हें सबसे पहले कुरआन ने संबोधित किया। वे जानते थे कि इन अक्षरों और इन जैसे अक्षरों से कैसा कलाम रचा जा सकता है। वे भली-भांति जानते थे कि उनके रचे कलाम और इस कुरआन के बीच कितना बड़ा अंतर है। यह ऐसी गहरी खाई है जिसे हर वाक्-विशेषज्ञ और हर वह व्यक्ति पहचानता है जो विचारों और अर्थों को शब्दों और वाक्यों में ढालने का अभ्यास करता है।

The three separate letters the sūrah begins with were well known to the Arabs who were the first to be addressed by the Qur’ān. They knew what speech they could compose of them and their like. They knew full well the great difference between their composition and this Qur’ān. It is a wide gulf recognized by any speech expert and anyone who practises putting ideas and meanings into words and sentences.

ऐसा व्यक्ति यह समझ लेता है कि कुरआनी पाठ में एक अंतर्निहित, सूक्ष्म शक्ति है, जो उसे विशेष रूप से प्रभावी बनाती है, क्योंकि वह लोगों के हृदयों और दिमागों को संबोधित करती है। कोई भी मानवीय रचना वैसा प्रभाव नहीं डाल सकती। यह एक ऐसा तथ्य है जिसे नकारा नहीं जा सकता। कुरआन सुनने वाला व्यक्ति इसे अवश्य पहचानेगा और उससे प्रभावित होगा, और अन्य सभी वाणियों को छोड़कर उसी की ओर खिंचेगा, भले ही वह न जानता हो कि वह जो सुन रहा है वह कुरआन है। हर प्रकार के लोगों ने इस तथ्य की पुष्टि करने वाले अनगिनत उदाहरण अनुभव किए हैं।

Such a person realizes that the Qur’ānic text has an inherent, subtle power that makes it particularly effective as it addresses people’s hearts and minds. No human composition can have any similar effect. This is a fact that cannot be denied. A listener to the Qur’ān will definitely recognize it and interact with it, to the exclusion of all other speech, even though he might not know that what he is listening to is the Qur’ān. Numerous are the examples people of all sorts have experienced, confirming this fact.

कुरआन और मनुष्यों द्वारा अक्षरों और ध्वनियों से गढ़ी गई चीज़ों के बीच का अंतर पाटा नहीं जा सकता। यह वैसा ही अंतर है जैसा किसी भी विशेष क्षेत्र में ईश्वर की रचना और मनुष्यों की बनाई हुई चीज़ों के बीच होता है। जो ईश्वर की रचना है वह अलग और अद्वितीय है। उसकी बराबरी मनुष्य नहीं कर सकते, यहाँ तक कि सबसे साधारण चीज़ों में भी नहीं।

जिन लोगों को ईश्वर के रसूल को डराने का आदेश दिया गया था, वे बहुदेववादी थे, यानी ऐसे लोग जो ईश्वर के साथ साझीदार ठहराते थे। इसलिए यह सूरह ईश्वर की वह विशेषता बताती है जिससे वे ईश्वर के ईश्वरत्व की सच्चाई को जान सकें। यह सूरह यह भी स्पष्ट करती है कि यह महान नाम, ईश्वर, किसका हक़दार है, और किसे उसके दर्जे में कभी साझीदार नहीं ठहराया जाना चाहिए:

Those whom God’s Messenger is ordered to warn were polytheists, people who associated partners with God. Therefore, the sūrah explains God’s attribute by which they know the truth of Godhead. It also distinguishes who deserves to have this great name, God, and who must never be associated with His status:

अल्लाह वही है जिसने आकाशों और धरती को, और जो कुछ उनके बीच है, छह दिनों में पैदा किया, फिर अर्श पर स्थापित हुआ। उसके सिवा तुम्हारा न कोई संरक्षक है और न कोई सिफ़ारिशी। तो क्या तुम सोचते नहीं? वह आकाश से लेकर धरती तक हर चीज़ का प्रबंध और संचालन करता है; और अंततः सब कुछ एक ऐसे दिन में उसकी ओर लौटकर जाएगा [फ़ैसले के लिए] जिसकी लंबाई तुम्हारी गणना के अनुसार एक हज़ार वर्ष होगी। वही है जो परोक्ष और प्रत्यक्ष सब कुछ जानता है, प्रभुत्वशाली, अत्यंत दयावान, जिसने जो कुछ भी बनाया उसे सबसे सुंदर बनाया। उसने मनुष्य की रचना मिट्टी से आरंभ की; फिर उसकी संतान को एक तुच्छ तरल पदार्थ के सार से पैदा किया; फिर उसे रूप दिया और उसमें अपनी ओर से आत्मा फूंकी। और उसी ने तुम्हें, ऐ मनुष्यो, सुनने की शक्ति, देखने की शक्ति और हृदय प्रदान किए। फिर भी तुम बहुत कम कृतज्ञ होते हो! (आयतें 4-9)

God it is who created the heavens and the earth and all that is between them in six days, and established Himself on the Throne. You have none to protect you from God, and none to intercede with Him for you. Will you not, then, reflect? He regulates and governs all that exists, from the celestial space to the earth; and in the end all shall ascend to Him [for judgement] on a day the length of which is one thousand years by your reckoning. Such is He who knows all that is beyond the reach of human perception, and all that can be witnessed, the Almighty, the Most Merciful, who makes most excellent everything that He creates. He begins the creation of man out of clay; then He causes his progeny to be begotten out of the essence of a humble fluid; then He fashions him and breathes into him of His spirit. Thus He endows you, mankind, with hearing and sight and hearts. Yet seldom are you grateful! (Verses 4- 9)

ऐसा है ईश्वर, और ऐसे हैं ईश्वरत्व के प्रभाव और लक्षण। वे पूरे ब्रह्मांड में दिखाई देते हैं, उस क्षेत्र में महसूस किए जाते हैं जो मानवीय बोध से परे है, और मनुष्य की उत्पत्ति तथा उसके विकास के चरणों में पहचाने जाते हैं। ईश्वर अपनी सच्ची पुस्तक में इनके बारे में उन्हें बताता है।

Such is God, and such are the effects and indications of Godhead. They are seen all over the universe, felt in the realm that lies beyond human perception, and recognized in the origins of man and the stages of his development. God tells them about these in His true book.

"ऐसा है वह जो परोक्ष और प्रत्यक्ष, दोनों को जानता है, वह प्रभुत्वशाली, अत्यंत दयावान है।" (आयत 6) वह सृष्टिकर्ता जो हर चीज़ का प्रबंध करता है, वही हर चीज़ को जानता है, चाहे वह अनुपस्थित हो या उपस्थित। वह पूरी सृष्टि पर पूर्ण नियंत्रण रखता है, और जो चाहे उसे पूरा करने की सामर्थ्य रखता है। परंतु वह अपनी सृष्टि के लिए जो चाहता और योजना बनाता है, उसमें वह अत्यंत दयावान भी है।

“Such is He who knows all that is beyond the reach of human perception, and all that can be witnessed, the Almighty, the Most Merciful.” (Verse 6) The Creator who regulates everything is the One who knows everything, whether absent or present. He is in complete control of all creation, and He is able to accomplish what He wills. But He is also Most Merciful in what He wills and plans for His creation.

"वह हर उस चीज़ को सर्वोत्तम बनाता है जिसे वह पैदा करता है।" (आयत 7) मेरे रब! यह निश्चय ही सत्य है, जैसा कि हम अपनी आँखों, दिलों और दिमाग़ से देखते और महसूस करते हैं। यह सत्य हर चीज़ के आकार और कार्यों में प्रकट है; उनके अलग-अलग स्वभावों में, उनके बीच के सामंजस्य, परस्पर पूरकता, रूपों, भिन्न-भिन्न स्थितियों और क्रियाओं में, और उन सब चीज़ों में जिन पर उत्कृष्टता लागू होती है।

“Who makes most excellent everything that He creates.” (Verse 7) My Lord! This is indeed the truth as we see and feel with our eyes, hearts and minds. This is the truth apparent in the shapes and functions of all things; in their individual natures, and in their harmony, complementarity, forms, different situations and actions, and in all that to which excellence applies.

उसकी महिमा हो। उसकी रचना ऐसी है कि हम उसे पूरी सृष्टि में स्पष्ट रूप से देखते हैं। इसमें उत्कृष्टता और पूर्णता झलकती है। कोई भी चीज़ न तो आवश्यकता से अधिक बनाई गई है और न ही कम। इसके बजाय, आकार, स्वरूप, रूप और कार्य, हर दृष्टि से, सम्पूर्ण पूर्णता बनाए रखी गई है।

All glory to Him. Such is His making that we see clearly in all creation. It reflects excellence and perfection. Nothing is made in excess and nothing falls short. Instead, complete perfection is maintained throughout, in size, shape, form and function.

कोई भी चीज़ पूर्ण सामंजस्य की सीमा से आगे नहीं जाती, न ही अपने उचित समय से पहले या बाद में घटित होती है। हर वस्तु, सबसे सूक्ष्म कण से लेकर सबसे विशाल चीज़ों तक, एक कोशिका से लेकर सबसे जटिल शरीरों तक, उत्कृष्टता और पूर्णता को प्रतिबिंबित करती है। यही बात कर्मों, चरणों और घटनाओं पर भी लागू होती है, जिन सबको ख़ुदा (God) ने रचा है। वे एक सुविचारित योजना के अनुसार, अपने लिए निर्धारित समय, स्थान और दायरे में घटित होते हैं। यह सब उस समग्र योजना के भीतर समाया हुआ है जो इस अस्तित्व के आरंभ से लेकर अंत तक के लिए बनाई गई है।

Nothing goes beyond the limit of perfect harmony, or takes place ahead of, or later than its proper time. Everything, from the tiny particle to the largest things, from the single cell to the most complex of bodies, reflects excellence and perfection. The same applies to actions, stages and events, which are all created by God. They take place in accordance with an elaborate plan, at the time and in the place and space determined for them. It all fits within the overall plan made for this existence from its beginning to its end.

"वह जो भी चीज़ बनाता है, उसे सबसे उत्तम बनाता है। वह मनुष्य की रचना मिट्टी से आरंभ करता है।" (आयत 7) उसकी उत्तम रचना का एक पहलू यह है कि मनुष्य की रचना मिट्टी से शुरू हुई। इस आयत के शब्द-विन्यास से यह समझा जा सकता है कि आरंभिक अवस्था में मिट्टी मौजूद थी। मिट्टी की इस प्रारंभिक अवस्था के बाद आने वाले चरणों की संख्या, लंबाई या अवधि का कोई उल्लेख नहीं किया गया है। इसलिए किसी सटीक अध्ययन का द्वार खुला रहता है, विशेषकर जब हम इस कथन को सूरह 23, अल-मोमिनून के उस कथन से जोड़ते हैं जिसमें कहा गया है: "निश्चय ही हम मनुष्य को मिट्टी के सार से पैदा करते हैं।" (23: 12) यह कथन इस समझ की अनुमति देता है कि मानव रचना के चरणों में कुछ क्रम था, जो मिट्टी वाले चरण तक जाता है।

“Who makes most excellent everything that He creates. He begins the creation of man out of clay.” (Verse 7) One aspect of His excellent creation is the fact that man’s creation was begun from clay. The phraseology of this verse allows it to be understood as meaning that the clay was present at the beginning, in the first stage. No mention is made of the number, length or duration of the stages that followed this initial clay stage. Hence, the door is open for any accurate study, particularly when we join this statement to the one in Sūrah 23, The Believers, which says: “Indeed, We create man out of the essence of clay.” (23: 12) This statement allows the understanding that there was some sequence in the stages of human creation going back to the clay one.

यह संभव है कि यह पृथ्वी पर पहली जीवित कोशिका के आरंभ का संदर्भ हो, यानी कि वह मिट्टी से शुरू हुई थी, और यह उस समय की बात है जब ईश्वर ने उसमें जीवन फूंका था। इस रहस्य को अभी तक किसी ने नहीं समझा है: यह क्या है या यह कैसे हुआ। मनुष्य की उत्पत्ति उसी जीवित कोशिका से हुई। क़ुरआन यह नहीं बताता कि यह कैसे घटित हुआ, या इसमें कितना समय लगा, या इसे कितने चरणों से गुज़रना पड़ा। इसलिए यह जांच-पड़ताल के लिए खुला है। लेकिन ऐसी जांच किसी भी तरह से क़ुरआन के उस सटीक कथन के विरुद्ध नहीं है कि मनुष्य की पहली उत्पत्ति मिट्टी से हुई। इन सीमाओं के भीतर हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि हम क़ुरआन के निश्चित कथन पर भरोसा करते हैं और उचित वैज्ञानिक जांच के परिणाम को स्वीकार करते हैं।

This may be a reference to the start of the first living cell on earth, meaning that it started from clay, and which was prior to God breathing life into it. No one has unfathomed this secret yet: what it is or how it happened. It is from the living cell that man originated. The Qur’ān does not mention how this took place, or how long it took to be accomplished, or how many stages it had to go through. Therefore, it is open to investigation. Such investigation, however, is by no means contrary to the accurate Qur’ānic statement that man’s first origin was clay. Within these limits we can safely say that we rely on the definitive Qur’ānic statement and accept the result of proper scientific investigation.

“फिर वह उसकी संतति को एक तुच्छ तरल पदार्थ के सार से उत्पन्न करता है।” (आयत 8) यह वीर्य की ओर संकेत है, वह तरल जो भ्रूण की पहली अवस्था को दर्शाता है, फिर वह एक चिपकने वाले कोशिका-पिंड में बदलता है, फिर एक भ्रूण जो जल्द ही हड्डियाँ और अंग प्राप्त कर लेता है, इससे पहले कि भ्रूण अपने पूर्ण रूप तक पहुँचे। यह एक महान यात्रा है, जब हम विचार करते हैं कि इस छोटी-सी तुच्छ तरल बूँद से कितना असाधारण विकास होता है, जब तक कि वह पूर्ण आकार और संरचना वाला मनुष्य नहीं बन जाती। पहली और अंतिम अवस्थाओं के बीच का अंतर वास्तव में बहुत बड़ा है। इसे क़ुरआन में एक ही आयत में व्यक्त किया गया है: “फिर वह उसे आकार देता है और उसमें अपनी आत्मा फूँकता है। इस प्रकार वह तुम्हें, ऐ मानवजाति, सुनने की शक्ति, देखने की शक्ति और हृदय प्रदान करता है।” (आयत 9)

“Then He causes his progeny to be begotten out of the essence of a humble fluid.” (Verse 8) This is a reference to semen, the fluid that represents the first stage of the foetus, going on to become a clinging cell mass, then an embryo that soon acquires bones and organs before the foetus reaches its complete form. It is a great journey when we consider the extraordinary development that this tiny drop of humble fluid goes through until it becomes a human being with perfect shape and constitution. The gulf between the first and the final stages is great indeed. This is expressed in the Qur’ān in a single verse: “Then He fashions him and breathes into him of His spirit. Thus He endows you, mankind, with hearing and sight and hearts.” (Verse 9)

यह वास्तव में एक महान चमत्कार है, परन्तु लोग अक्सर इसकी ओर से बेपरवाह रहते हैं। वह छोटी सी तरल बूँद उस प्राणी से कितनी दूर है जिसमें वह विकसित होती है। यह कार्य परमेश्वर के सिवा किसी शक्ति द्वारा नहीं हो सकता था, जो उस एक कोशिका को उसके विकास और वृद्धि के मार्ग पर चलाता है, ताकि ऐसा अत्यंत जटिल प्राणी बन सके।

It is indeed a great miracle, but people are often heedless of it. How far removed is that tiny drop of fluid from the creature it develops into. No power could have done this other than God who directs the single cell along its way of growth and development to make such a highly complex creature.

शुरू में एक कोशिका विभाजित होती है और बढ़ती है। इसके बाद जो होता है वह भिन्न-भिन्न प्रकृति और कार्यों वाली कोशिकाओं का एक महान विविधीकरण है। हर कोशिका-समूह इस तरह गुणित होता है कि वह एक विशेष कार्य वाला विशेष अंग बनाता है। यही अंग ऐसे हिस्से भी रखता है जिनके विशेष कार्य और भिन्न प्रकृति होती है, और जो अधिक विशेषीकृत कोशिकाओं से बनते हैं। फिर से सोचिए, यह विभाजन और गुणन, पहली एकल कोशिका के भीतर, इतनी बड़ी विविधता को कैसे उत्पन्न करता है? जो गुण और विशेषताएँ बाद में विशेषीकृत कोशिकाओं के हर समूह में प्रकट होती हैं, वे पहली कोशिका के सापेक्ष कहाँ थीं? मानव भ्रूण के विशिष्ट गुण कहाँ थे, किसी और प्रकार के भ्रूण के नहीं? और वे गुण कहाँ थे जो हर भ्रूण को सभी मानव भ्रूणों के बीच अलग पहचान देते हैं? वे गुण कहाँ थे जो हर भ्रूण में आगे आने वाली संभावनाओं, विशेष कार्यों और विशिष्ट लक्षणों को जीवन भर सुरक्षित रखते हैं? भला किसने सोचा होगा कि यह चमत्कार हो सकता है, सिवाय इसके कि यह हुआ है और हर समय होता रहता है?

चूँकि वे पुनरुत्थान की अवधारणा के ही विरोधी हैं और जीवित होकर लौटने के बारे में संदेह व्यक्त करते हैं, इसलिए यह सूरह उनकी आँखों के सामने क़यामत के दिन का एक ऐसा दृश्य प्रस्तुत करती है जो जीवन और गति से भरा हुआ है। इसके अलावा, यह उस दिन की बातचीत को इस तरह बयान करती है मानो वह अभी घटित हो रही हो।

Since they object to the very concept of resurrection, and express doubts about coming back to life, the sūrah raises before their eyes a scene of the Day of Judgement which is full of life and movement. Moreover, it reports its dialogue as if it was taking place now:

काश तुम देख पाते जब वे अपराधी अपने रब के सामने सिर झुकाए खड़े होंगे और कहेंगे: "हे हमारे रब! अब हमने देख भी लिया और सुन भी लिया। हमें वापस भेज दिया जाए, हम अच्छे कर्म करेंगे। अब हम दृढ़ विश्वासी हैं।" यदि हम चाहते तो हर मनुष्य को उसका मार्गदर्शन दे देते, किंतु मेरी बात सत्य हो चुकी है: "मैं अवश्य ही जहन्नम को जिन्नों और मनुष्यों, दोनों से एक साथ भर दूँगा।"

If you could but see when those evildoers will hang down their heads before their Lord and say: ‘Our Lord.’ We have now seen and we have heard. Return us [to our earthly life] and we will do good deeds. We are now firm believers. Had We so willed, We could indeed have imposed Our guidance on every human being. Instead, My word shall be fulfilled: Most certainly will I fill hell with j inn and humans all together.

"इसका स्वाद चखो, क्योंकि तुम इस दिन के मिलने को भूल गए थे। हम भी तुम्हें भूल जाएँगे; और अपने उन कर्मों के बदले में जो तुम करते रहे, इस स्थायी यातना का स्वाद चखो।" (आयतें 12-14)

‘Taste this, for you [deliberately] forgot you would ever meet this day. We, too, will forget you; and taste this abiding suffering for all the evil you did.’ (Verses 12-14)

यह शर्म का एक दृश्य है, जिसमें वे अपनी गलती स्वीकार करते हैं और उस सच्चाई को मान लेते हैं जिसे उन्होंने पहले झुठलाया था। अब वे उस बात पर अपने यकीन का ऐलान करते हैं जिस पर वे पहले शक करते थे, और धरती पर वापस भेजे जाने की माँग करते हैं ताकि जो गलत किया था उसे सुधार सकें। वे शर्म से सिर झुकाए अपने रब के सामने खड़े होते हैं, जिससे मिलने की वे कभी बात ही नहीं मानते थे। लेकिन यह सब उस समय होता है जब बहुत देर हो चुकी होती है, जब अब कोई स्वीकारोक्ति या ऐलान किसी काम का नहीं रहता।

This is a scene of shame, one wherein they acknowledge their error and admit the truth that they once denied. They now declare their certainty of what they used to doubt, and request a return to the earth to put right what they did wrong. They hang their heads in shame as they stand before their Lord whom they denied they would ever meet. All this happens, however, when it is too late, when no admission or declaration is of any use.

इस सूरह में, उनकी विनम्र प्रार्थना के उत्तर से पहले, वे तथ्य बताए गए हैं जो पूरी स्थिति पर लागू होते हैं और जो लोगों के भाग्य का निर्धारण करते हैं: "यदि हम चाहते तो हर इंसान पर अपना मार्गदर्शन थोप सकते थे। किंतु इसके बजाय मेरी बात पूरी होगी: निश्चय ही मैं जहन्नम को जिन्नों और इंसानों, दोनों से एक साथ भर दूँगा।" (आयत 13)

अगला दृश्य अब एक अलग एहसास, माहौल और ख़ुशबू लेकर आता है। यह इतना सुखद है कि दिल उससे गरमाहट महसूस करने लगते हैं। यह उन ईमान वालों की तस्वीर है जो अपनी इबादत में डूबे हुए हैं, अपने रब के सामने विनम्रता दिखा रहे हैं, दिल में उसके प्रति भय रखते हुए उससे दुआ कर रहे हैं, और उसकी रहमत और फ़ज़ल की उम्मीद रखते हैं। उसने उनके लिए ऐसा इनाम तैयार कर रखा है जिसकी वे कल्पना भी नहीं कर सकते, चाहे वे कितनी भी कोशिश करें।

The next scene now imparts a different feeling, aura and fragrance. It is so pleasant that hearts warm to it. It is an image of believers in their devotion, showing their humility before their Lord, praying to Him with awe in their hearts, hoping for His mercy and grace. He has in store for them a reward that they cannot imagine, no matter how they try.

केवल वही लोग हमारी आयतों पर ईमान लाते हैं जो जब उन्हें उनके ज़रिए नसीहत की जाती है तो सजदे में गिर पड़ते हैं और अपने रब की हम्द के साथ उसकी तस्बीह करते हैं, और वे घमंड नहीं करते। वे रातों को अपने बिस्तरों से अलग होकर डर और उम्मीद के साथ अपने रब को पुकारते हैं, और जो कुछ हमने उन्हें दिया है उसमें से ख़र्च करते हैं। कोई नहीं जानता कि उनके लिए उनके किए का बदला के तौर पर आँखों की ठंडक का कौन-सा सामान छिपाकर रखा गया है। (आयतें 15-17)

Only they believe in Our revelations who, whenever they are reminded of them, fall down prostrating themselves in adoration, and extol their Lord’s limitless glory and praise; and who are never arrogant; who drag themselves out of their beds at night to pray to their Lord in fear and hope; and who are charitable with what We provide for them. No one can imagine what blissful delights have been kept in store for them as a reward for what they used to do. (Verses 15-17)

यह उन आस्थावान आत्माओं की एक सुंदर तस्वीर है जो इतनी कोमल और संवेदनशील हैं। वे उस इबादत में निष्ठावान हैं जो वे केवल God को अर्पित करते हैं। उनके दिलों में न घमंड आता है और न अहंकार। वे God की वह्य (प्रकाशना) को रुचि और स्वीकार्यता के साथ ग्रहण करते हैं, उसे समझने और उस पर अमल करने के लिए उत्सुक रहते हैं। जब इन आस्थावानों को God की प्रकाशनाएँ याद दिलाई जाती हैं, तो वे "सजदे में गिर पड़ते हैं" (आयत 15)। वे जो सुनते हैं उससे गहराई से प्रभावित होते हैं, God की महिमा का गुणगान करते हैं और उसकी महानता को महसूस करते हैं। इसलिए उनकी पहली प्रतिक्रिया सजदे में गिर पड़ना होती है। यह उनकी भावनाओं की सबसे उत्तम अभिव्यक्ति है, कि वे श्रद्धा में अपना माथा ज़मीन पर रख देते हैं। इस शारीरिक मुद्रा के साथ वे "अपने Lord की असीम महिमा और प्रशंसा का गुणगान करते हैं।" वे कभी घमंडी नहीं होते। उनकी प्रतिक्रिया सच्ची होती है, जो God की महिमा के प्रति उनकी वास्तविक भावनाओं को व्यक्त करती है।

This is a pleasant image of believing souls which are so gentle and sensitive. They are sincere in the devotion they address to God alone. No arrogance or pride creeps into their hearts. They receive God’s revelation with interest and acceptance, eager to understand and act on them. When these believers are reminded of God’s revelations, they “fall down prostrating themselves in adoration.” (Verse 15) They are keenly influenced by what they are told, glorify God and feel His majesty. Hence, their first reaction is to fall down prostrating themselves. This is the best expression of their feelings, putting their foreheads on the ground in adoration. With this physical gesture, they “extol their Lord’s limitless glory and praise.” They are never arrogant. Their response is genuine, expressing their true feelings of God’s glory.

सूरह के जिस भाग में ईमान वालों और इनकार करने वालों, नेक लोगों और बुरे लोगों, और दोनों समूहों के अंजाम का वर्णन है, वह अब पूरा हो चुका है। इसके बाद सूरह एक नए भाग की शुरुआत करती है, जो मूसा और उन रहनुमाई के वह आसमानी संदेश संक्षेप में बयान करता है जो अल्लाह ने बनी इस्राईल के मार्गदर्शन के लिए उन्हें दिए थे, ठीक वैसे ही जैसे मुहम्मद ﷺ पर क़ुरआन इसलिए उतारा गया कि वह ईमान रखने वालों का मार्गदर्शन करे। दोनों ईश्वरीय संदेश पाने वालों में सिद्धांत और आस्था एक समान हैं। मूसा की क़ौम में से उन लोगों को अगुवा चुनना जो मुसीबत में सब्र करने वाले थे, ईमान वालों के लिए गहरे अर्थ रखता है, क्योंकि यह उन्हें अपने पक्के विश्वास पर क़ायम रहने और कठिनाई में दृढ़ और धैर्यवान रहने की प्रेरणा देता है। यही गुण उन्हें इस दुनिया में नेतृत्व का अधिकारी बनाते हैं और यह सुनिश्चित करते हैं कि वे धरती पर स्थापित होंगे।

The section speaking about the believers and unbelievers, the righteous and the wicked, and the fates of both groups is now complete. The sūrah then begins a new section that speaks briefly about Moses and the revelations God gave him to serve as guidance to the Children of Israel, just like the Qur’ān was given to Muhammad to provide guidance to those who believe in God. Both recipients of divine revelations share common principles and a common faith. Choosing those who were patient in adversity among Moses’ people to be leaders of their community carries strong implications for the believers, urging them to maintain their firm beliefs and to remain steadfast and patient in adversity. These are the qualities that make them leaders in this life and ensure that they will be established on earth.

निश्चय ही हमने मूसा को किताब दी थी, अतः तुम उसके मिलने के विषय में संदेह में न पड़ना।

We certainly gave the Book to Moses, so be not in doubt about convergence with it.

हमने उसे बनी इस्राईल के लिए मार्गदर्शन बनाया, और उनमें से ऐसे नेता उठाए जो, जब तक वे सब्र पर जमे रहे और हमारी आयतों पर दृढ़ विश्वास रखते रहे, हमारे आदेश के अनुसार मार्गदर्शन फैलाते रहे। निस्संदेह तुम्हारा रब ही क़ियामत के दिन उन सब बातों का फ़ैसला करेगा जिनमें वे मतभेद करते थे। {हमने उसे बनी इस्राईल के लिए मार्गदर्शन बनाया, और उनमें से ऐसे नेता उठाए जो, जब तक वे सब्र पर जमे रहे और हमारी आयतों पर दृढ़ विश्वास रखते रहे, हमारे आदेश के अनुसार मार्गदर्शन फैलाते रहे। निस्संदेह तुम्हारा रब ही क़ियामत के दिन उन सब बातों का फ़ैसला करेगा जिनमें वे मतभेद करते थे।} (आयतें 23-25)

We made of it guidance for the Children of Israel, and We raised among them leaders who, so long as they remained steadfast and had sure faith in Our revelations, spread guidance in accordance with Our command. Your Lord is certainly the One who will decide between people on the Day of Resurrection with regard to all that on which they differ. (Verses 23-25)

वह वाक्यांश, "so be not in doubt about convergence with it", एक प्रक्षेप (interpolation) है जिसका अर्थ पैगंबर को उस सत्य का भरोसा दिलाना है जो उन्हें दिया गया है। यह बल देता है कि यह वही सत्य है जिसका समर्थन मूसा ने किया था और जो उनकी किताब में प्रकट हुआ था। दोनों पैगंबर और दोनों किताबें इस सत्य के समर्थन में एक-दूसरे से मिलते हैं। यह वह व्याख्या है जिसे मैं इस वाक्यांश के लिए पसंद करता हूँ। हालाँकि, कुछ टीकाकार सुझाते हैं कि वाक्यांश 'about convergence with it' का अर्थ 'about meeting with him' है, जिसका तात्पर्य पैगंबर मुहम्मद ﷺ की मेराज की रात की यात्रा और आकाश तक आरोहण के दौरान मूसा और मुहम्मद ﷺ की मुलाकात से है। वास्तव में, सत्य और एक साझा आस्था के आधार पर समानता अधिक संभावित है, क्योंकि यह पैगंबर ﷺ को आश्वस्त करती है ताकि वे सभी विरोध और उत्पीड़न के बावजूद दृढ़ बने रहें जिनका सामना वे और उनके अनुयायी करते हैं। यह अगली आयत में कही गई बात से भी मेल खाती है: "और हमने उनमें से ऐसे नेता बनाए जो, जब तक वे धैर्य रखते और हमारी आयतों पर दृढ़ विश्वास रखते, हमारे आदेश के अनुसार मार्गदर्शन फैलाते।" (आयत 24) इसका अर्थ है कि यदि मक्का में रहने वाले उस समय के थोड़े से ईमान वाले लोग संकट में डटे रहते और धैर्य रखते, जैसे इसराईलियों के वे नेता, तो वे मुस्लिम समुदाय में नेता होते। यह उन गुणों को स्थापित करता है जो लोगों को नेतृत्व के योग्य बनाते हैं, अर्थात संकट में धैर्य और अटल विश्वास।

सूरह फिर उनके दिलों को जीवन के उस आरंभ की एक तस्वीर से छूती है, जिसमें वे एक बंजर भूमि देखते हैं, फिर उसमें जान पड़ती है और उससे जीवन फूट निकलता है। यह तस्वीर उस पहले वाली तस्वीर के विपरीत है, जिसमें मौत और तबाही एक ऐसी भूमि पर टूट पड़ती दिखाई गई है जो कभी जीवन से भरी थी।

The sūrah then touches their hearts with an image of life as it starts, showing them a barren land before it quickens and life springs out of it. This image provides a contrast with the earlier one showing death and ruin devastating a land that was once full of life:

क्या उन्होंने नहीं देखा कि हम ही सूखी और बंजर भूमि की ओर पानी ले जाते हैं, और उसके द्वारा ऐसी खेती उगाते हैं जिससे उनके पशु भी खाते हैं और वे स्वयं भी? तो क्या वे देखते नहीं? (आयत 27)

Are they not aware that it is We who drive water to dry land devoid of herbage, and with it We bring forth crops of which their cattle and they themselves eat? Can they not see? (Verse 27)

वे अपनी आँखों से देखते हैं कि कैसे ईश्वर बंजर ज़मीन पर पानी भेजता है, और कितनी जल्दी वह हरी-भरी हो जाती है, पौधों और फ़सलों से लदी हुई, जो उनके और उनके मवेशियों के लिए भोजन का प्रबंध करती हैं। वर्षा से पुनर्जीवित हुई मृत भूमि का यह दृश्य बंद दिलों को उस सुंदर जीवन-शक्ति को देखने के लिए खोल देता है, जो उस सत्ता की ओर से दी गई है जो जीवन को खिलाती है। इस दृश्य से जो भावना उत्पन्न होती है वह उस सर्वशक्तिमान ईश्वर से निकटता की है, जो यह सब संभव बनाता है। यही वह है, और केवल वही है, जो इस सृष्टि में जीवन और सौंदर्य लाता है।

They see with their own eyes how God sends water to barren land, and how soon it becomes green, rife with plants and crops which provide food for them and their cattle. This image of a dead land rejuvenated by rain opens closed hearts to look at this beautiful life-force given by the One who causes life to blossom. The feeling that this image leaves is one of closeness to God Almighty who makes all this possible. It is He, and only He, who brings life and beauty to this universe.

हम देखते हैं कि क़ुरआन हमारे दिलों को जीवन और मृत्यु के बाद के विकास की ओर ले जाता है। दोनों ही स्थितियों में, इसका उद्देश्य अत्यधिक परिचितता के सुस्त प्रभाव को झकझोर कर दूर करना है।

We see how the Qur’ān takes our hearts through life and growth after ruin and death. In both situations, it aims to shake off the languid effect of over familiarity.

इसके अलावा, इसका उद्देश्य उन घुटन भरी बाधाओं को हटाना है जो हमें इतिहास के सबक़ों पर ध्यान देने से रोकती हैं।

Furthermore, it aims to remove those stifling barriers that prevent us from heeding the lessons of history.

सूरह की अंतिम भाग में उनके उस दंड को जल्दी माँगने का उल्लेख है जिससे उन्हें चेतावनी दी गई है, और उन चेतावनियों के बारे में उनके संदेह का भी। उन्हें एक बार फिर चेतावनी दी जाती है कि जिस चीज़ की वे जल्दी माँग रहे हैं, उसके पूरा होने से पहले सावधान हो जाएँ, जब किसी ईमान के घोषणा का कोई लाभ नहीं होगा। और न उन्हें कोई मोहलत दी जाएगी। सूरह का समापन इस आदेश के साथ होता है कि नबी ﷺ उन्हें उनके अवश्यम्भावी अंजाम पर छोड़ दें।