इस सूरह की शुरुआत दो अलग-अलग अक्षरों, ताॅ सीन, से होती है, जो इस बात का संकेत हैं कि यह सूरह, और पूरा कुरआन, किन बुनियादी अक्षरों से बना है। ये अक्षर हर अरबी बोलने वाले के लिए उपलब्ध हैं, फिर भी वे सब कुरआन जैसा कुछ रच पाने में असमर्थ हैं। उन्हें इसकी चुनौती दी गई, फिर भी उनमें से किसी ने ऐसा कुछ नहीं रचा जो कुरआन की उत्कृष्टता के आसपास भी पहुँचता हो। इन दो अक्षरों के बाद कुरआन का स्वयं उल्लेख आता है: "ये कुरआन की आयतें हैं, एक स्पष्ट, खोलकर बयान करने वाली किताब।" (आयत 1) यहाँ यह ध्यान देने योग्य है कि अरबी मूल पाठ में शब्द 'कुरआन' के बाद 'व' (wa) आता है, जिसका अर्थ 'और' होता है, परंतु इस प्रयोग में इसका अर्थ केवल 'जो है' होता है।
The sūrah begins with two separate letters, Ţā Sīn, as reference to the basic material of which the sūrah and the entire Qur’ān are composed. These letters are available to all Arabic-speaking people, yet they are all unable to compose anything like the Qur’ān: they have been challenged to do so, yet none has ever produced anything that approximates the excellence of the Qur’ān. These two letters are followed by a reference to the Qur’ān itself: “These are verses of the Qur’ān, a clear, elucidating book.” (Verse 1) It should be noted that in the Arabic text the conjunction wa, which means ‘and’, occurs after the word ‘Qur’ān’, but in this usage it only means ‘which is’.
यहाँ क़ुरआन को 'किताब' कहना उन इनकार करने वाले लोगों के उस रवैये से एक सूक्ष्म तुलना प्रदान करता है जिससे मक्का के लोगों ने उस किताब को ग्रहण किया जो उनपर ऊपर से उतारी गई थी, और उस तरीक़े से भी जिससे सबा की रानी और उसकी क़ौम ने सुलैमान का ख़त प्राप्त किया, जिसे इस सूरह में भी 'किताब' कहा गया है, यानी 'पुस्तक'। फिर भी सुलैमान अल्लाह के बंदे से अधिक कुछ नहीं हैं।
Describing the Qur’ān here as ‘a book’ provides a subtle element of comparison with how the unbelievers in Makkah received the book bestowed on them from on high and how the Queen of Sheba and her people received Solomon’s letter, which in this sūrah is also called a kitāb, meaning ‘book’. Yet Solomon is no more than God’s servant.
कुरआन, या वह किताब, फिर "ईमान वालों के लिए मार्गदर्शन और ख़ुशख़बरी" के रूप में वर्णित की गई है। (आयत 2) यह कहने से कहीं अधिक प्रभावशाली है कि इसमें या इससे मार्गदर्शन और ख़ुशख़बरी मिलती है। वास्तव में, जिस तरह यह वर्णन किया गया है, उससे स्पष्ट होता है कि कुरआन की अपनी सत्ता ही मार्गदर्शन और शुभ सूचना है। निश्चय ही, कुरआन हर तरह और हर अर्थ में ईमान वालों को मार्गदर्शन देता है। यह उन्हें वह भी देता है जो इस दुनिया में और आख़िरत में सुख लाता है।
The Qur’ān, or the book, is then described as “a guidance and joyful tidings to the believers.” (Verse 2) This is more expressive than saying that it contains or provides guidance and joyful tidings. Indeed the way the description is phrased makes the very entity of the Qur’ān the guidance and the happy tiding. For certain, the Qur’ān provides guidance to believers in every way and every sense. It also gives them what brings happiness both in this life and in the life to come.
यह तथ्य कि मार्गदर्शन और शुभ-सूचना केवल ईमान वालों के लिए है, विशेष महत्व रखता है। क़ुरआन कोई ऐसी किताब नहीं है जो केवल सैद्धांतिक या व्यावहारिक विज्ञान की तरह है और जो इसे पढ़ने और समझने वाले को अपने सारे लाभ दे दे। क़ुरआन पहले दिलों को संबोधित करता है और अपना सारा प्रकाश और सुगंध उस खुले मन को प्रदान करता है जो उसे दृढ़ विश्वास और संतोष के साथ ग्रहण करता है। जब किसी व्यक्ति का मन पक्के ईमान से तरो-ताज़ा होता है, तो वह क़ुरआन की क़दर बेहतर कर सकता है और उसके अर्थों को उससे कहीं अधिक समझ सकता है जितना हम कल्पना कर सकते हैं। जब इंसान अपना पुराना जीवन-ढंग छोड़कर एक नया जीवन-ढंग अपनाता है, तो इस दुनिया में भी चमत्कारी परिवर्तन आते हैं। क़ुरआन जिन सभी व्यवस्थाओं, क़ानूनों और मूल्यों को बढ़ावा देता है, उनकी बुनियाद सबसे पहले और सबसे अधिक ईमान पर है। इसलिए जो व्यक्ति दिल की गहराई से अल्लाह पर ईमान नहीं रखता, या यह स्वीकार नहीं करता कि यह क़ुरआन अल्लाह की ओर से उतारा गया है, या यह कि इसकी बातें वह व्यवस्था हैं जिसे अल्लाह इंसानी जीवन में लागू करवाना चाहता है, वह क़ुरआन में वांछित मार्गदर्शन नहीं पा सकता और न ही उस शुभ-सूचना में हिस्सेदार हो सकता है जो यह लेकर आता है।
That the guidance and the happy news are given to the believers only is especially significant. The Qur’ān is not a book of theoretical or applicable science that yields all its benefits to whoever reads and understands it. The Qur’ān addresses hearts in the first instance and gives all its light and fragrance to an open mind which receives it with certainty and contentment. When a person’s mind is refreshed with firm belief, it can better appreciate the Qur’ān and understand far more of its meanings than we can imagine. It brings about miraculous changes in this life as one adopts a new way of life and discards his old one. All the systems, legislation and values the Qur’ān promotes are based first and foremost on faith. Hence, a person who does not, deep at heart, believe in God or accept that this Qur’ān is revealed by God or that its contents represent the system God wants implemented in human life, cannot find the desired guidance in the Qur’ān and will not share in the joyful news it brings.
यह ग्रंथ, क़ुरआन, मार्गदर्शन, ज्ञान और सही दिशा-निर्देशों के अनगिनत ख़ज़ाने समेटे हुए है, परंतु उन सबको खोलने की कुंजी ईमान है। इस कुंजी के बिना क़ुरआन किसी पर भी अपने ख़ज़ाने नहीं खोलता। यही कारण है कि जिन लोगों ने सचमुच इस पर ईमान लाया, वे चमत्कार कर दिखाने में सफल हुए। परंतु जब क़ुरआन को केवल मधुर धुनों में सजे पाठ तक सीमित कर दिया गया, जिन्हें लोग सुनकर आनंदित तो होते थे परंतु जो उनके दिलों को छूते नहीं थे, तब वह एक बंद ख़ज़ाने की तरह रह गया, जो कुछ भी कर पाने में असमर्थ था।
This book, the Qur’ān, contains inexhaustible treasures of guidance, knowledge and sound directives, but faith is the key to opening it all. Without this key, the Qur’ān does not yield its treasures to anyone. Hence those who truly believed in it were able to accomplish miracles. But when the Qur’ān was reduced to no more than chants set to charming tunes that people enjoyed hearing without touching their hearts, it remained an unopened treasure, incapable of achieving anything.
इस सूरह में उन मोमिनों के गुण बताए गए हैं जो क़ुरआन में हिदायत और ख़ुशख़बरी पाते हैं। वे ऐसे लोग हैं "जो नमाज़ को क़ायम रखते हैं और ज़कात अदा करते हैं, और जो आख़िरत पर पक्का यक़ीन रखते हैं।" (आयत 3)
पहला गुण नमाज़ को नियमित रूप से क़ायम रखना है, इस तरह अदा करना जैसा अदा करना चाहिए, इस एहसास के साथ कि उनके दिल और आत्मा इस बात से सचेत हैं कि वे ख़ुदा के सामने खड़े हैं, अपनी पूरी महानता के साथ। इस तरह वे अपने आपको उसकी पवित्र उपस्थिति से जुड़ा हुआ महसूस करते हैं, और उनके विचार उसे पुकारने और उसकी महिमा करने में पूरी तरह लगे रहते हैं। दूसरा, वे ज़कात अदा करते हैं, जो अनिवार्य दान है। जब वे इसे अदा करते हैं तो अपने दिलों को कंजूसी से पाक करते हैं और धन के लालच से ऊपर उठ जाते हैं। वे अपने भाइयों को वह हिस्सा देते हैं जो ख़ुदा ने उन्हें दिया है, और इस तरह अपने समुदाय के प्रति अपना सामाजिक कर्तव्य पूरा करते हैं। अंत में, वे आख़िरत पर पक्का यक़ीन रखते हैं, जिसका अर्थ है कि उनके विचारों में आख़िरत में अपना अंजाम सबसे ऊपर रहता है। यह उन्हें अपनी इच्छाओं के पीछे बेलगाम दौड़ने से रोकता है और उनके दिलों में ख़ुदा का डर ज़िंदा रखता है। उन्हें यह डर रहता है कि जब वे फ़ैसले के लिए उसके सामने पेश हों तो कहीं नाफ़रमान न ठहरें।
The sūrah outlines the qualities of those believers who find guidance and happy news in the Qur’ān. They are ones: “who attend regularly to prayers and pay their zakāt, and who firmly believe in the life to come.” (Verse 3) The first quality is to attend regularly to prayer, offering it as it should be offered, with their hearts and souls conscious of the fact that they are standing in front of God, in all His majesty. Thus they feel themselves in contact with His sublime presence, and their thoughts fully attentive to addressing and glorifying Him. Secondly, they pay their zakāt, which is the obligatory charity. When they pay it they purge their hearts of stinginess rising above the lure of wealth. They give their brethren some of what God has granted them, thus fulfilling their social duty towards their community. Finally, they firmly believe in the life to come, which means that their fate in the hereafter remains topmost in their thoughts. It prevents them from giving free rein to their desires and keeps the fear of God alive in their hearts. They dread lest they might be considered disobedient when they come before Him for judgement.
केवल ऐसे आज्ञाकारी ईमान वाले ही ईश्वर के इनाम की आशा रख सकते हैं और फिर भी उसकी सज़ा से डरते हैं। केवल वही, जिनके दिल कुरआन के लिए खुले हुए हैं, उससे मार्गदर्शन पा सकते हैं और उसकी शुभ सूचना प्राप्त कर सकते हैं। उनके लिए यह एक ऐसा प्रकाश है जो उनके जीवन को रोशन करता है और उन्हें कर्म करने की मज़बूत प्रेरणा देता है। यही उनका एकमात्र भरोसेमंद मार्गदर्शक है, और वे हमेशा इसी की ओर लौटते हैं।
It is only such obedient believers who can hope for God’s reward yet still dread His punishment. Only they, with their hearts open to the Qur’ān, can find its guidance and receive its happy news. For them, it is a light illuminating their lives, providing them with strong motivation for action. It is their only reliable guide and one to which they always refer.
आख़िरत पर ईमान रखने पर ज़ोरदार बल दिया गया है; और यह उन लोगों के लिए एक सख़्त चेतावनी के रूप में है जो ईमान लाने से इनकार करते हैं और अपनी गुमराह रविश पर अड़े रहते हैं: “जो लोग आख़िरत पर ईमान नहीं रखते, हम उनके आमाल को उनकी नज़र में ख़ुशनुमा बना देते हैं, और वे भटकते हुए हैरान फिरते रहते हैं।” (आयत 4)
Strong emphasis is placed on believing in the hereafter; this in the form of a stern warning to those who refuse to believe, and persist with their erring ways: “As for those who will not believe in the life to come, We make their deeds seem fair to them, and so they wander about in distraction.” (Verse 4)
आख़िरत पर ईमान वह प्रेरणा है जो इच्छाओं और वासनाओं पर अंकुश लगाती है और इंसान को संयम के साथ जीवन जीने पर उभारती है। जब यह ईमान न हो तो इंसान अपने आप को बेलगाम इच्छाओं की पूर्ति से नहीं रोक पाता, क्योंकि वह समझता है कि आनंद उठाने का उसका एकमात्र अवसर यही दुनिया का जीवन है। फिर भी दुनिया का जीवन इतना लंबा नहीं कि इंसान अपनी इच्छाओं या आशाओं के छोटे-से हिस्से को भी पूरा कर सके। इसके अलावा, जब किसी के पास विलासिता का जीवन जीने के साधन हों, तो उसे अपनी सबसे अनियंत्रित लालसाओं को पूरा करने से आख़िर कौन रोकेगा, सिवाय इस एहसास के कि उसे ईश्वर के सामने खड़ा होना है और उसके फ़ैसले, इनाम या सज़ा की प्रतीक्षा करनी है? सच तो यह है कि जिस इंसान का आख़िरत पर विश्वास न हो, वह अनिवार्य रूप से अपनी सामर्थ्य के भीतर हर आनंद की ओर दौड़ेगा। कोई लज्जा या रोक उसे नहीं थामेगी। इंसान की प्रकृति ही ऐसी है कि वह आनंद से प्रेम करता है, जब तक कि उसे किसी ईश्वरीय संदेश का मार्गदर्शन न मिले, जो उसे इस छोटे जीवन के बाद आने वाले स्थायी जीवन की ख़बर दे और बताए कि यह दुनिया उसी जीवन की तैयारी है। यदि वे इस मार्गदर्शन को स्वीकार करें, तो उन्हें विभिन्न प्रकार के कर्मों में कहीं अधिक बड़ा आनंद मिलेगा।
Believing in the life to come is the motive that keeps whims and desires in check, urging us to lead a life of moderation. When such belief is lacking, a person cannot restrain himself from pursuing wanton desires, thinking that his only chance for indulging in pleasure is that offered in this life. Yet life on earth is scarcely long enough to fulfil a small portion of what people desire or hope for. Besides, when someone has the means to lead a life of indulgence, what can stop him from pursuing his wildest pleasures unless he has to reckon with standing before God, awaiting His judgement, reward or punishment? Indeed, a person lacking belief in the hereafter will inevitably pursue every pleasure within his ability. No sense of shame or check will restrain him. It is in the nature of human beings that they love pleasure unless they are guided by a divine message that tells them of a future, permanent life that follows this short one, and that the latter is but preparation for that future life. If they heed this guidance then they will find much greater pleasure in different types of pursuits.
यह ईश्वर ही है जिसने मानव-प्रकृति को इस प्रकार रचा है कि जब वह इसके लिए अपनी ग्रहणशील क्षमताएँ खोलती है तो उसमें उसके मार्गदर्शन का अनुसरण करने की प्रवृत्ति होती है, और जब वह ऐसी क्षमताएँ बंद कर देती है तो उसमें इसके विपरीत प्रवृत्ति होती है कि वह अंधी बनी रहे। दोनों ही स्थितियों में उसकी इच्छा ही पूरी होती है। इसीलिए क़ुरआन उन लोगों के संदर्भ में, जो आख़िरत पर ईमान नहीं लाना चाहते, कहता है: "हम उनके कर्मों को उनकी दृष्टि में सुंदर बना देते हैं, इसलिए वे भटकते हुए इधर-उधर फिरते रहते हैं।" (आयत 4) वे ईमान न लाने का चुनाव करते हैं, और इस तरह ईश्वर का नियम क्रियाशील हो जाता है, जो उनके कर्मों को उनकी दृष्टि में सुंदर और आकर्षक बना देता है। वे अपने कर्मों में कोई बुराई नहीं देख पाते, और इसलिए सही मार्ग तक ले जाने वाला कोई स्पष्ट रास्ता नहीं खोज पाते।
It is God who has moulded human nature in this fashion, giving it the propensity to follow His guidance when it opens its receptive faculties to this, and the opposite propensity to remain blind when it shuts such faculties down. His will is always done, in both situations. Hence, the Qur’ān says in reference to those who will not believe in the hereafter: “We make their deeds seem fair to them, and so they wander about in distraction.” (Verse 4) They choose not to believe, and thus God’s law comes into operation making their deeds seem fair and attractive to them. They cannot see any foul element in what they do and so remain unable to find a clear way leading them aright.
जब बुराई को सुंदर बनाकर दिखाया जाता है, तो उसका अंतिम परिणाम सर्वविदित है: "यही वे लोग हैं जिनके लिए कठोर यातना तैयार है, और जो आख़िरत में सबसे बड़े घाटे में रहेंगे।" (आयत 5)
चाहे उन्हें यह यातना इस दुनिया में दी जाए या आने वाले जीवन में, उन्हें आख़िरत में पूरी तरह तबाही का सामना करना पड़ेगा। यह बुराई के पीछे चलने का उनका उचित बदला होगा।
When evil is made to seem fair, the end result is well known: “These are the ones for whom grievous suffering is in store, and who in the life to come shall be the worst losers.” (Verse 5) Whether suffering is meted out to them in this present life or in the life to come, they will have to face utter ruin in the hereafter. It will be their just recompense for pursuing what is evil.
सूरह की शुरुआत एक ऐसी आयत से पूरी होती है जो कुरआन के दैवी स्रोत पर एक बार फिर बल देती है: "निस्संदेह, तुम्हें यह कुरआन उस ज़ात की तरफ़ से दिया जा रहा है जो हिकमत वाला और सब कुछ जानने वाला है।" (आयत 6) अरबी क्रिया *tulaqqā*, जिसका अनुवाद यहाँ "तुम्हें दिया जा रहा है" किया गया है, यह भाव देती है कि कुरआन एक उत्कृष्ट उपहार है जो उस हस्ती की ओर से पेश किया गया है जो हर काम हिकमत के साथ करती है और हर योजना पूर्ण ज्ञान के आधार पर बनाती है।
The sūrah’s opening is completed with a verse that re-emphasizes the divine source of the Qur’ān: “Most certainly, you receive the Qur’ān out of the grace of One who is Wise, All-Knowing.” (Verse 6) The Arabic verb tulaqqā, which is rendered here as ‘you receive’, gives a sense of the Qur’ān being a sublime gift presented by the One who does everything wisely and plans everything on the basis of perfect knowledge.
निस्संदेह, उसकी हिक्मत और उसका ज्ञान क़ुरआन में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है: उसके ढंग में, उन कर्तव्यों में जो वह निर्धारित करता है और उन आदेशों में जो वह देता है, उस व्यवस्था में जिसका वह पालन करता है, उसके सबसे उपयुक्त समय पर अवतरित होने में, उसके अंगों के क्रम में और उसके विषय-वस्तु के सामंजस्य में।
Indeed, His wisdom and knowledge are clearly seen in the Qur’ān; its mode, the duties it assigns and directives it gives, in the system it follows, in its revelation at the most appropriate time, in the flow of its component parts and in the harmony of its subject matter.
सूरह फिर अपने ऐतिहासिक विवरणों का आरंभ करती है, जो ईश्वर की बुद्धि, ज्ञान, योजना और देखभाल के पहलुओं की एक व्यापक झाँकी प्रस्तुत करते हैं।
The sūrah then begins its historical accounts which provide a panoramic exhibition of aspects of God’s wisdom, knowledge, planning and care.