पिछले अंश का समापन इस अनुमति के साथ हुआ कि इनकार करने वालों से लड़ाई की जा सकती है, ताकि आस्था और इबादत की रक्षा और संरक्षण हो सके, और इस वादे के साथ कि जो लोग आस्था के प्रति अपनी ज़िम्मेदारियाँ पूरी करेंगे और ईश्वरीय नियम को जीवन में लागू करेंगे, उन्हें विजय प्रदान की जाएगी। अब जब समुदाय-ए-ईमान को सौंपे गए कार्य को स्पष्ट रूप से बता दिया गया है, तो सूरह पैग़म्बर को आश्वस्त करती है कि ईश्वर की शक्ति उनकी सहायता के लिए हस्तक्षेप करेगी और उन्हें वह मदद देगी जिसकी उन्हें ज़रूरत है, जिससे उनके दुश्मनों की नाकामी सुनिश्चित हो जाएगी।

The previous passage finished with permission granted to fight unbelievers in order to protect and preserve faith and worship, coupled with God’s promise to grant victory to those who fulfil their responsibilities towards faith and implement the divine law in life. Now that the task entrusted to the community of believers has been clearly spelt out, the sūrah reassures the Prophet that God’s power will intervene to provide him with the help he needs ensuring the failure of his enemies.

उसी शक्ति ने अतीत में पूर्ववर्ती नबियों और रसूलों की सहायता करने के लिए, और उन लोगों को दंडित करने के लिए हस्तक्षेप किया था जिन्होंने उनका इनकार किया और उनका विरोध किया। इनकार करने वालों को पहले के समुदायों पर आई विपत्ति पर चिंतन करने का निर्देश दिया गया है, यद्यपि ऐसा चिंतन केवल उन्हीं हृदयों और बुद्धियों को लाभ देता है जो खुले और ग्रहणशील हों। केवल आँखें ही अंधी नहीं हो सकतीं, क्योंकि वास्तविक अंधापन तो हृदय का अंधापन है।

The same power intervened in the past to support earlier prophets and messengers, and to punish those who denied and opposed them. The unbelievers are directed to reflect on the doom suffered by earlier communities; even though such reflection benefits only hearts and minds that are open and receptive. It is not only eyes that can be blind, for real blindness is that of the heart.

पैगंबर को एक और पहलू से भी तसल्ली दी जाती है, और वह यह कि अल्लाह अपने रसूलों को शैतान की दुष्ट चालों से उसी तरह बचाता है जैसे वह उन्हें उनके विरोधियों के षड्यंत्रों से बचाता है। वह शैतान की हर कोशिश को निष्फल कर देता है और अपनी आयतों को शुद्ध और स्पष्ट रखता है, ताकि सही सोच वाले लोग उन पर विचार करें। जिनके दिलों में बीमारी है और जो सच्चे दीन का इनकार करते हैं, वे संदेह में पड़े रहेंगे, और उनके संदेह उन्हें उस सबसे बुरे अंजाम तक पहुँचा देंगे जो किसी को मिल सकता है। इस प्रकार यह नया अंश दिखाता है कि अल्लाह की शक्ति उसके संदेश के पैरोकारों के भाग्य में कितनी अहम भूमिका निभाती है।

The Prophet is also reassured on another count, namely that God protects His messengers from Satan’s wicked scheming, just like He protects them from their opponents’ plots. He renders all Satan’s attempts futile, keeps His revelations pure and clear, so that people with sound mind reflect on them. Those that are sick at heart and those who deny the true faith will continue to be in doubt, and their doubts will lead them to the worst destiny anyone can ever have. Thus, this new passage is a study of how God’s power plays a vital role in the fortunes of the advocates of His message.

और यदि वे आपको झुठलाते हैं, तो उनसे पहले नूह की क़ौम, आद और समूद ने भी इसी प्रकार (अपने पैग़म्बरों को) झुठलाया था, और इब्राहीम की क़ौम तथा लूत की क़ौम ने भी, और मदयन वालों ने भी; और मूसा को भी झुठलाया गया था। (फिर) मैंने इनकार करने वालों को कुछ समय तक ढील दी, फिर मैंने उन्हें पकड़ लिया। तो देखो, मेरा इनकार (दंड) कैसा (भयानक) था।

If they accuse you of falsehood, before their time, the people of Noah, the `Ād and Thamūd similarly accused [their prophets] of falsehood, as did the people of Abraham and the people of Lot, and the dwellers of Madyan; and so too was Moses accused of falsehood. [In every case] I gave rein, for a while, to the unbelievers, but then I took them to task. How awesome was the way I rejected them. (Verses 42-44)

यही एक ही तरह का ढर्रा हर बार दोहराया गया है, पिछले सभी संदेशों से लेकर आख़िरी संदेश तक। रसूलों को निशानियाँ और वहियाँ दी गईं, और सच्चाई को झुठलाने वाले लोग हमेशा रहे हैं। इस प्रकार, जब मक्का के मुशरिकों ने पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ के संदेश को झुठलाया, तो यह किसी भी तरह कोई नई रीत नहीं थी, और न ही पैग़म्बर ﷺ को कोई अनजानी दुश्मनी का सामना करना पड़ा था। परन्तु उसका अंजाम सबको मालूम है, और जो कुछ पिछली क़ौमों के साथ हुआ, वही फिर होना तय है: "और नूह की क़ौम, और आद और समूद ने भी इसी तरह [अपने पैग़म्बरों को] झुठलाया, और इब्राहीम की क़ौम और लूत की क़ौम, और मदयन वालों ने भी।" (आयतें 42-44)

It is the same pattern seen over and over again, in all past messages up to the final one. Messengers are given signs and revelations, and there will always be those who deny the truth. Thus, when the idolaters in Makkah denied the message of the Prophet Muhammad, it was by no means a new trend nor did the Prophet experience an unknown pattern of hostility. However, the outcome is well known, and what happened with earlier communities is bound to happen again: “The people of Noah, the `Ād and Thamūd similarly accused [their prophets] of falsehood, as did the people of Abraham and the people of Lot, and the dwellers of Madyan.” (Verses 42-44)

मूसा का उल्लेख अलग से किया गया है, मानो उनके ज़िक्र के लिए एक अलग अनुच्छेद हो: "और इसी तरह मूसा को भी झुठलाया गया।" (आयत 44)

Moses, however, is mentioned on his own as though the reference to him constitutes a special paragraph: “And so too was Moses accused of falsehood.” (Verse 44)

दूसरे रसूलों के विपरीत, मूसा (अलैहिस्सलाम) को उनकी अपनी कौम ने झूठा नहीं ठहराया था। फ़िरऔन और उसके सरदार थे जिन्होंने मूसा का विरोध किया और उन पर तरह-तरह के इल्ज़ाम लगाए। इसके अलावा, मूसा को बहुत स्पष्ट और अनगिनत निशानियाँ दी गई थीं। फिर भी, इन सभी मामलों में, अल्लाह ने इनकार करने वालों को कुछ समय तक मोहलत दी, ठीक उसी तरह जैसे उसने अब क़ुरैश को, जो नबी ﷺ की अपनी क़ौम थी और जिसने उनका डटकर विरोध किया, सोचने-समझने का समय दिया। फिर उसने उन सभी पिछली क़ौमों को बहुत सख़्त सज़ा दी।

इस बिंदु पर, जहाँ पिछली जातियों के अंजाम का वर्णन है और उन लोगों के बारे में नियम बताया जा रहा है जो ईश्वर के संदेशों को झुठलाने पर अड़े रहते हैं, सूरah पैग़म्बर ﷺ को संबोधित करती है और उन्हें आदेश देती है कि वे लोगों को चेतावनी दें और अटल परिणाम स्पष्ट कर दें।

At this point in the narrative describing the fate of past communities, and outlining the rule concerning those who persist in denying God’s messages, the sūrah addresses the Prophet instructing him to warn people and explain the inevitable outcome:

कहो: "ऐ लोगो! मैं तो बस एक स्पष्ट डराने वाला हूँ, जो तुम्हारी ओर भेजा गया है।" जो लोग ईमान लाए और नेक कर्म किए, उनके लिए क्षमा और सम्मानजनक जीविका है; और जो लोग हमारी आयतों को नीचा दिखाने के लिए उनसे संघर्ष करते हैं, वे भड़कती हुई आग के अधिकारी हैं। (आयतें 49-51)

Say: Mankind, I am but a plain warner, sent to you!’ Those who believe and do righteous deeds shall be granted forgiveness of sins and a most excellent sustenance; whereas those who strive against Our revelations, seeking to defeat their purpose, are destined for the blazing fire. (Verses 49-51)

हम यहाँ ध्यान देते हैं कि इस संदर्भ में नबी ﷺ का कार्य स्पष्ट रूप से लोगों को एक साफ़ और खुली चेतावनी देना बताया गया है, जिसमें किसी संदेह या अस्पष्टता की गुंजाइश नहीं रहती। यह उस तत्काल स्थिति से मेल खाता है जहाँ लोग अल्लाह के संदेश को हठपूर्वक ठुकराते हैं, और इस तरह अपने ही विनाश को जल्दी बुला लेते हैं।

We note that in this context, the Prophet’s task is clearly stated as one of giving people a clear and plain warning, that leaves no room for ambiguity. This fits the immediate situation of stubborn rejection of God’s message that makes people hasten their own doom.

अंतिम गंतव्य स्पष्ट रूप से बताया गया है। जो लोग ईमान लाते हैं और अपने ईमान को अमल में उतारते हैं, यानी 'नेक काम करते हैं', उनका प्रतिफल यह है कि उनका रब उनके सभी गुनाहों को माफ़ कर देगा, चाहे वे गुनाह उनसे हुए हों या वे फ़र्ज़ जिन्हें वे अदा करने से रह गए हों। ऐसी माफ़ी के साथ 'उत्तम रिज़्क' भी है, जो वे सम्मान के साथ प्राप्त करेंगे।

The final destiny is clearly stated. Those who believe and put their faith into practice, so as to ‘do righteous deeds’ will have their reward which consists of forgiveness by their Lord of all sins that they may have committed or duties they may have omitted to do. Such forgiveness is coupled with ‘a most excellent sustenance’ that they receive with dignity.

जो लोग परमेश्वर की प्रकाशनाओं को लोगों के हृदयों तक पहुँचने से रोकने का प्रयास करते हैं, और परमेश्वर के नियमों को उनके जीवन में लागू होने से रोकते हैं, वही लोग दहकती हुई आग में पीड़ा झेलेंगे। सूरह जिस अभिव्यक्ति का प्रयोग करती है, वह उन्हें इस आग का स्वामी बनाती है, जो उस उत्कृष्ट आजीविका के बिल्कुल विपरीत है जो ईमानवालों को प्राप्त होती है।

इब्न कसीर ने क़ुरआन पर अपनी तफ़सीर में कहा है कि अल-बग़वी ने इब्न अब्बास, मुहम्मद इब्न काब और दूसरों की रिवायतों से संकलित कई रूपों को शामिल किया है, जो समान वृत्तांत देते हैं। फिर वे यह प्रश्न उठाते हैं: "यह कैसे हो सकता है, जबकि God ने अपने संदेश को पहुँचाने में पैग़ंबर ﷺ की मासूमियत (निष्पापता) की ज़मानत दी है?" इसके बाद वे विभिन्न लोगों द्वारा इस प्रश्न के दिए गए उत्तर उद्धृत करते हैं। इनमें सबसे दिलचस्प उत्तर यह है कि शैतान केवल मुश्रिकों को यह धोखा दे सकता था कि उन्होंने ये शब्द पैग़ंबर ﷺ से सुने हैं, जबकि वास्तविकता में ऐसा नहीं था। यह सब शैतान का काम था, God के रसूल ﷺ के शब्द नहीं।

In his commentary on the Qur’ān, Ibn Kathīr says that al-Baghawī includes several versions consolidated from reports by Ibn `Abbās, Muhammad ibn Ka`b and others, giving similar accounts. He then asks: “How could this take place, given that God guaranteed the Prophet’s infallibility in conveying His message?” He then quotes answers to this question by different people. One of the most interesting is that Satan could only delude the idolaters into thinking that they heard these words from the Prophet when it was not so in reality. It was all Satan’s work, not the words of God’s Messenger.

अल-बुखारी इब्न अब्बास की व्याख्या बताते हैं, जिसमें अरबी शब्द "उम्नियितिह" का अर्थ, जिसका अनुवाद "उसकी इच्छाओं पर" किया गया है, "उसकी बात" के रूप में लिया गया है। इस प्रकार आयत का अर्थ यह है कि जब नबी ﷺ बोलते थे, तो शैतान उनकी वाणी में कुछ जोड़ देता था, परंतु अल्लाह शैतान के प्रयासों को निष्फल कर देता है और अपने संदेश को स्पष्ट कर देता है। मुजाहिद, दूसरी ओर, उस आयत में जिसमें कहा गया है कि अल्लाह के किसी रसूल के "कुछ आरज़ू करने" का उल्लेख है, उसका अर्थ उसकी बात, या उसका पाठ लेते हैं। अल-बग़वी कहते हैं कि अधिकांश टीकाकारों का मत है कि इसका अर्थ अल्लाह की वह्य (प्रकाशना) के उसके पाठ से है। यह उसके पाठ में ही है कि शैतान कुछ जोड़ सकता है। इब्न जरीर इस व्याख्या को शब्दों को विशेष अर्थ देने का एक प्रयास बताते हैं।

Al-Bukhārī reports Ibn `Abbās’s explanation, making the Arabic word, umniyyatih, rendered in translation as ‘on his wishes’, as meaning ‘his discourse’. Thus the verse means that when the Prophet spoke, Satan added something into his speech, but God causes Satan’s efforts to be futile and makes His own message clear. Mujāhid, on the other hand, explains the reference to any of God’s messengers ‘hoping for something’ as meaning his speech, or his recitation. Al-Baghawī says that most commentators say that it means his reading of God’s revelations. It is in his recitation that Satan may add something. Ibn Jarīr describes this explanation as an exercise in giving special meaning to words.

यह एक सारांश है उस क़िस्से का जो 'परिंदों का क़िस्सा, या ग़राानीक़' के नाम से जाना जाता है। इसके नक़्ल (रिवायत) के दृष्टिकोण से यह क़िस्सा बहुत कमज़ोर है। हदीस के विद्वान मानते हैं कि इसे किसी ऐसे रावी ने नक़्ल नहीं किया जिसे सही और भरोसेमंद रावी कहा जा सके, और न ही यह कभी ऐसी लगातार और विश्वसनीय सनद (श्रृंखला) के साथ वर्णित हुआ जिसमें भरोसेमंद रावी हों। अल-बज़्ज़ार कहते हैं: "हम नहीं जानते कि यह हदीस कभी ऐसी किसी सनद के साथ नक़्ल हुई हो जो उल्लेख के योग्य हो और नबी ﷺ तक पहुँचती हो। विषय-वस्तु की दृष्टि से भी यह ईमान के एक मूल सिद्धांत के विरुद्ध है, जो नबी ﷺ की मासूमियत (निष्पापता) और इस बात का असंभव होना है कि शैतान उनके संदेश के प्रचार में कुछ भी मिला सके।" ओरिएंटलिस्ट (प्राच्यविद्) और इस्लाम के विरोधियों ने इस रिपोर्ट को लेकर इसका प्रचार किया और इसे बहुत महत्व देकर पेश किया। सच्चाई यह है कि यह एक झूठी रिपोर्ट है जो किसी चर्चा में टिक नहीं सकती। वास्तव में यह बहस का विषय बनने के योग्य भी नहीं है।

हमें पैग़ंबर ﷺ के जीवन में और इस्लामी इतिहास में इसकी पुष्टि करने वाले कुछ उदाहरण मिलते हैं। इसलिए कुछ विद्वानों द्वारा बताई गई उस प्रकार की बिना प्रमाण वाली व्याख्या की कोई आवश्यकता नहीं है।

We find some examples during the Prophet’s life and in Islamic history to confirm this. Thus there is no need for the sort of unsupported interpretation reported by some scholars.

इसका एक उदाहरण इब्न उम्म मक्तूम का वाक़िया है, जो एक ग़रीब और अंधे सहाबी थे। वे एक बार नबी ﷺ के पास आए और बार-बार आग्रह करने लगे कि उन्हें भी वह कुछ सिखाया जाए जो God ने उन्हें सिखाया है। नबी ﷺ उस समय अल-वलीद इब्न अल-मुग़ीरह और क़ुरैश के कई प्रमुख लोगों से बात करने में व्यस्त थे, और उन्हें यह उम्मीद थी कि शायद वे इस्लाम स्वीकार कर लें। इब्न उम्म मक्तूम को यह मालूम नहीं था कि नबी ﷺ व्यस्त हैं, लेकिन उनके बार-बार के आग्रह से नबी ﷺ को नापसंदगी हुई, और यह उनके चेहरे पर साफ़ दिखाई दी। इसी पर God की ओर से नबी ﷺ को सख़्त फटकार मिली: "उसने त्यौरी चढ़ाई और मुँह फेर लिया, जब वह अंधा उसके पास आया। तुम्हें क्या पता, शायद वह पाक होना चाहता हो। या शायद वह नसीहत पकड़ता और नसीहत उसे फ़ायदा देती। लेकिन जो अपने को बेनियाज़ समझता है, तुम उसकी तरफ़ ध्यान देते हो। हालाँकि अगर वह पाक न हो तो इसका इल्ज़ाम तुम पर नहीं। और जो तुम्हारे पास दौड़ता हुआ आता है, और उसके दिल में ख़ौफ़ है, तुम उससे बेपरवाही करते हो। हरगिज़ नहीं! यह तो एक नसीहत है। जो चाहे उसे याद रखे।" (80: 1-12)

One such example is that of the incident involving Ibn Umm Maktūm, a poor and blind Companion of the Prophet. He once went to the Prophet and asked him repeatedly to teach him something of what he had been taught by God. The Prophet was very busy speaking to al-Walīd ibn al-Mughīrah and a number of Quraysh notables, entertaining hopes that they might accept Islam. Ibn Umm Maktūm did not know that the Prophet was busy, but the Prophet was unhappy about his repeated request, and this was clear on his face. This was the subject of a strong reproach of the Prophet by God: “He frowned and turned away when the blind man came to him. How could you tell? He might have sought to purify himself. He might have been reminded and the reminder might have profited him. But to the one who considered himself self-sufficient you were all attention. Yet the fault would not be yours if he remained uncleansed. As to him who comes to you with zeal, and with a feeling o f fear in his heart, him you ignore. No indeed! This is an admonition. Let him who will, bear it in mind.” (80: 1-12)

इस प्रकार, अल्लाह ने संदेश को उसके सही मार्ग पर वापस लाया, उसके उचित मानदंड और उपयुक्त मूल्यों को थामे रखते हुए। इस घटना में पैग़म्बर ﷺ के आचरण को भी सुधारा गया। उनका उद्देश्य यह था कि क़ुरैश के वे प्रमुख लोग मुसलमान बन जाएँ, क्योंकि इससे उनके अनुयायियों की बड़ी संख्या भी ऐसा ही करती। लेकिन ख़ुदा ने पैग़म्बर ﷺ को समझाया कि लोगों तक संदेश पहुँचाते समय उचित इस्लामी मूल्यों को बनाए रखना, इस मक़सद के लिए कुछ प्रमुख लोगों को जीतने से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। पैग़म्बर ﷺ की आशाओं के ज़रिए संदेश के प्रचार को भटकाने की शैतान की कोशिशें इस प्रकार बेअसर हो गईं। ख़ुदा ने अपना संदेश स्पष्ट कर दिया, और ईमान वालों को तसल्ली मिली।

दीन (धार्मिक संदेश) के प्रचारकों में, हर युग में, उत्साह भी एक महत्वपूर्ण कारक हो सकता है। संदेश के फैलने और विजयी होने की उनकी लंबे समय से संजोई गई इच्छा उन्हें कुछ व्यक्तियों या प्रभावशाली लोगों को अपने पक्ष में करने का प्रयास करने के लिए प्रेरित कर सकती है, भले ही इसके लिए उन्हें शुरू में कुछ ऐसी आवश्यकताओं को अनदेखा करना पड़े जिन्हें वे बहुत महत्वपूर्ण न समझते हों। वे यहाँ तक कोशिश कर सकते हैं कि इनमें से कुछ प्रथाओं के साथ समझौता कर लें, ताकि लोग दिव्य संदेश के प्रति शत्रुतापूर्ण रवैया न अपनाएँ।

Enthusiasm may also be an important factor with advocates of the divine message, in all generations. Their long cherished desire to see the message spread and triumph may encourage them to try to win over certain individuals or influential people, even if this requires them to initially overlook some requirements that they may think to be of no great importance. They may even try to accommodate some of these practices so that people do not adopt a hostile attitude to the divine message.

अपने उद्देश्य की सफलता की उत्सुकता में वे इससे भी आगे बढ़ सकते हैं और ऐसे साधन और तरीके अपना सकते हैं जो इस्लाम के कठोर मानदंडों या उसकी कार्य-पद्धति से मेल न खाते हों। वे अपनी जल्दबाज़ी को उससे जोड़ लेते हैं जिसे वे इस्लाम के हित समझते हैं। किंतु इस्लाम के हित वास्तव में केवल उसी दृष्टिकोण और कार्य-पद्धति के कठोर पालन से सधते हैं जो इस्लाम ने अपनाई है। भविष्य के परिणाम केवल ख़ुदा को ही मालूम हैं।

In their keenness to achieve success for their cause, they may go even further and adopt means and methods that are inconsistent with the strict standards of Islam or with its line of action. They link their haste with what they consider to be the interests of Islam. But these are truly served only by strict adherence to the approach and method of action adopted by Islam. Future results are known only to God.

अतः इस्लाम के प्रचारकों को ऐसे परिणामों की चिंता नहीं करनी चाहिए, क्योंकि वे उनके लिए ज़िम्मेदार नहीं हैं। उनका कर्तव्य है कि वे इस्लाम के उचित तरीके और स्पष्ट कार्यपद्धति का पालन करें। उन्हें परिणामों का निर्णय ईश्वर पर छोड़ देना चाहिए, यह जानते हुए कि वे केवल अच्छे ही हो सकते हैं और उसकी इस्लामी व्यवस्था (धर्म) के हित में ही होंगे।

Hence, the advocates of Islam must not concern themselves with such results, as they are not accountable for them. Their duty is to follow the proper Islamic approach and clear line of action. They must leave the results to be determined by God, knowing that they can only be good and serve the interests of His cause.

ये क़ुरआनी आयतें इस्लाम के दाओतगरों (प्रचारकों) के लिए एक चेतावनी हैं, और यह स्पष्ट करती हैं कि शैतान उनकी जल्दबाज़ी वाली उम्मीदों का फ़ायदा उठाकर स्वयं उनके उद्देश्य को कमज़ोर करने की कोशिश करेगा।

These Qur’ānic verses provide a warning for the advocates of Islam, making it clear that Satan will try to exploit their hasty hopes to undermine their very cause.