इस नए दौर या चरण में, नबी ﷺ को संबोधित किया जाता है। यह संबोधन ईश्वर, जो अपनी महिमा में असीम है, से शुरू होता है, और इसमें नबी ﷺ को सांत्वना और धैर्य दिया जाता है।

In this new round or wave, an address is made to the Prophet (peace be upon him). It begins with God, limitless is He in His glory, consoling and comforting him.

वह, जो ईमानदार और सच्चे थे, उन आरोपों से विशेष रूप से व्यथित थे जो झूठ के रूप में उनके सिर मढ़े जा रहे थे। यहाँ उन्हें उनके रब की ओर से बताया जाता है कि उन्होंने उन्हें कभी झूठा नहीं समझा था, बल्कि इसे उन्होंने अपनी हठधर्मी इनकार को बनाए रखने के बहाने के रूप में इस्तेमाल किया, अर्थात् अल्लाह की निशानियों का इनकार और ईमान को ठुकराना। उन्हें यह दिलासा भी दिया जाता है कि ईश्वर के पहले के दूतों पर भी इसी प्रकार झूठ का आरोप लगाया गया था और उनके साथ दुर्व्यवहार किया गया था, और उन्होंने यह सब धैर्य के साथ सहा। अंततः, ईश्वर के स्थापित निरंतर नियमों के अनुसार, उन्हें विजय के लिए ईश्वर की सहायता दी गई। जब सांत्वना और आश्वासन समाप्त होते हैं, तो संबोधन ईश्वरीय संदेश के बारे में मूल सत्य को स्पष्ट करता है। यह ईश्वर की इच्छा और उसके नियमों के अनुसार आगे बढ़ता है। इसके प्रचारकों का इससे इसके अतिरिक्त कोई लेना-देना नहीं है कि वे इसे लोगों तक पहुँचाएँ और इसे स्पष्ट करें। इसके अलावा, जो होता है उसका निर्णय ईश्वर ही करता है। अतः इसके प्रचारकों, जिनमें स्वयं पैगंबर ﷺ भी शामिल हैं, का यह काम नहीं है कि वे अपने कार्य को जारी रखने के अतिरिक्त कोई निर्णय लें, न इसकी गति को जल्दी करें और न ईश्वर को कोई सुझाव दें। वे इसकी रणनीति के संबंध में लोगों के सुझावों, इसकी सच्चाई के लिए दिए जा सकने वाले प्रमाणों, या इसे सिद्ध करने के लिए आवश्यक चमत्कारों पर ध्यान न दें। बात यह है कि जो जीवित हैं और सुनने की शक्ति रखते हैं, वे प्रतिक्रिया देंगे। दूसरी ओर, जिनके दिल मुर्दा हैं, वे प्रतिक्रिया नहीं देंगे। अंतिम निर्णय ईश्वर का है: वह लोगों को जीवन दे सकता है या उन्हें मृत रहने दे सकता है, यहाँ तक कि न्याय के दिन उनके उसकी ओर लौटने तक।

He, honest and truthful, was particularly distressed ‘ at the charges of falsehood that were laid at his door. Here, he is told by his Lord that they never thought him a liar, but used this as a ploy to maintain their stubborn denial of God’s signs and their rejection of the faith. He is also comforted with the information that earlier messengers of God were similarly accused of falsehood and subjected to abuse, and that they endured all this with patience. Eventually, they were given God’s help to triumph, in accordance with the consistent laws He has set in operation. When the comforting and reassurance are over, the address makes clear the essential truth concerning God’s message. It moves according to God’s will and His laws. Its advocates have nothing to do with it other than to convey it to people and to make it clear. Other than that, it is God who decides what happens to it. Hence, its advocates, including the Prophet himself, have nothing to decide other than to continue with their task, without hastening its moves or suggesting anything to God. They are not to pay any attention to people’s suggestions concerning its strategy, the proofs that may be given of its truth or the miracles needed to prove it. The point is that those who are alive and have the power of hearing will respond. On the other hand, those whose hearts are dead will not. The ultimate decision belongs to God: He may give people life or keep them dead until they return to Him on the Day of Judgement.

हम भली-भाँति जानते हैं कि वे जो कुछ कहते हैं, वह आपको दुखी करता है। फिर भी वे आपको नहीं, बल्कि अत्याचारी लोग दरअसल ईश्वर की आयतों का इनकार करते हैं। (आयत 33)

We know too well that what they say grieves you. Yet it is not you that they charge with falsehood; but it is God’s revelations that the wrongdoers deny. (Verse 33)

मूर्तिपूजक अरब, अपनी मूर्तिपूजक मान्यताओं के साथ, विशेष रूप से वे लोग जिन्होंने इस्लाम के संदेश का विरोध करने का अनुचित कार्य अपने ऊपर ले लिया था, इसमें कोई संदेह नहीं रखते थे कि मुहम्मद ﷺ सच बोल रहे हैं। वे उन्हें सच्चा और ईमानदार जानते थे। वे जानते थे कि परमेश्वर का संदेश पहुँचाना शुरू करने से पहले उन्होंने कभी झूठ नहीं बोला था। उनमें से जो लोग उनके विरोध में सबसे अधिक कठोर थे, वे भी उनके संदेश की सच्चाई पर संदेह नहीं करते थे। वे जानते थे कि क़ुरआन किसी इंसान द्वारा रचा नहीं जा सकता था। फिर भी, वे हठपूर्वक अपनी आस्था घोषित करने या एक नए धर्म को अपनाने से इनकार करते रहे। उनके इनकार का कारण यह नहीं था कि वे पैग़ंबर पर विश्वास नहीं कर सकते थे; बल्कि यह था कि वे समझ गए थे कि उनका संदेश उनके पदों और प्रभाव के लिए ख़तरा है। इसलिए, उन्होंने परमेश्वर की वह्य (प्रकाशनाओं) को नकारने और अपनी मूर्तिपूजक मान्यताओं से चिपके रहने का निर्णय लिया। ऐसी कई रिपोर्टें हैं जो क़ुरैश के रवैये के पीछे के कारणों को स्पष्ट रूप से बताती हैं। अब हम इनमें से कुछ ही पर नज़र डालेंगे।

The pagan Arabs with their idolatrous beliefs, particularly those of them who took upon themselves the unworthy task of opposing the message of Islam, had no doubt that Muĥammad (peace be upon him) was telling the truth. They have known him to be truthful and honest. They knew that he had never told a lie before starting to convey God’s message. Those who were most hardened in their opposition to him did not doubt the truthfulness of his message either. They knew that the Qur’ān could not have been authored by a human being. They, nevertheless, stubbornly refused to declare their belief or to embrace a new faith. Their reason for rejecting it was not that they could not believe the Prophet; rather, it was their realisation that his message threatened their positions and influence. Hence, they decided to deny God’s revelations and to stick to their idolatrous beliefs. There are numerous reports that clearly state the reasons behind the Quraysh’s attitude. We will now look at just a few of these.

इब्न इसहाक़ ने अल-ज़ुहरी के हवाले से बताया कि क़ुरैश के तीन प्रमुख लोग, अबू सुफ़यान, अबू जहल और अल-अख़नस इब्न शरीक़, रात के अंधेरे की आड़ में अलग-अलग रास्तों से चले, ताकि वे अल्लाह के रसूल ﷺ को सुन सकें, जब वे रात की नमाज़ के दौरान क़ुरआन की तिलावत कर रहे थे। वे उनके घर के ठीक बाहर बैठकर उनकी क़ुरआन की तिलावत सुन रहे थे। उनमें से हर एक अकेला था, यह सोचते हुए कि उनकी इस हरकत के बारे में किसी को पता नहीं चलेगा। यह तो केवल अनुमान ही लगाया जा सकता है कि उनका मक़सद या तो मुहम्मद ﷺ के संदेश को निष्पक्ष रूप से परखना था, या उसकी सच्चाई जानना, या क़ुरआन की उत्कृष्ट साहित्यिक शैली को सुनना। जैसे ही सुबह होने लगी, उनमें से हर एक उसी रास्ते से लौट गया जिससे वह आया था, ताकि उनकी इस गुप्त गतिविधि का पता न चले।

हम भली-भाँति जानते हैं कि वे जो कुछ कहते हैं, उससे आपको दुःख होता है।

Commenting on the Qur’ānic verse, “We know too well that what they say grieves you.

"परन्तु वे आपको नहीं झुठलाते, बल्कि ये अत्याचारी वास्तव में अल्लाह की आयतों का इनकार करते हैं" (आयत 33)। अल-तबरी ने अल-सुद्दी के हवाले से यह रिवायत नक़ल की है: "बद्र के दिन, अल-अख़नस इब्न शरीक ने अपने क़बीले ज़ुहरह के लोगों से कहा, 'मुहम्मद ﷺ तुम्हारी बहन के बेटे हैं, और तुम ही उनके भांजे की रक्षा करने वाले हो। अगर वे वास्तव में नबी हैं, तो तुम आज उनसे क्यों लड़ोगे? और अगर वे झूठे हैं, तो तुम्हें अपने भांजे की ओर से आक्रमण को रोकना चाहिए। मेरे अबू अल-हकम, यानी अबू जहल से मिलने तक रुको। अगर मुहम्मद ﷺ विजयी हुए, तो तुम सुरक्षित घर लौट जाओगे, और अगर वे पराजित हुए, तो तुम्हारी क़ौम तुम्हें कोई नुक़सान नहीं पहुंचाएगी।' [इसी दिन उसका लक़ब अल-अख़नस पड़ा, जबकि उसका असली नाम उबय्य था।] वह अबू जहल से मिलने गया और उससे अकेले में बात की: 'मुझे मुहम्मद ﷺ के बारे में बताओ: क्या वे सच बोलते हैं, या झूठे हैं? हमारी इस बातचीत को क़ुरैश में से कोई नहीं सुन रहा।' अबू जहल ने कहा: 'ख़ुदा की क़सम, मुहम्मद ﷺ सच बोलते हैं।"

Yet it is not you that they charge with falsehood; but it is Gods revelations that the wrongdoers deny” (Verse 33), al- Ţabarī quotes the following report on the authority of al-Suddī: “On the day of the Battle of Badr, al-Akhnas ibn Sharīq said to his tribesmen, the Zuhārah people, `Muĥammad is your sister’s son, and you are the ones who defend their nephew. If he is truly a Prophet, why would you fight him today? And if he is a liar, you should repel aggression against your nephew. Wait until I meet Abū al-Ĥakam, i.e. Abū Jahl. Should Muĥammad be victorious, you will return home safely, but if he is defeated, your people will do you no harm.’ [It was on that day that he was nicknamed al-Akhnas, while his real name was Ubayy.] He went to meet Abū Jahl and spoke to him in private: `Tell me about Muĥammad: is he telling the truth, or is he a liar? There is no one from the Quraysh listening to this conversation between us.’ Abū Jahl said: `By God, Muĥammad is telling the truth.

मुहम्मद ﷺ ने अपने जीवन में कभी झूठ नहीं बोला। लेकिन यदि क़ुसय्य की संतान अपने अन्य सम्मानों, जैसे युद्ध में झंडा उठाना, हाजियों को पानी पिलाना आदि, के साथ नबुव्वत को भी जोड़ लेती, तो फिर बाक़ी क़ुरैश के लिए क्या बचता?' "6 यह सब उस बात को स्पष्ट करता है जो ऊपर की आयत में कही गई है।

Muĥammad never told a lie in his life. But what would happen, should the descendants of Quşayy add prophethood to their other honours, such as holding the banner in war, providing water for the pilgrims, etc. What will remain for the rest of the Quraysh?’“6 All this then explains the statement made in the above verse.

इस रिपोर्ट पर विचार करते समय हमें यह समझना होगा कि यह घटना बद्र की लड़ाई के दिन हुई थी, जब नबी ﷺ को मदीना में बसे लगभग दो साल हो चुके थे, जबकि यह सूरह और यह आयत मक्की वह्य हैं, यानी वे इस घटना से पहले उतरी थीं।

इब्न इसहाक़ द्वारा वर्णित एक और घटना हज के मौसम के आस-पास हुई।

Another incident reported by Ibn Isĥāq took place close to the pilgrimage season.

एक सभा, जिसमें मक्का के बहुत से लोग शामिल हुए और जिसकी अध्यक्षता मानो अल-वलीद इब्न अल-मुग़ीरा ने की, ने उनकी बदनामी अभियान की रणनीति तय की। अपने शुरुआती भाषण में अल-वलीद ने कहा: "अब जब हज का मौसम क़रीब आ रहा है, तो हर जगह से लोग आने लगेंगे। उन्होंने आपके दोस्त [यानी पैग़म्बर ﷺ] के बारे में ज़रूर सुना होगा। इसलिए बेहतर है कि जब उनके बारे में पूछा जाए तो हम पहले से तय कर लें कि क्या कहना है। हमें इससे बचना होगा कि बहुत सारी राय सामने आएं, ख़ासकर अगर वे आपस में विरोधी हों।" जब उनके श्रोताओं ने उनसे सलाह माँगी कि उन्हें क्या कहना चाहिए, तो उन्होंने पहले उनके सुझाव सुनना पसंद किया। अल-वलीद को सबसे ज़्यादा यह चिंता थी कि जो राय वे रखें, उसमें इस बात का ध्यान रखा जाए कि मुहम्मद ﷺ लोगों से परमेश्वर के संदेश, क़ुरआन, को सुनने के लिए कह रहे थे, जो सबसे सुंदर भाषा और सबसे प्रभावशाली शैली में व्यक्त किया गया है। और मुहम्मद ﷺ के बारे में जो विशेषण वे लगाएँ, उसमें उनके प्रभावशाली और वाक्पटु तर्क का भी ध्यान रखा जाना चाहिए।

A meeting attended by a large number of Makkans and chaired, as it were, by al- Walīd ibn al-Mughīrah, defined their strategy for a defamation campaign. In his opening address, al-Walīd said: “Now that the pilgrimage season is approaching, people will start arriving from all over the place. They must have heard about your friend [meaning the Prophet]. So you had better agree what to say when you are asked about him. We must guard against having too many opinions, particularly if they are mutually contradictory.” When his audience asked his advice as to what they should say, he preferred to listen to their suggestions first. What concerned al-Walīd most was that the opinion they would come out with should take account of the fact that Muĥammad was asking people to listen to the Qur’ān, God’s message, expressed in the most beautiful language and employing the most powerful of styles. The description they would attach to Muĥammad should also account for his persuasive, eloquent argument.

भविष्यवक्ता (ज्योतिषी), पागल, कवि और जादूगर जैसे विवरण सुझाए गए थे।

Descriptions like ‘fortune-teller’, ‘madman’, ‘poet’ and `magician’ were proposed.

अल-वलीद ने किसी भी सुझाव को विश्वसनीय नहीं माना, और उसने एक-एक करके हर सुझाव की कमियाँ गिनाईं। उसने अपनी क़ौम से कहा कि मुहम्मद ﷺ जो कहते हैं, वह ऐसे लोगों की बातों जैसा बिल्कुल नहीं है। जब कोई और अधिक संभावित बात नहीं सुझा सका, तो उन्होंने अल-वलीद से कहा कि वह कोई बेहतर सुझाव दे।

None was considered convincing by al-Walīd, who pointed out weaknesses in each, one after the other. He told his people that what Muĥammad said was nothing like what was said by such men. When nobody could suggest anything more plausible, they asked al-Walīd to come up with a better suggestion.

उस सांत्वना को देने के बाद, यह सूरah (अध्याय) पैग़म्बरों के उस इतिहास की याद दिलाती है जिसका कुछ भाग क़ुरआन में दिया गया है। उन्होंने दुर्व्यवहार और कष्ट को धैर्य से सहा और उस मार्ग पर चलते रहे जो ख़ुदा ने उन्हें दिखाया था, यहाँ तक कि ख़ुदा की ओर से उन्हें विजय प्रदान की गई। इस प्रकार यह एक पुष्टि है कि ख़ुदा के पैग़म्बरों के लिए कष्ट झेलना स्वाभाविक था। ईश्वरीय संदेश के समर्थकों को यातना, दुर्व्यवहार, इनकार और अन्य कठिनाइयों का सामना करना पड़ सकता है, फिर भी परिणाम को कभी जल्दी लाने का प्रयास नहीं करना चाहिए: "तुमसे पहले भी दूसरे रसूलों को झुठलाया गया, किंतु उन्होंने उन सब आरोपों और दुर्व्यवहार पर धैर्य रखा, यहाँ तक कि हमारी मदद उन तक पहुँची। ख़ुदा के वचनों को कोई बदल नहीं सकता। उन रसूलों का कुछ इतिहास तुम्हें मिल चुका है।" (आयत 34)

Having given the Prophet this consolation, the sūrah reminds him of what happened to past messengers, some of whose history is given in the Qur’ān. They endured abuse and hardship with patience and moved along the way God had shown them until they were granted victory by God. This is, then, an assertion that meeting affliction was only natural for God’s messengers. The outcome must never be precipitated even though the advocates of the divine message may be subjected to torture, abuse, denial and other hardships: “Other messengers were charged with falsehood before your time, but they patiently endured all those charges and abuse, until Our help came to them. There is no power that can alter God’s words. You have already received some of the history of those messengers.” (Verse 34)

ईश्वर के संदेश के प्रचारक इसी कठिन मार्ग पर लगातार चलते रहे हैं और अनेक बाधाओं को पार करते रहे हैं। वे स्थिर कदमों से आगे बढ़ते हैं, हर प्रकार के अत्याचारियों का विरोध झेलते हैं, और उन लोगों द्वारा ठुकराए जाते हैं जिन्होंने भटकना चुना है और उनके अनुयायियों द्वारा भी। इन प्रचारकों में से कुछ को हानि पहुँचाई जा सकती है, दबाव डाला जा सकता है, यातनाएँ दी जा सकती हैं और मृत्यु भी हो सकती है। फिर भी सत्य के प्रचारक आगे बढ़ते रहेंगे, अपने मार्ग पर डटे रहेंगे और विचलित नहीं होंगे। चाहे इसमें कितना भी समय लगे, परिणाम वही रहेगा। इस मार्ग के अंत में ईश्वर द्वारा प्रदान की गई विजय प्रतीक्षा कर रही है: "आपसे पहले भी अनेक रसूलों को झुठलाया गया, किंतु उन्होंने उन आरोपों और दुर्व्यवहार को धैर्यपूर्वक सहा, यहाँ तक कि उनके पास हमारी सहायता आ पहुँची। ईश्वर के वचनों को बदलने की किसी में शक्ति नहीं है। उन रसूलों का कुछ वृत्तांत आपके पास पहले ही आ चुका है।" (आयत 34)

Advocates of God’s message have continued along the same difficult way, overcoming numerous hurdles. They move along with steady steps, opposed by wrongdoers of all sorts, rejected by those who have chosen to go astray and their followers. Harm may be inflicted on some of those advocates, pressure, torture, and death. Yet the advocates of the truth will move on, maintaining their way, undeterred. The outcome remains the same, long as it may take. At the end of the road awaits victory, granted by God: “Other messengers were charged with falsehood before your time, but they patiently endured all those charges and abuse, until Our help came to them. There is no power that can alter God’s words. You have already received some of the history of those messengers.” (Verse 34)

सूरह फिर उन इनकार करने वालों की उस माँग का ज़िक्र करती है जिसमें वे चाहते थे कि पैग़म्बर ﷺ पर कोई चमत्कारी निशानी उतारी जाए। वह बताती है कि ऐसी माँग इस बात का सबूत है कि वे अल्लाह के क़ानून से अनजान हैं, और यह भी कि जो उनकी माँग पर निशानी नहीं भेजी गई, वह उन पर ईश्वर की दया है। अगर किसी चमत्कारी निशानी के दिए जाने के बाद भी वे इनकार पर डटे रहते, तो वे नष्ट कर दिए जाते।

The sūrah then refers to the unbelievers’ request that a sign in the form of something supernatural be sent down to the Prophet. It points out that such a request betrays ignorance of God’s law and the mercy He shows them by not responding to their request. Were they to continue with their rejection after a supernatural sign is given them, they would be destroyed.

उन्होंने एक भौतिक चमत्कार की माँग की थी, जैसा पूर्व के रसूलों को दिया गया था। वे क़ुरआन में निहित स्थायी निशानी से संतुष्ट नहीं थे, जो मानवजाति की परिपक्वता की अंतिम अवस्था का संकेत देती है। यह मनुष्य के परिपक्व मस्तिष्क को अंतिम संदेश देती है। इसके अलावा, इसका महत्व केवल उस पीढ़ी तक सीमित नहीं है जो इसे देखती है, जैसा कि भौतिक चमत्कारों के साथ होता है; इसका चमत्कारी संदेश क़ियामत के दिन तक मानव बुद्धि को संबोधित करता रहेगा।

What they requested was a physical miracle such as those given to earlier messengers. They were not satisfied with the permanent sign embodied in the Qur’ān, which heralds the ultimate stage of mankind’s maturity. It makes a final address to man’s mature mind. Moreover, its significance is not limited to the generation that sees it, as is the case with material miracles; its miraculous message will continue to address the human intellect until the Day of Judgement.

जब उन्होंने चमत्कार की माँग की, तो वे उस दैवीय नियम को अनदेखा कर गए जिसके अनुसार जो लोग किसी चमत्कारी निशानी के दिए जाने के बाद भी दैवीय संदेशों को झुठलाते रहते थे, उन पर तुरंत दंड आ जाता था। वे परमेश्वर की दया की सराहना नहीं कर पाए कि उनकी माँग पूरी न करके उसने उन पर कृपा की, क्योंकि वह जानता था कि वे भी उसी तरह इनकार करते रहेंगे जैसे पहले के लोग कर चुके थे। ऐसा होता तो उनका भाग्य पहले ही तय हो जाता।

As they made their requests for a miracle, they overlooked the divine law which brought immediate punishment to those who continued to deny divine messages after a miraculous sign had been given them. They simply did not appreciate God’s kindness by not responding to their request, when He knew that they would continue to deny Him, as earlier people had done. That would have sealed their fate.

अल्लाह ने उन्हें ईमान लाने का एक विस्तारित अवसर देना चाहा। जो लोग ईमान को अस्वीकार करते रहते हैं, उनके ऐसे बच्चे हो सकते हैं जो ईमान वाले बनकर बड़े होते हैं। कहने की आवश्यकता नहीं कि उन्होंने इस प्रकार का विस्तारित अवसर देने पर उसकी कृपा के लिए ईश्वर का धन्यवाद नहीं किया।

God wanted to give them an extended chance to believe in Him. Those who continue to reject faith may have children who grow up as believers. Needless to say, they did not thank God for His grace in giving them such an extended chance.

हम इस अंश को देखने के बाद एक छोटा विराम लेकर उन निर्देशों की व्यापकता की ओर इशारा करना चाहते हैं जो यह सभी पीढ़ियों में ईश्वर के संदेश के सभी प्रचारकों के लिए रखता है। ये निर्देश उस ऐतिहासिक अवसर से परे हैं जिसने इन्हें जारी करना आवश्यक बनाया। ये ईश्वर के धर्म के प्रचार की एक ऐसी प्रणाली को स्पष्ट करते हैं जो समय और स्थान की सभी बाधाओं से मुक्त होकर सभी प्रचारकों पर लागू होती है। हम इस टिप्पणी में इस प्रणाली के बारे में विस्तार से नहीं बता सकते। हम केवल इसकी मुख्य विशेषताओं की ओर संकेत करेंगे।

Having looked at this passage, we need to take a short pause to point out the extent of the directives it contains to all advocates of God’s message throughout all generations. These directives transcend the historical occasion which required them to be issued. They delineate a system of advocating God’s faith that applies to all advocates, free of all constraints of time and place. We cannot, in this commentary, speak about this system in detail. We will only indicate its main features.

इस्लाम के आह्वानकर्ताओं को जिस मार्ग पर चलना होता है, वह कठिन है और कष्टों से भरा हुआ है।

The road the advocates of Islam have to follow is tough and full of hardship.

यद्यपि अल्लाह निस्संदेह सत्य को विजय प्रदान करेगा, परंतु यह विजय उस समय आती है जिसे वह अपनी तत्वदर्शिता से चुनता है। इसके अतिरिक्त, अल्लाह इस विजय के समय को अपने तक ही सीमित रखता है और किसी को, यहाँ तक कि अपने रसूल ﷺ को भी, इसकी सूचना नहीं देता। इस मार्ग की कठिनाइयों के दो मूल स्रोत हैं। पहला है वह इनकार और अस्वीकृति जिसका सामना इस्लाम के संदेश को आरंभ में करना पड़ता है, तथा उन लोगों को पहुँचाई गई हानि जो इसके प्रचारक हैं। दूसरा स्रोत है वह स्वाभाविक मानवीय इच्छा जो हर प्रचारक के मन में होती है कि वह लोगों को उस सत्य की ओर मार्गदर्शन दे जिसका अनुभव उसने स्वयं किया है, सत्य का समर्थन करने का उसका उत्साह और उसे विजयी देखने की उसकी लालसा। इस इच्छा से संघर्ष करना इनकार, अस्वीकृति और हानि पहुँचाए जाने का सामना करने से कम कठिन नहीं है।

Although God will undoubtedly grant victory to the truth, this victory comes at the time God, in His wisdom, chooses. Moreover, God keeps the timing of this victory to Himself, giving no information of it to anyone, not even His Messenger. The hardship along this road has two basic sources. The first is the denial and rejection with which the message of Islam is confronted at the beginning, as well as the harm inflicted on its advocates. The second source is the natural human desire felt by every advocate to guide people to the truth he himself has experienced, his enthusiasm to support the truth and his desire to see it victorious. Contending with this desire is no less difficult than facing up to denial, rejection and the infliction of harm.

हम इस अंश में देखते हैं कि क़ुरआन इन दोनों पहलुओं को कैसे संबोधित करता है। यह बताता है कि जो लोग इस धर्म को ठुकराते हैं और उसे दबाने की कोशिश करते हैं, वे भली-भाँति जानते हैं कि उन्हें केवल सत्य का अनुसरण करने के लिए बुलाया जा रहा है। वे समझते हैं कि जो रसूल (दूत) इसे मानवजाति तक पहुँचाता है, वह सच बोलता है। फिर भी वे उत्तर देने से इनकार कर देते हैं। वास्तव में, कुछ निहित स्वार्थों के कारण वे अपने हठी इनकार पर अड़े रहते हैं। वे यह भी महसूस करते हैं कि इस सत्य के पक्ष में एक आंतरिक प्रमाण है: यह मानव प्रकृति को संबोधित करता है, जो जीवित और ग्रहणशील होने पर इसका सकारात्मक उत्तर देती है: "केवल वही लोग उत्तर देंगे जो सुन सकते हैं।" (आयत 36) दूसरी ओर, जो लोग सत्य का विरोध करते हैं, उनके हृदय मृत हैं और वे स्वयं "बहरे और गूँगे हैं, अंधेरे में टटोलते फिरते हैं।" (आयत 39) रसूल उन लोगों को नहीं सुना सकता जो मृत या बहरे हैं। सत्य के प्रचारक से यह अपेक्षा नहीं है कि वह मृतकों को जीवित कर दे। यह केवल ईश्वर ही कर सकता है। दूसरी ओर, ईश्वर अपने संदेश को विजय अवश्य प्रदान करेगा। किंतु वह विजय उचित समय पर, ईश्वर के नियम के अनुसार और उसकी इच्छा से आएगी। ईश्वर के नियम को न तो अंतिम विजय की निश्चितता के संबंध में, न ही उसके समय के संबंध में, जल्दी लाया या बदला जा सकता है। ईश्वर केवल इसलिए कार्य को शीघ्र नहीं करता कि उसके संदेश के प्रचारकों, या यहाँ तक कि उसके रसूलों को इनकार, कष्ट और पीड़ा सहनी पड़ती है। वास्तव में, ईश्वर के उद्देश्य के प्रचारक से अपेक्षा है कि वह स्वयं को ईश्वर की इच्छा के अधीन कर दे, और उसे जल्दी लाने का प्रयास न करे। उससे यह भी अपेक्षित है कि वह कठिनाइयों के सामने धैर्य रखे और अंतिम विजय के प्रति अपनी दृढ़ता प्रदर्शित करे।

अज्ञानता के दिनों में अरब मुशरिकों ने जो कुछ किया वह बस इतना था कि उन्होंने कुछ प्राणियों को अपना संरक्षक बना लिया, इस आशा में कि वे उन्हें God के समीप अनुग्रह दिला देंगे:

All that the Arab idolaters did in their ignorant days was that they took for their patrons certain creatures hoping that the latter could win them favour with God:

"और फिर भी वे लोग जो अल्लाह के सिवा दूसरों को अपना संरक्षक बनाते हैं, कहते हैं: ‘हम उनकी इबादत सिर्फ़ इसलिए करते हैं कि वे हमें ख़ुदा के क़रीब कर दें।’" (39: 3) अपने लिए ख़ुदा की कृपा पाने के लिए उसके कुछ बंदों का संरक्षण हासिल करने के इस तरीक़े को क़ुरआन में शिर्क कहा गया है। तो फिर उन लोगों के लिए क्या विशेषण उचित होगा, जो इससे कहीं ज़्यादा घिनौनी प्रथा में लिप्त हैं, और जो ख़ुदा के लिए, जिसकी महिमा असीम है, उसके बंदों की नज़र में कृपा पाने की कोशिश करते हुए उसके संदेश को इंसानी गढ़े हुए सिद्धांत या आचरण की संहिता के साथ जोड़ देते हैं?

“And yet they who take for their protectors other beings beside Him, say: ‘We worship them for no other reason than that they bring us nearer to God.’“ (39: 3) This manner of seeking favour for oneself with God by being patronized by some of His servants is described in the Qur’ān as idolatrous. What description would then fit those who are guilty of a much more ghastly practice as they try to win favour for God, limitless is He in His glory, with His servants by associating His message with a man-made doctrine or code of practice?

इस्लाम की अपनी विशिष्ट पहचान है, जबकि समाजवाद और लोकतंत्र अपने-आप में वही हैं जो वे हैं। इस्लाम अल्लाह द्वारा बनाया गया जीवन-विधान है, और वह अपने लिए कोई ऐसा नाम या परिभाषा स्वीकार नहीं करता जो स्वयं ख़ुदा ने उसे न दी हो। समाजवाद और लोकतंत्र ऐसी मानव-निर्मित व्यवस्थाएँ हैं जो इंसानी अनुभव पर आधारित हैं। यदि लोग इन्हें चुनना चाहते हैं, तो उन्हें पूरी तरह समझना चाहिए कि उनके चुनाव का आधार क्या है। जो मोमिन उस दीन को लागू करने की वकालत करता है जिसे ख़ुदा ने चुना है, उसे कभी भी किसी ऐसी चीज़ के प्रलोभन में नहीं आना चाहिए जो कुछ समय के लिए फ़ैशन में हो, और यह भ्रम नहीं पालना चाहिए कि वह दीन-ए-इलाही पर कोई एहसान कर रहा है।

Islam has its own distinctive characteristics while socialism and democracy are what they are. Islam is a code of living devised by God and it admits no title or description other than that given to it by God Himself. Socialism and democracy are man-made systems based on human experience. If people want to choose them, then they must be fully aware of the basis of their choice. A believer who advocates the implementation of the faith chosen by God must never allow himself to yield to the temptation of anything that happens to be temporarily fashionable, deluding himself that he is doing the divine faith a favour.