यह अंश मूसा और फ़िरऔन और उसकी क़ौम के इतिहास का बड़ा भाग बयान करता है। यह उस समय से शुरू होता है जब फ़िरऔन और उसकी क़ौम के प्रमुख लोगों के सामने यह बात रखी जाती है कि अल्लाह ही सारे जगत का पालनहार है, और यह फ़िरऔन और उसकी सेना के डूबने पर समाप्त होता है। इन घटनाओं के बीच, सूरह हमें मूसा और जादूगरों के बीच हुए मुक़ाबले के बारे में बताती है, जो सत्य की विजय पर समाप्त होता है, और जादूगरों की इस घोषणा के बारे में बताती है कि वे सारे जगत के पालनहार पर ईमान लाते हैं, उस अवधारणा के अनुसार जिसका प्रचार मूसा और उनके भाई हारून ने किया था। सूरह हमें फ़िरऔन की उन धमकियों के बारे में बताती है कि वह उन जादूगरों को दंड देगा और उन्हें मौत के घाट उतार देगा।

This passage relates much of the history of Moses with Pharaoh and his people. It starts when Pharaoh and the leading figures among his people are confronted with the fact that God is the Lord of all the universe, and ends with the drowning of Pharaoh and his army. In between these events, the sūrah tells us of the contest between Moses and the magicians which ends up with a triumph for the truth, and the declaration by the sorcerers that they believe in the Lord of all the worlds, according to the concept preached by Moses and his brother Aaron. The sūrah tells us of Pharaoh’s threats to punish those magicians and to put them to death.

तथापि, सत्य उनके दिलों में इतनी गहराई तक उतर चुका था कि उन्हें फ़िरऔन की कोई परवाह नहीं रह गई थी। वे अपने ईमान के लिए अपनी जानें कुर्बान करने को तैयार थे।

Nevertheless, the truth had taken such a hold of their hearts that they no longer cared for Pharaoh. They were prepared to sacrifice their lives for their faith.

इस सूरह में बनी इस्राईल पर होने वाले अत्याचारों का भी वर्णन है, और यह भी कि अल्लाह ने फ़िरऔन और उसकी क़ौम को किस तरह सज़ा दी: फ़सलों की तबाही के साथ उन पर बाढ़, टिड्डियों, जूँओं, मेंढकों और ख़ून की आफ़तें भेजीं। हर बार वे मूसा से दरख़्वास्त करते कि वे अपने रब से दुआ करें ताकि यह अज़ाब दूर हो जाए। लेकिन जैसे ही अज़ाब हटता, वे फिर अपने गुमराह रास्तों पर लौट जाते, और कहते कि चाहे कोई भी निशानी दिखाई जाए, वे ईमान नहीं लाएँगे। आख़िरकार अल्लाह का क़ानून उन पर लागू हो गया और वे डुबो दिए गए, क्योंकि उन्होंने साफ़ दलीलों को ठुकरा दिया था और उस मक़सद को नज़रअंदाज़ कर दिया था जिसके लिए अल्लाह किसी भी क़ौम को आज़माइश में डालता है। अल्लाह के क़ानून के अनुसार, वह इनकार करने वालों को तंगी और ख़ुशहाली दोनों के ज़रिए आज़माता है, और फिर उन्हें हलाक कर देता है। इसके बाद, कठिनाई की आज़माइश में सब्र करने के इनाम के तौर पर मूसा की क़ौम को धरती में सत्ता दी गई। यानी यह एक नई आज़माइश थी, जो ख़ुशहाली के साथ आई।

The sūrah also tells us of the persecution to which the Children of Israel were subjected and how God punished Pharaoh and his people with poor harvests and also inflicted on them floods, and pests of locusts, ants, frogs and blood. Each time, they appealed to Moses to pray to his Lord to lift the punishment. However, whenever a punishment was lifted, they reverted to their erring ways, declaring that they would not believe, no matter what signs they were shown. Eventually, God’s law overtook them and they were drowned because of their rejection of the clear evidence shown to them and because they overlooked the purpose of the tests to which God may subject any community. According to God’s law, He tests unbelievers with hardship and affluence before destroying them. Then, power in the land was given to Moses’s people as a reward for their perseverance through the test of hardship. That meant a new test with affluence.

“फिर उनके बाद Hमने मूसा को अपनी निशानियों के साथ फ़िरऔन और उसकी क़ौम की ओर भेजा, मगर उन्होंने उनके साथ ज़ुल्म किया। देखो, उन फ़सादियों का अंजाम क्या हुआ।” (आयत 103) हमें पहले मालूम होता है कि मूसा का मिशन उन क़ौमों के बाद आया जिनकी ओर पहले के नबी भेजे गए थे। इस सूरह ने हमें उन क़ौमों में से हर एक का वृत्तांत दिया है और यह भी बताया है कि उनके लोगों के साथ क्या हुआ जिन्होंने उन नबियों के संदेशों को ठुकराया।

“Then after those We sent Moses with Our signs to Pharaoh and his people, but they wilfully rejected them. Behold what happened in the end to those spreaders of corruption.” (Verse 103) We first learn that Moses’s mission came after those communities to whom earlier prophets were sent. The sūrah has given us an account of each of those communities and what happened to their people who rejected the messages of those Prophets.

सूरह अब मूसा की कहानी शुरू करती है, जब उन्होंने फ़िरऔन और उसकी सरकार के नेताओं के सामने ईश्वरीय संदेश प्रस्तुत किया। फिर यह बहुत संक्षेप में उनकी प्रतिक्रिया का सार बताती है और उनके अंजाम की ओर संकेत करती है। फ़िरऔन की क़ौम ने ईश्वर द्वारा दिखाई गई निशानियों को जानबूझकर और अन्यायपूर्वक ठुकरा दिया, बिना उचित विचार और चिंतन के। हम देखते हैं कि क़ुरआन अक्सर "अन्याय, ज़ुल्म, अत्याचार या सीमा-उल्लंघन" जैसे शब्दों का प्रयोग "कुफ़्र" या "ईश्वर के साथ साझीदार ठहराने" के स्थान पर करता है। यहाँ अरबी पाठ में जिसका अनुवाद "जानबूझकर इनकार" किया गया है, उसके लिए "अन्याय का सहारा लिया" वाक्यांश प्रयोग हुआ है। सच यह है कि ईश्वर के साथ साझीदार ठहराना या दिव्य आस्था को ठुकराना अन्याय का सबसे बुरा प्रकार और सबसे भयानक सीमा-उल्लंघन है। जो लोग आस्था को ठुकराते हैं, वे ईश्वर की एकता जैसी मूल सच्चाई के प्रति ग़लत रवैया अपनाते हैं। वे अपने ऊपर भी अन्याय करते हैं, क्योंकि वे इस जीवन में विनाश और परलोक में कठोर दंड के पात्र बन जाते हैं। वे दूसरे इंसानों के साथ भी अन्याय करते हैं, क्योंकि वे उन्हें उस एकमात्र प्रभु के समर्पण से हटाने की कोशिश करते हैं जो सृष्टि में अकेला पालनहार है, और उन्हें अन्य देवताओं और सत्ताओं के आगे झुकने पर मजबूर करते हैं। इससे बड़ा कोई अन्याय नहीं हो सकता। अतः ईश्वर का इनकार करना अन्याय है, और जैसा कि क़ुरआन कहता है, "निश्चय ही इनकार करने वाले ही अत्याचारी हैं।" (2:254) इसी प्रकार, आस्था को ठुकराने वाला व्यक्ति सीमा-उल्लंघन करने वाला है, क्योंकि वह ईश्वर की ओर ले जाने वाले सीधे मार्ग से मुँह मोड़कर उन रास्तों पर चलता है जो केवल नरक की ओर जाते हैं।

The sūrah now begins the story of Moses from when he confronted Pharaoh and the leaders of his government with the divine message. It then tells us very briefly the sum of their response, and refers to the fate they suffered. Pharaoh’s people wilfully and wrongfully rejected the signs shown to them by God, without proper consideration or reflection. We find that the Qur’ān often uses terms like, `wrongful, unjust, oppression or transgression’ in place of `disbelief’ or `associating partners with God’. Here the Arabic text uses the phrase `resorted to injustice’ for what is rendered in the translated text as `wilful rejection’. The fact is that the association of partners with God or rejecting divine faith is the worst type of injustice and the most ghastly transgression. Those who reject faith adopt a wrongful attitude towards the basic truism of God’s oneness. They also wrong themselves by exposing themselves to destruction in this life, as well as severe punishment in the life to come. They are also unjust to other human beings because they try to take them away from submission to God, the only Lord in the universe, in order to force them to submit to different deities and authorities. There can be no worse injustice than this. Hence, to disbelieve in God is to be unjust, and, as the Qur’ān states, “Truly, the unbelievers are the wrongdoers.” (2: 254) Similarly, a person who rejects faith is a transgressor, because he turns away from the straight path leading to God in order to follow other paths that lead only to hell.

यह कहानी के आरंभ का वह तरीका है जो कुरआन ऐतिहासिक वृत्तांत सुनाने के लिए अपनाता है। यह निश्चित रूप से इस सूरह के लिए सबसे उपयुक्त तरीका है, क्योंकि यह इसके केंद्रीय विषय से भली-भाँति मेल खाता है। यह शुरू में ही परिणाम बता देता है। फिर विवरण की ओर बढ़ता है, ताकि हम घटनाओं को उनकी अंतिम परिणति तक देख सकें। तो मूसा और फ़िरऔन के बीच क्या हुआ?

This opening of the story represents a particular Qur’ānic method of relating historical accounts. It is certainly the most appropriate method for this sūrah, because it fits in well with its central theme. It tells us the outcome right at the beginning. It then moves on to give the details, so that we may follow the events right up to their conclusion. What happened, then, between Moses and Pharaoh?

मूसा ने कहा: “फ़िरऔन, मैं सारे संसारों के रब की ओर से एक रसूल हूँ, और मेरे लिए यह उचित है कि अल्लाह के बारे में सत्य के सिवा कुछ न कहूँ। मैं तुम्हारे पास तुम्हारे रब की ओर से एक स्पष्ट प्रमाण लेकर आया हूँ। अतः इस्राईल की संतान को मेरे साथ जाने दो।” उसने कहा: “यदि तुम कोई निशानी लेकर आए हो, तो उसे प्रस्तुत करो, यदि तुम सच्चे हो।” तब मूसा ने अपनी लाठी डाल दी, और वह तुरंत एक स्पष्ट दिखने वाला साँप बन गई। और उसने अपना हाथ निकाला, तो वह देखने वालों के लिए [चमकता हुआ] सफ़ेद था। फ़िरऔन की क़ौम के सरदारों ने कहा: “यह व्यक्ति निश्चय ही बड़ा कुशल जादूगर है, जो तुम्हें तुम्हारी धरती से निकाल देना चाहता है!” [फ़िरऔन ने कहा] “तो फिर तुम क्या सलाह देते हो?” उन्होंने कहा: “उसे और उसके भाई को कुछ समय तक रोके रखो, और सभी नगरों में हरकारे भेजो कि वे हर बड़े कुशल जादूगर को तुम्हारे पास ले आएँ।” (आयतें 104-112)

Moses said: ‘Pharaoh, I am a Messenger from the Lord of all the worlds, and may say about God nothing but the truth. I have come to you with a clear evidence from your Lord. So, let the Children of Israel go with me.” He answered: “If you have come with a sign, produce it then if you are so truthful.” Moses threw down his staff and it immediately became a plainly visible serpent. And he drew forth his hand, and it was [shining] white to the beholders. The great ones among Pharaoh’s people said: “This man is indeed a sorcerer of great skill, who wants to drive you out of your land!” [Said Pharaoh] “What, then, do you advise?” They said: “Let him and his brother wait a while, and send heralds to all cities to bring before you every sorcerer of great skill.” (Verses 104-112)

यह सत्य और असत्य, ईमान और इनकार के बीच पहली मुठभेड़ का दृश्य है। यह ऐसा दृश्य है जो उस रसूल ﷺ को, जो सारे जहानों के रब पर ईमान लाने की दावत देता है, उन ज़ालिमों के सामने ला खड़ा करता है जो अपनी क़ौम पर ख़ुदाई का दावा करते हैं, और वास्तव में उसका अमल भी करते हैं।

Here is the first encounter between truth and falsehood, faith and rejection. It is a scene which brings the Messenger, who calls on people to believe in the Lord of all the worlds, face to face with the tyrants who claim, and indeed practise, lordship over their people.

फ़िरऔन ने सोचा कि अगर वह यह साबित कर सके कि मूसा झूठे हैं, तो उनके सभी दावे ग़लत ठहराए जा सकते हैं और हर ख़तरा टल जाएगा। लेकिन मूसा के पास इसका पूरा जवाब था:

Pharaoh felt that if he could prove that Moses was a liar, then all his claims could be refuted and all danger would be removed. But Moses had the complete answer:

"मूसा ने अपनी लाठी फेंकी, तो वह तुरन्त स्पष्ट दिखाई देने वाला एक सर्प बन गई। और उसने अपना हाथ निकाला, तो वह देखने वालों के लिए [चमकता हुआ] सफ़ेद था।" (आयतें 107-108) यह फ़िरऔन और उसकी क़ौम के सरदारों के लिए एक पूरी तरह अप्रत्याशित बात थी। वह लाठी एक वास्तविक सर्प बन गई थी जो "स्पष्ट दिखाई देने वाला" था। एक अन्य सूरह में इसे "दौड़ता हुआ साँप" कहा गया है।15 (20: 20) इसके अलावा, मूसा ﷺ का रंग साँवला था, लेकिन जब उन्होंने अपना हाथ अपनी जेब से निकाला, तो वह बहुत सफ़ेद दिखाई दिया, और उस पर बीमारी का कोई निशान नहीं था। यह अपने आप में एक चमत्कारी निशानी थी, क्योंकि उन्हें बस दोबारा अपना हाथ जेब में डालना होता था ताकि वह अपना मूल साँवला रंग फिर से पा ले।16

“Moses threw down his staff, and it immediately became a plainly visible serpent. And he drew forth his hand, and it was [shining] white to the beholders.” (Verses 107-108) This came as a complete surprise to Pharaoh and the elders of his people. The staff became a real serpent which was “plainly visible”. It is described in another sūrah as “a scurrying snake”.15 (20: 20) Moreover, Moses was a man of dark complexion, but when he took his hand out of his pocket, it was seen as very white, without any sign of illness. This in itself was a miraculous sign, because he only had to put his hand in his pocket again for it to regain its original dark complexion.16

मूसा के पास अपने दावे की पुष्टि के लिए निशानियाँ और प्रमाण थे कि वे सारे संसार के रब की ओर से रसूल हैं, परंतु क्या फ़िरऔन और उसकी क़ौम ऐसा ख़तरनाक दावा स्वीकार कर लेती और अल्लाह, सारे संसार के रब, को मान लेती? तब फ़िरऔन के पास मिस्र के बादशाह के रूप में अपने शासन का क्या आधार रह जाता? उसके सलाहकारों के पास उन प्रभावशाली पदों पर बने रहने का क्या औचित्य रहता, जब ये पद स्वयं फ़िरऔन ने ही उन्हें दिए थे? अगर सृष्टि में सारी सत्ता उसके रब, एकमात्र ईश्वर, की हो, तो पूरी व्यवस्था को कैसे उचित ठहराया जा सकता है? यदि इस प्रभुत्व को मान लिया जाए, तो ईश्वर का क़ानून ही लागू होना चाहिए और केवल ईश्वर ही आज्ञापालन के योग्य ठहरता है। फिर उस स्थिति में फ़िरऔन का क्या स्थान होता, जब उसका शासन न ईश्वर के क़ानून पर आधारित है और न उसके आदेशों पर टिका है? जब लोग ईश्वर के प्रभु होने को स्वीकार कर लेते हैं, तो उनके लिए किसी और ऐसे स्वामी की कोई गुंजाइश नहीं रहती जो उन पर अपना शासन और अपना विधान थोपे। जब फ़िरऔन उनका स्वामी हो, तो वे फ़िरऔन के क़ानून के आगे झुक जाते हैं। जो भी किसी समुदाय पर अपना विधान लागू कर सके, वही उस समुदाय का रब होता है, और वे बस उसके बताए धर्म को स्वीकार कर लेते हैं, चाहे वह जो भी हो।

कुरआन का वर्णन उन सभी उपायों को छोड़ देता है जो फ़िरऔन और उसके सहायकों ने राज्य के हर कोने से जादूगरों को इकट्ठा करने के लिए किए। पहले दृश्य के बाद पर्दा गिर जाता है, और फिर उठता है, जब प्रतियोगिता सबके सामने चलती है, ताकि यह इतिहास ऐसे दिखाया जा सके जैसे वह अभी, हमारी आँखों के सामने घटित हो रहा हो। यह कुरआन की अतुलनीय शैली की एक विशेषता है।

The Qur’ānic account skips over all the measures taken by Pharaoh and his aides in gathering all the sorcerers from every corner of the kingdom. The curtain falls after the first scene to be raised again with the contest progressing in full view in order to show this history as if it is happening now, in front of us. This is a characteristic of the inimitable style of the Qur’ān.

“जादूगर फ़िरऔन के पास आए और बोले: ‘अगर हम ही विजयी रहे तो क्या हमें कोई बड़ा इनाम मिलेगा?’ [फ़िरऔन] ने कहा: ‘हाँ; और तुम निश्चित रूप से मेरे क़रीबी लोगों में शामिल होगे।’” (आयतें 113-114) ये केवल पेशेवर लोग हैं। उनके लिए जादूगरी और पुरोहिताई, दोनों ही पेशे हैं। इन दोनों कामों को करने का उनका अंतिम उद्देश्य एक बड़ा आर्थिक इनाम पाना है। शासकों की सेवा करना और अत्याचार पर क़ाबू पाना, यही वह काम है जो पेशेवर धर्मगुरु अपने ज़िम्मे लेते हैं। जब भी किसी देश या समुदाय की आम स्थिति ख़ुदा के प्रति शुद्ध समर्पण से हटने लगती है, जब सारी प्रभुता केवल उसी की मानने के बजाय झूठी, मनमानी सत्ता ख़ुदा के क़ानून की जगह ले लेती है, तब ऐसी सत्ता चलाने वालों को ऐसे पेशेवर धर्मगुरुओं की ज़रूरत पड़ती है। झूठी सत्ता ऐसे लोगों को उनकी सेवाओं के बदले सदा पारिश्रमिक देने को तैयार रहती है। यह एक ऐसा सौदा है जो दोनों पक्षों के आपसी हितों की पूर्ति करता है: धर्मगुरु धर्म के नाम पर उस झूठी सत्ता को स्वीकार करते हैं, और सत्ता चलाने वाले उन्हें वेतन देते हैं और ऊँचे पद प्रदान करते हैं।

“The sorcerers came to Pharaoh and said: ‘Surely there will be a handsome reward for us if it is we who prevail.’ Answered [Pharaoh]: ‘Yes; and you will certainly be among those who are close to me.’” (Verses 113-114) They are mere professionals. To them, both sorcery and priesthood are professions. Their ultimate aim in carrying on with both vocations is to enjoy a handsome financial reward. Being in the service of rulers and overpowering tyranny is the task undertaken by professional clergy. Whenever the general situation in a country or a community moves away from pure submission to God, acknowledging all sovereignty to Him alone, and whenever a form of false, arbitrary authority replaces God’s law, those exercising such an authority find themselves in need of such professional clergy. The false authority is always ready to remunerate such clergy for their services. It is a deal which serves the mutual interests of both parties; the clergy acknowledge that false authority in the name of religion, and those exercising power provide them with wages and give them high positions.

फ़िरऔन ने उन्हें आश्वासन दिया कि उनकी सेवाओं का उन्हें पारिश्रमिक दिया जाएगा, और लालच बढ़ाने तथा उन्हें अपना सर्वोत्तम प्रयास करने के लिए प्रोत्साहित करने हेतु उसने उन्हें अपने सबसे निकट के दायरे में पद देने का वादा किया। न फ़िरऔन और न ही जादूगरों ने यह समझा कि स्थिति किसी पेशेवर दक्षता, कौशल या छल की माँग नहीं करती थी। वे स्वयं को उस चमत्कार के सामने खड़ा कर रहे थे जो ईश्वर की ओर से दिया गया था, जो हर चीज़ पर सामर्थ्य रखता है, और उसके द्वारा उतारे गए संदेश के सामने। कोई जादूगर या अत्याचारी इनके सामने टिक नहीं सकता।

कोई भी अत्याचारी जो असीम सत्ता का आनंद लेता है, कभी नहीं समझ सकता कि प्रकाश मानव हृदयों में कैसे प्रवेश करता है, या लोग ईमान के सुकून का आनंद कैसे लेते हैं और उससे मिलने वाली ख़ुशी कैसे अनुभव करते हैं। अत्याचारी लंबे समय तक सत्ता का प्रयोग करते रहते हैं, यह देखते हुए कि लोग वही स्वीकार करते हैं जो वे कहते हैं। समय बीतने के साथ वे विश्वास करने लगते हैं कि उनका अधिकार लोगों के मन, हृदय और आत्मा तक फैला हुआ है, जबकि वास्तव में वे केवल ईश्वर के आगे झुकते हैं। इसलिए फ़िरौन यह देखकर पूरी तरह हैरान रह गया कि जादूगर इतनी जल्दी ईमान ले आए, विशेषकर इसलिए कि वह न तो यह देख सका कि ईमान उनके हृदयों में कैसे उतर गया, और न ही यह समझ सका कि उनके मस्तिष्क कैसे काम करते हैं। लेकिन वह यह पहचानने में तुरंत सक्षम हो गया कि यह घटनाक्रम कितना गंभीर है और यह उसकी अपनी सत्ता के लिए ख़तरा है। वे जादूगर, जो वास्तव में मिस्र भर के मंदिरों के सेवक थे, मूसा और हारून के संदेश को झूठा सिद्ध करने के लिए एकत्र किए गए थे। यही जादूगर थे जिन्होंने उस संदेश को स्वीकार किया और सृष्टि के पालनहार, और मूसा व हारून के रब, ईश्वर के आगे अपने समर्पण की घोषणा की।

No tyrant enjoying absolute power can ever understand how light penetrates human hearts, or how people can enjoy the reassurance of faith and experience the happiness it imparts. Tyrants continue to exercise power for a long time, seeing that people accept whatever they say. With the passage of time they come to believe that their authority extends over people’s minds, hearts and souls, when these actually submit only to God. Hence, Pharaoh was totally surprised to see the sorcerers accept the faith so quickly, especially as he could not see the faith penetrating into their hearts and could not realize how their minds worked. But he was quick to recognize how serious this development was and that it threatened his very authority. Those sorcerers, who were actually the attendants in temples throughout Egypt, were gathered in order to prove Moses’s and Aaron’s message as false. It was those same sorcerers who accepted that message and declared their submission to God, the Lord of the universe and of Moses and Aaron.

फ़िरऔन को अपने सिंहासन के डगमगाने का एहसास हुआ, और यह सर्वविदित है कि सिंहासन और ताज एक अत्याचारी के जीवन में मौजूद हर चीज़ के प्रतीक हैं। अत्याचारी सत्ता बनाए रखने के लिए हर अपराध करने को सदैव बिना झिझक तैयार रहते हैं: "फ़िरऔन ने कहा: 'तुम उस पर ईमान ले आए इससे पहले कि मैं तुम्हें इसकी इजाज़त दूँ! यह निश्चय ही वह षड्यंत्र है जो तुमने इस नगर में रचा है ताकि इसके लोगों को निकाल दो, पर तुम जल्द ही (परिणाम) जान लोगे। मैं तुम्हारे हाथ और पाँव विपरीत दिशाओं से काट दूँगा, और फिर तुम सबको सूली पर चढ़ा दूँगा।'" (आयतें 123-124)

Pharaoh felt his throne shake, and it is well known that the throne and the crown represent all that is in the life of a tyrant. Tyrants are always ready to commit any crime, without hesitation, in order to retain power: “Pharaoh said: ‘You believe in Him even before I have given you permission! This is indeed a plot you have contrived in this city in order to drive out its people, but you shall soon come to know [the consequences]. I shall have your hands and feet cut off on alternate sides, and then I shall crucify you all.’” (Verses 123-124)

यह मानवजाति के इतिहास में एक निर्णायक क्षण था, क्योंकि इसमें पशुबल की पराजय देखी गई। वे स्वतंत्र व्यक्ति, जो कुछ ही क्षण पहले फ़िरऔन से अपना इनाम माँग रहे थे और उसकी कृपा पाने की आशा रखते थे, अब फ़िरऔन के मापदंड से ऊपर उठ गए थे। उन्हें उसका कोई भय न था, वे उसकी धमकियों पर बहुत कम ध्यान दे रहे थे और अत्याचार का सामना करने के लिए स्वयं को तैयार कर रहे थे। उनके जीवन में या उनके आसपास की भौतिक दुनिया में कुछ भी नहीं बदला था। बस एक सूक्ष्म स्पर्श था, जो एक नश्वर मनुष्य को अमरता की शक्ति से जोड़ देता है। अब हृदय और आत्माएँ ईश्वर की शक्ति को महसूस करने में समर्थ थीं, और अंतरात्माएँ दिव्य मार्गदर्शन और उसके प्रकाश को ग्रहण करने के लिए तैयार थीं। यही सूक्ष्म स्पर्श भौतिक दुनिया में एक मूलभूत परिवर्तन लाता है और मनुष्य को ऐसे स्तर तक ऊँचा उठाता है जिसकी उसने कभी कल्पना भी नहीं की थी। तब चेतावनियाँ और धमकियाँ खोखली और अर्थहीन लगने लगती हैं। ईमान अपने मार्ग पर स्थिरता, बिना किसी हिचकिचाहट और पूर्ण आश्वस्ति के साथ आगे बढ़ता है।

It was a decisive moment in the history of mankind because it witnessed the bankruptcy of brute force. Those free individuals who only a few moments earlier were asking Pharaoh for their reward and hoping to win favour with him were now able to rise above Pharaoh’s standard, having no fear of him, paying little attention to his threats and preparing themselves to face persecution. Nothing in their lives or in the material world around them had changed. Only a subtle touch that connects a mortal human being to the power of immortality. Hearts and souls were now able to feel God’s power, and consciences were ready to receive divine guidance and its light. That subtle touch brings about a fundamental change in the material world and elevates man to a standard he could never have dreamed possible. Warnings and threats, then, sound hollow, meaningless. Faith goes along its way steadily, unhesitatingly and with complete reassurance.

यहाँ पर्दा गिर जाता है और इस मुलाक़ात का क़ुरआनी वृत्तांत समाप्त हो जाता है। दृश्य अपने चरम पर पहुँच चुका है। इसका प्रभावशाली वर्णन उस मनोवैज्ञानिक उद्देश्य की सेवा करता है जिसके लिए यह वृत्तांत सुनाया गया है। यह क़ुरआन की शैली है कि वह ईमान के संदेश से दिलों और आत्माओं को संबोधित करता है और कलात्मक अभिव्यक्ति की भाषा का प्रयोग करता है, और इन दोनों के बीच ऐसा सामंजस्य पैदा करता है जो केवल क़ुरआन ही कर सकता है।

At this point the curtain falls and the Qur’ānic account of this encounter is over. The scene has reached its climax. Its powerful description serves the psychological purpose behind relating this account. It is the method of the Qur’ān that addresses hearts and souls with the message of faith and the language of artistic expression in a degree of harmony that only the Qur’ān can achieve.

पिछले मुद्दे पर हमारी चर्चा के इस अंतिम भाग में, जिसमें जादूगरों द्वारा ख़ुदा के आगे समर्पण की घटना दिखाई गई, पहली बात यह कहना ज़रूरी है कि फ़िरऔन और उसके प्रमुख सलाहकारों ने तुरंत समझ लिया कि यह उनकी शासन-व्यवस्था के लिए ख़तरा है। इसका कारण यह है कि ईमान की बुनियाद उस आधार से टकराती है जिस पर फ़िरऔन ने अपनी सत्ता क़ायम की थी। हम इस विषय पर पहले भी चर्चा कर चुके हैं, फिर भी इस मूल सिद्धांत को यहाँ दोहराना चाहते हैं। सारे जहानों पर ख़ुदा की प्रभुता और किसी इंसान द्वारा अपनी क़ौम के लिए अपना ख़ुद का क़ानून बनाकर सत्ता चलाना, इन दोनों धारणाओं का न तो एक इंसान के दिमाग़ में साथ रहना संभव है, न एक ही भूमि पर, और न ही एक ही शासन के अंतर्गत।

अब कहानी के धागे को वहीं से उठाते हैं जब परदा उठकर चौथे दृश्य को दिखाता है, जहाँ एक साज़िश रची जा रही है। फ़िरऔन के सलाहकारों को लगा कि वे मूसा और उन पर ईमान लाने वालों को, जो संख्या में थोड़े-से अल्पसंख्यक थे, बिना सज़ा के छोड़ नहीं सकते। वे योजनाएँ बनाने और भड़काने लगे। वे चाहते थे कि फ़िरऔन मूसा और उनके अनुयायियों के ख़िलाफ़ सख़्त कार्रवाई करे, और उसके सामने यह डर रखा कि अगर उसने नरमी दिखाई तो उसकी सारी सत्ता और हैसियत छिन सकती है। उन्होंने उसे चेताया कि कहीं ऐसा न हो कि अल्लाह की एकता और कायनात के रब होने पर आधारित यह नया धर्म समाज में जड़ें जमा ले। फ़िरऔन क्रोधित हो गया और यह सोचकर कि उसके पास विद्रोह को कुचलने की ताक़त है, उसने अपनी धमकियाँ जारी करनी शुरू कर दीं: “फ़िरऔन की क़ौम के सरदारों ने कहा: क्या तू मूसा और उसकी क़ौम को इसलिए छोड़ देगा कि वे देश में फ़साद फैलाएँ और तुझे तथा तेरे देवताओं को छोड़ दें?' उसने कहा: 'हम उनके बेटों को क़त्ल करेंगे और उनकी औरतों को ज़िंदा रहने देंगे। बेशक हम उन पर पूरी तरह क़ाबू पा लेंगे।'” (आयत 127)

Let us now pickup the thread of the story as the curtains are drawn back to reveal a fourth scene where conspiracy is taking place. Pharaoh’s advisers felt that they simply could not allow Moses and those who believed with him, a small minority as they were, to go unpunished. They began to plot and instigate. They wanted Pharaoh to take strong action against Moses and his followers, raising before him the spectre of losing all his power and position, should he take a lenient attitude. They warned him against the possibility that the new faith, based on God’s oneness and Lordship of the universe, could be allowed to establish roots in society. Pharaoh was furious and began to issue his warnings feeling that he had the power to suppress the rebellion: “The great ones among Pharaoh’s people said: `Will you allow Moses and his people to spread corruption in the land and to forsake you and your gods?’ He replied: ‘We shall put their sons to death and shall spare only their women. We shall certainly overpower them.’” (Verse 127)

फ़िरऔन ने ख़ुदाई का दावा इस अर्थ में नहीं किया था कि वह सृष्टिकर्ता और ब्रह्मांड का नियंत्रक है, या उसे प्राकृतिक शक्तियों पर अधिकार प्राप्त है। उसने केवल अपनी अधीन प्रजा का ख़ुदा होने का दावा किया, इस अर्थ में कि वह उन पर अपने बनाए क़ानून के अनुसार शासन करता था और उनके सभी मामलों में वे उसकी इच्छा के अधीन थे। यही दावा आज भी हर उस शासक द्वारा किया जाता है जो अपना क़ानून लागू करता है और अपनी इच्छा थोपता है। यह रुबूबियत (प्रभुत्व) है, अपने भाषाई और व्यावहारिक, दोनों अर्थों में।

Pharaoh did not claim Godhead in the sense that he was the creator and controller of the universe, or that he had power over natural forces. He simply claimed to be the god of his subjugated people, in the sense that he ruled them according to his own law and that they were subject to his will in all their affairs. This is still claimed by every ruler who enforces his own law and imposes his own will. This is lordship in both its linguistic and practical senses.

फ़िरऔन अपना अधिकार उन देवताओं की पूजा पर आधारित धर्म से प्राप्त करता था, और यह दावा करता था कि वह उन देवताओं का सबसे प्रिय पुत्र है। यह कोई शारीरिक पितृत्व नहीं था, क्योंकि लोग भली-भाँति जानते थे कि फ़िरऔन एक मानव दंपति से पैदा हुआ था। यह एक प्रतीकात्मक संबंध था, जो उसे अपनी सत्ता का प्रयोग करने का अधिकार सुनिश्चित करता था। यदि मूसा और उनकी क़ौम मिस्रवासियों द्वारा पूजे जाने वाले उन देवताओं को छोड़कर सारे जहान के रब, अल्लाह की इबादत करते, तो वे व्यावहारिक रूप से फ़िरऔन की अपनी प्रजा पर आध्यात्मिक सत्ता की नींव ही ढहा रहे होते। यहाँ यह याद रखना चाहिए कि स्वयं लोग सीमा-उल्लंघन करने वाले थे, और इसीलिए उनका फ़िरऔन की आज्ञा मानना था, जैसा कि स्वयं अल्लाह ने फ़रमाया: "इस तरह उसने अपनी क़ौम को बेवक़ूफ़ बना दिया, और उन्होंने उसकी बात मान ली। वे वास्तव में सीमा-उल्लंघन करने वाले लोग थे।" (43:54)

Pharaoh used to derive his authority from the religion based on the worship of those gods, making out that he was the favourite son of those gods. It was not a physical parenthood, because people knew very well that Pharaoh was born to a human couple. It was a symbolic relationship, which ensured for him the authority to exercise his power. If Moses and his people were to worship God, the Lord of all the worlds, forsaking those deities worshipped by the Egyptians, then they are practically destroying the foundation of Pharaoh’s spiritual authority over his people. We must remember here that the people themselves were transgressors, and hence their obedience to Pharaoh, as God Himself states: “Thus did he make fools of his people, and they obeyed him. They were indeed transgressors.” (43: 54)

यही इतिहास की सही व्याख्या है। फ़िरऔन अपने लोगों को मूर्ख बना सका, इसका कारण यह था कि वे स्वयं अवज्ञाकारी (सीमा लांघने वाले) थे, अन्यथा वे उसकी आज्ञा का पालन न करते।

This is indeed the correct interpretation of history. Pharaoh could not have been obeyed by his people when he made fools of them, had they not been transgressors.

एक मोमिन किसी भी सूरत में ज़ुल्म को अपने ऊपर हावी होने नहीं देता और किसी भी तरह उसकी आज्ञा का पालन नहीं करता, क्योंकि वह जानता है कि ऐसी आज्ञापालन को सच्चा ईमान कभी स्वीकृति नहीं दे सकता। यही वह बात थी जो फ़िरऔन की सत्ता और उसके शासन के लिए ख़तरा बनी, जब मूसा ने लोगों को सारे जहान के रब, अल्लाह पर ईमान लाने का आह्वान किया। यह ख़तरा जादूगरों के सकारात्मक उत्तर से और भी स्पष्ट हो गया, और साथ ही मूसा की अपनी क़ौम के एक अल्पसंख्यक हिस्से ने इस नए ईमान को स्वीकार कर लिया। इसी तरह, हर वह सामाजिक व्यवस्था जो कुछ इंसानों की कुछ दूसरों पर प्रभुता पर स्थापित हो, उस हर आह्वान से ख़तरा महसूस करती है जिसका उद्देश्य केवल अल्लाह की प्रभुता को स्वीकार कराना हो, या यह घोषणा करना हो कि अल्लाह के सिवा कोई पूज्य नहीं। यहाँ हम इस घोषणा के उस वास्तविक अर्थ की बात कर रहे हैं जो लोगों को इस्लाम के दायरे में लाता है, न कि उस कमज़ोर और घटे हुए अर्थ की जो आजकल प्रचलित है।

सूरह फ़िरऔन और उसके गुट को अपनी साज़िश रचने के लिए छोड़ देती है, और एक नया दृश्य प्रस्तुत करती है जिससे हमें यह आभास होता है कि फ़िरऔन ने अपनी धमकियों और चेतावनियों को अमल में ला दिया है। अब हम हज़रत मूसा को अपनी क़ौम से उस भाषा और उस जोश के साथ बात करते हुए देखते हैं जो एक ऐसे नबी की होती है जो अपने रब को सचमुच जानता है और जानता है कि उसकी इच्छा किस तरह काम करती है। वे उन्हें मुसीबतों को धैर्य के साथ सहने और उन पर क़ाबू पाने के लिए ईश्वर से मदद माँगने की ज़रूरत का एहसास दिलाते हैं। वे उन नियमों के बारे में उन्हें रोशनी देते हैं जो ईश्वर ने कायनात में लागू किए हैं, और उन पर स्पष्ट करते हैं कि पूरी धरती केवल ईश्वर की है, और वह अपनी इच्छा के अनुसार इसे अपने बंदों के जिस गिरोह को चाहता है विरासत में देता है। अंतिम परीक्षा अनिवार्य रूप से उन लोगों पर आएगी जो ईश्वर के सिवा किसी और से नहीं डरते। वे उनसे शिकायत करते हैं कि उनके आने से पहले भी उन्होंने उत्पीड़न और यातनाओं की ऐसी ही लहर सही थी जैसी उनके आने के बाद अब सह रहे हैं। उन्हें लगता है कि यह उत्पीड़न कभी ख़त्म नहीं होगा। वे घोषणा करते हैं कि वे सच्चे दिल से उम्मीद रखते हैं कि ईश्वर उनके दुश्मन को नष्ट कर देगा और उन्हें उस धरती का वारिस बनाएगा, ताकि देखा जा सके कि जब उन्हें इंसानी जीवन को धरती पर बनाने की अमानत सौंपी जाएगी तो वे कैसा आचरण करते हैं: "मूसा ने अपनी क़ौम से कहा: 'ईश्वर (केवल उसी) से मदद माँगो और दृढ़ रहो। यह पूरी धरती ईश्वर की है।"

The sūrah leaves Pharaoh and his clique to cook up their conspiracy and portrays a new scene that imparts to us the impression that Pharaoh put his threats and warnings into effect. Now we see the Prophet Moses speaking to his people in the language and with the passion of a prophet who truly knows His Lord and how His will works. He impresses on them the need to endure adversity with patience and to seek God’s help to overcome it. He enlightens them about the rules God has put in place in the universe, making it clear to them that the whole earth belongs to God alone and that He causes it to be inherited by any group of His servants according to His will. The ultimate trial will inevitably be given to those who fear none other than God. They complain to him that before he came they endured a wave of persecution and torture similar to that which they now suffer after his arrival. They feel that such persecution is endless. He declares that he sincerely hopes that God will destroy their enemy and cause them to be the heirs of the land to see how they conduct themselves when they are given the trust of building human life on earth: “Moses said to his people: ‘Turn to God (alone) for help and remain steadfast. The whole earth belongs to God.

वह इसे अपने बंदों में से जिसे चाहता है उसका उत्तराधिकारी बना देता है। अंजाम (भविष्य) उन्हीं का है जो परहेज़गार (ईश-भयभीत) हैं।' उन्होंने कहा: 'आपके हमारे पास आने से पहले भी हम पर ज़ुल्म हुआ और आपके आने के बाद भी।' उसने उत्तर दिया: हो सकता है कि तुम्हारा रब तुम्हारे दुश्मन को नष्ट कर दे और तुम्हें धरती का उत्तराधिकारी बना दे। फिर वह देखेगा कि तुम कैसा आचरण करते हो।" (आयतें 128-129)

हमने फ़िरऔन की क़ौम को अकाल और फ़सलों की कमी में डाला, ताकि वे नसीहत हासिल करें। जब भी उन पर कोई अच्छी चीज़ आती, तो कहते: "यह तो हमारा हक़ है"; लेकिन जब उन पर कोई मुसीबत पड़ती, तो उसे मूसा और उनके साथियों की नहूसत ठहराते। याद रखो, उन पर जो भी मुसीबत आती है, वह ख़ुदा की तरफ़ से तय की गई है, लेकिन उनमें से अक्सर लोग इसे नहीं जानते। (आयतें 130-131)

We afflicted Pharaoh’s people with drought and poor harvests, so that they might take heed. Whenever something fine came their way, they would say: “This is our due”, but whenever affliction befell them, they attributed their ill omen to Moses and those who followed him. Surely, whatever befalls them has been decreed by God, though most of them do not know it. (Verses 130-131)

यहाँ कहानी का एक और दृश्य है, जिसमें फ़िरऔन और उसकी क़ौम अत्याचार और ज़ुल्म के फल चखने लगते हैं, जबकि मूसा ने अपने रब पर भरोसे के आधार पर अपनी क़ौम को जो वादे दिए थे, वे सच होते दिखाई देते हैं। पूरी सूरह में बल दी गई चेतावनियाँ, जिनकी पुष्टि कहानी में बार-बार होती है, वे भी सच साबित होती दिखाई देती हैं।

Here we have another scene in the story whereby Pharaoh and his people begin to taste the fruits of injustice and tyranny, while the promises Moses has given to his people, based on his trust in his Lord, come true. The warnings, stressed in the entire sūrah and endorsed throughout the story, are also seen to be true.

दृश्य एक शांत स्वर से शुरू होता है, परंतु हम धीरे-धीरे उठते हुए तूफ़ान को महसूस कर सकते हैं। जब पर्दे गिरने वाले होते हैं, तब तूफ़ान अपने चरम पर होता है, विनाश मचाता हुआ और अत्याचारियों का सफ़ाया करता हुआ। हम यह भी जानते हैं कि बनी इसराईल को उनके धैर्य का भरपूर प्रतिफल मिला, जबकि फ़िरऔन और उसकी क़ौम को उनके अवज्ञा और सीमा-उल्लंघन की सज़ा मिली। ईश्वर के वादे और चेतावनियाँ, दोनों ही सच साबित हुए। वह प्राकृतिक नियम, जिसे उसने स्थापित किया है, कि इनकार करने वालों को कठिनाई और समृद्धि से परखने के बाद विनाश का फ़ैसला सुनाया जाता है, वह भी पूरी तरह से लागू हुआ:

The scene starts on a quiet note, but we can feel the storm gathering slowly. When the curtains are about to fall, the storm is at its highest, wreaking destruction and wiping the tyrants out. We also learn that the Children of Israel have been well rewarded for their steadfastness, while Pharaoh and his people were punished for their transgression. Both God’s promises and warnings have come true. The law of nature which He has established, sentencing unbelievers to destruction after testing them with hardship and affluence, has also operated in full:

हमने फ़िरऔन की क़ौम को अकाल और फ़सलों की कमी में मुब्तिला किया, ताकि वे सबक़ लें। जब उन्हें कोई भली बात पहुँचती तो कहते: "यह तो हमारा हक़ है।" और जब उन पर कोई मुसीबत आती तो उसे मूसा और उनके साथियों की नहूसत बताते। सुनो, उन पर जो भी आफ़त आती है वह ख़ुदा की ओर से तय की गई है, मगर उनमें से अक्सर इस बात को नहीं जानते। उन्होंने (मूसा से) कहा: "तुम हमें मोहित करने के लिए जो भी निशानी हमारे सामने लाओगे, हम तुम पर ईमान नहीं लाएँगे।" तो हमने उन पर तूफ़ानी बाढ़, टिड्डियाँ, जूएँ, मेंढक और ख़ून भेजे — ये सब खुली निशानियाँ थीं; मगर वे घमंड में पड़े रहे, क्योंकि वे मुजरिम लोग थे। जब भी उन पर कोई अज़ाब आता, वे पुकार उठते: "ऐ मूसा, अपने रब से हमारे लिए दुआ करो, उस अहद के वास्ते जो उसने तुमसे किया है। अगर तुमने हमसे यह अज़ाब हटा दिया तो हम ज़रूर तुम पर ईमान ले आएँगे और बनी इसराईल को तुम्हारे साथ जाने देंगे।" लेकिन जब हम उनसे वह अज़ाब एक मुक़र्रर मुद्दत तक, जिसे वे हर हाल में पहुँचने वाले थे, हटा देते तो वे फ़ौरन अपना वादा तोड़ देते। तब हमने उनसे बदला लिया और उन्हें समुद्र में डुबो दिया, क्योंकि उन्होंने हमारी निशानियों को झुठलाया और उनसे ग़ाफ़िल रहे। और हमने उन लोगों को, जो कमज़ोर और दबाए गए समझे जाते थे, उस सरज़मीन के पूरब और पश्चिम का वारिस बना दिया, जिसमें हमने बरकत रखी थी। इस तरह बनी इसराईल से तुम्हारे रब का भला वादा पूरा हुआ, क्योंकि उन्होंने सब्र किया; और हमने फ़िरऔन और उसकी क़ौम के सारे कारनामे और जो कुछ वे बनाते थे, सब मिटा दिया। (आयतें 130-137)

...उनके बुरे कर्मों के कारण। लेकिन उनमें से अधिकांश इसे पहचानते नहीं। ये प्राचीन इनकार करने वाले वही थे जो आज हमारे समय में अपने लिए "वैज्ञानिक व्यावहारिकता" का दावा करते हैं, ताकि ईश्वर की इच्छा और इस संसार से परे जो कुछ है उस पर उसके नियंत्रण के इनकार को उचित ठहरा सकें। उन्हीं के समान वे "वैज्ञानिक समाजवादी" हैं, जो अपनी खराब फसलों का कारण किसी विरोधी प्रकृति को ठहराते हैं! ये सभी अज्ञानी हैं, ज्ञान से रहित।

for their misdeeds. But most of them do not recognize this. These ancient unbelievers were the same as those who in our present day claim for themselves `scientific pragmatism’ in order to justify their denial of God’s will and His control of what lies beyond our world. Similar to them are those ‘scientific socialists’ who attribute their poor harvests to an antagonistic nature! All of them are ignorant, devoid of knowledge.

फ़िरऔन की क़ौम के लोग घमंडी थे, हमेशा अपनी बुरी रविश पर डटे रहे, और न तो ख़ुदा की निशानियों की परवाह की और न उन आज़माइशों की जिनसे उन्हें गुज़ारा गया। उन्होंने मूसा से कहा: "तुम हम पर जादू करने के लिए चाहे जो भी निशानी लाओ, हम तुम पर ईमान नहीं लाएँगे।" (आयत 132) यह घमंड का वह रवैया है जो किसी नसीहत को क़ुबूल नहीं करता और किसी दलील का जवाब नहीं देता। यह उस इंसान का रवैया है जो न देखना चाहता है न परखना, क्योंकि वह सबूत दिखाए जाने से पहले ही पैग़ाम को रद्द करने पर अड़ने का एलान कर देता है। इस तरह वह ख़ुद को यह हक़ समझता है कि सबूत को सिरे से नकार दे। यह रवैया अक्सर इनकार करने वालों में उस वक़्त दिखाई देता है जब वे सच्चाई और उसके साफ़ सबूतों से मग़लूब हो चुके होते हैं, फिर भी वे जानते हैं कि उनके मफ़ादात, उनकी दौलत, उनका इख़्तियार और उनकी ताक़त कहीं और से जुड़े हुए हैं, और सच्चाई का इनकार करने में ही उनका फ़ायदा है।

The Promises of Unbelievers But Pharaoh’s people were too arrogant, always persisting with their evil ways and paying no heed to God’s signs or to any test to which they were put. They said to Moses: “Whatever sign you may bring before us in order to cast a spell on us, we shall not believe in you.” (Verse 132) It is an attitude of arrogance that will heed no reminder and will not respond to any proof. It is the attitude of a person who does not want to look or evaluate, because he declares his insistence on rejecting the message, even before proof is shown to him. Thus, he feels able to dismiss the proof altogether. This is an attitude which is frequently demonstrated by unbelievers after they have been overwhelmed by the truth and its clear proofs, while they recognize that their interests, wealth, authority and power belong elsewhere and are better served by denying the truth altogether.

इस स्थिति में ईश्वर की सर्वोच्च शक्ति हस्तक्षेप करती है: "अतः हमने उन पर बाढ़, टिड्डियाँ, जूएँ, मेंढक और रक्त भेजे: स्पष्ट निशानियाँ सभी।" (आयत 133) ये सभी स्पष्ट निशानियाँ परीक्षा और चेतावनी के रूप में थीं। इनका अर्थ बहुत स्पष्ट था, और इन सबका संदेश एक ही था, हर बाद वाली निशानी पहले वाली की पुष्टि करती थी। ये स्पष्ट निशानियाँ उन्हें अलग-अलग दिखाई गईं, किंतु सूरह यहाँ इन्हें एक साथ उल्लेख करती है। जब भी इनमें से कोई विपत्ति उन पर आती, वे मूसा के पास दौड़े आते और उनसे विनती करते कि वे अपने रब से प्रार्थना करें कि उन्हें बचा लिया जाए। हर बार वे वादा करते कि यदि उनकी पीड़ा दूर हो जाए तो वे बनी इस्राईल को उनके साथ जाने देंगे। वे स्वीकार करते थे कि अपनी कठिनाई दूर करने का साधन स्वयं उनके पास नहीं है: "जब भी उन पर कोई विपत्ति आती, वे कहते: 'मूसा, अपने रब से हमारे लिए प्रार्थना करो, उस वचन के आधार पर जो उसने तुमसे किया है। यदि तुम हमसे यह विपत्ति हटा दो, तो हम अवश्य तुम पर ईमान ले आएँगे और बनी इस्राईल को तुम्हारे साथ जाने देंगे।" (आयत 134) हर बार वे अपना वादा तोड़ देते और विपत्ति आने से पहले के अपने उन्हीं तौर-तरीकों और कर्मों की ओर लौट जाते। किंतु विपत्ति ईश्वर की इच्छा के अनुसार ही हटाई जाती थी, ताकि उन्हें उनकी नियत अवधि आने तक कुछ समय के लिए छोड़ दिया जाए: "जब हम उनसे एक ऐसी अवधि तक के लिए विपत्ति हटा देते जिस तक उन्हें पहुँचना ही था, तो वे अपना वादा तोड़ देते।" (आयत 135)

अपने मूर्तिपूजक धर्म, पूर्ण अज्ञान और उस सीमा-उल्लंघन के बावजूद, जिसके कारण फ़िरऔन ने उन्हें मूर्ख बना लिया था, वे बार-बार प्रोफ़ेट मूसा के पास दौड़े आते थे और उनसे विनती करते थे कि वे अपने रब से उस वचन के कारण प्रार्थना करें जो उनका उसके साथ था। उनका मानना था कि महामारी हटने का यही एकमात्र रास्ता है। किंतु सत्ता में बैठे लोग अपने वचनों का पालन करने से इनकार कर देते थे, क्योंकि उनकी पूरी सत्ता इस दावे पर टिकी थी कि फ़िरऔन अपनी प्रजा का रब है। उन्हें इस बात का डर था कि यदि ईश्वर की प्रभुता को मान्यता मिल गई तो क्या होगा। इसका अर्थ होता कि वह पूरी व्यवस्था ढह जाएगी जिसने फ़िरऔन को संप्रभुता और विधायी अधिकार सौंप रखे थे, और उसकी जगह ऐसी व्यवस्था आ जाएगी जो संप्रभुता को केवल ईश्वर का मानती है।

Despite their pagan religion, their total ignorance, and their transgression which enabled Pharaoh to take them as fools, they still rushed to the Prophet Moses, time and again, beseeching him to pray to his Lord on account of the covenant he had with Him. They felt that was the only way for the plague to be lifted. But those in power refused to honour their promises because their whole authority was based on their claim that Pharaoh was the Lord of his people. They feared what would have happened if God’s Lordship was to be recognized. That would have meant that the entire system, which assigned sovereignty and legislative authority to Pharaoh, would collapse, giving way to a system which recognized sovereignty as belonging only to God.

आज के जाहिलिय्यत के दौर में, अल्लाह कीड़ों और कीटों को फ़सलों पर हमला करने की अनुमति दे सकता है, लेकिन लोग अल्लाह की ओर बिल्कुल नहीं लौटते। यदि किसान वह स्वाभाविक अनुभूति महसूस करते हैं जो कठिनाई के समय इंसानों को, यहाँ तक कि काफ़िरों को भी होती है, कि यह अल्लाह ही है जो ये आपदाएँ भेजता है, और यदि वे अल्लाह की ओर रुजू होकर उससे प्रार्थना करते हैं कि वह यह मुसीबत दूर कर दे, तो झूठे "विज्ञान" के पैरोकार उन्हें बताते हैं कि उनका यह कार्य अंधविश्वास और तत्वमीमांसा (metaphysics) में गहराई से जड़ा है। वे इन्हें उस अवस्था की ओर वापस धकेलने के लिए अत्यंत व्यंग्यात्मक रवैया अपनाते हैं जो इन्कार की उस अवस्था से कहीं बदतर है जो प्राचीन मुश्रिकों की थी।

In present-day jāhiliyyah, God may allow pests to threaten harvests, but people do not turn back to God at all. If the farmers experience the natural feeling which occurs to human beings, even unbelievers, in times of hardship, that it is God who sends these plagues, and if they turn to God praying to Him to lift this affliction, the advocates of false `science’ tell them that their action is deeply rooted in superstition and metaphysics. They adopt a very sarcastic attitude in order to turn them back to a state of rejection that is far worse than that of ancient pagans.

तब अंत उस ईश्वरीय नियम के अनुसार होता है जिसके तहत इनकार करने वालों को दंड दिया जाता है, जब उन्हें पहले कष्ट और पहले सुख-समृद्धि, दोनों के द्वारा परखा जा चुका होता है।