ये दोनों आयतें इस व्यापक और अद्भुत सूरह का अंतिम भाग हैं, जो क़ुरआन की सबसे लंबी सूरह है। इसका विषय अनेक प्रकार के मुद्दों और मूलभूत इस्लामी अवधारणाओं, नियमों और सिद्धांतों को समेटे हुए है। यह मुस्लिम समुदाय की प्रकृति और दुनिया में उसकी भूमिका को स्पष्ट करती है, उसके शत्रुओं और आलोचकों की पहचान कराती है, उनके रवैये और उन तरीकों को बताती है जिनसे वे इस समुदाय को कमज़ोर और दुर्बल करने का प्रयास करते हैं, तथा उन साधनों को भी बताती है जिन्हें समुदाय को उनकी साज़िशों का मुक़ाबला करने और उनकी योजनाओं को विफल करने के लिए अपनाना चाहिए।

These two verses make up the final passage of this comprehensive and remarkable sūrah, the longest in the Qur’ān. Its subject matter covers a wide range of issues and fundamental Islamic concepts, rules and principles. It outlines the nature and role of the Muslim community in the world, and identifies its enemies and detractors, their attitudes and the methods they use to undermine and weaken it, and the means the community has to use in order to combat their intrigues and thwart their schemes.

सूरह फिर मनुष्य की भूमिका की प्रकृति और दायरे के साथ-साथ दुनिया में उसकी कमज़ोरियों और कमियों का विस्तार से वर्णन करती है।

The sūrah then elaborates on the nature and scope of man’s role in the world, as well as his weaknesses and shortcomings.

इन अंतिम आयतों में सूरह के मुख्य विषयों का संक्षिप्त और उचित सार मिलता है, और यह इसके महान संदेश का एक प्रेरणादायक समापन बनता है।

These closing verses give a concise and appropriate summary of the major themes of the sūrah, and form an inspiring conclusion to its grand message.

सूरह की शुरुआत इस कथन से हुई: "यह वह किताब है, इसमें कोई संदेह नहीं, यह उन लोगों के लिए मार्गदर्शन है जो ईश्वर से डरते हैं। जो लोग उन चीज़ों पर ईमान रखते हैं जो मानवीय बोध की पहुँच से परे हैं, नमाज़ क़ायम करते हैं और जो कुछ हमने उन्हें दिया है उसमें से ख़र्च करते हैं। और जो लोग उस पर ईमान रखते हैं जो आपपर उतारा गया और जो आपसे पहले उतारा गया, और आख़िरत पर पूरा यक़ीन रखते हैं।

The sūrah opened with the statement: “This is the Book; there is no doubt about it, a guidance for the God-fearing. Those who believe in what lies beyond the reach of human perception, observe prayer and give of what We bestow upon them. Those who believe in what has been revealed to you and what was revealed before you, and are certain of the Hereafter.

"वे अपने रब के मार्गदर्शन पर हैं, और वही सफल होंगे।" (आयतें 1-5)

Those follow their Lord’s guidance, and they shall surely prosper.” (Verses 1-5)

सूरह में बार-बार इस बात के संकेत मिलते हैं कि इस्लाम पहले के नबियों और रसूलों पर उतारे गए सभी ईश्वरीय संदेशों को स्वीकार करता है और उनकी पुष्टि करता है। अब सूरह इसका अंतिम सार प्रस्तुत करती है: "रसूल उस पर ईमान लाया है जो उसके रब की ओर से उस पर उतारा गया है, और ईमान वाले भी सब ईमान लाए हैं। वे सब अल्लाह, उसके फ़रिश्तों, उसकी किताबों और उसके रसूलों पर ईमान रखते हैं। हम उसके रसूलों में से किसी के बीच कोई भेद नहीं करते।" (आयत 285) ये दोनों अंश इस तरह आपस में मिल जाते हैं जैसे किसी एक कलाकृति का चौखटा बना हो।

रसूल उस चीज़ पर ईमान रखता है जो उसके रब की ओर से उस पर उतारी गई है, और ईमान वाले भी। वे सब अल्लाह पर, उसके फ़रिश्तों पर, उसकी किताबों पर और उसके रसूलों पर ईमान रखते हैं। हम उसके रसूलों में से किसी के बीच भेद नहीं करते। और वे कहते हैं, ‘हमने सुना और हमने आज्ञा मानी। हे हमारे रब, हमें तेरी क्षमा चाहिए; और तेरी ही ओर सबको लौटना है।’ (आयत 285)

The Messenger believes in what has been revealed to him by his Lord, and so do the believers. Each one of them believes in God, His angels, His books, and His messengers. We make no distinction between any of His messengers. And they say, ‘We hear and we obey. Grant us Your forgiveness, our Lord; to You we shall all return.’ (Verse 285)

कुरआन उन विशेष रूप से सम्मानित ईमानवालों के समुदाय की ओर संकेत करता है जो ईमान का आदर्श हैं, और उन सभी बाद के समुदायों की ओर भी जो उनके उदाहरण पर आधारित हैं। यह समुदाय इस बात से सम्मानित होता है और इसकी बहुत कदर करता है कि उसका उल्लेख अल्लाह के रसूल ﷺ के साथ एक ही सांस में किया गया है।

The Qur’ān refers to that privileged community of believers who are the archetype of faith, and to all succeeding communities modelled on their example. This community is honoured by, and greatly appreciates, being mentioned in the same breath as God’s Messenger.

रसूल ﷺ का ईमान सीधे उन वह्यियों (ईश्वरीय प्रकाशनाओं) से उत्पन्न होता है जो उन्हें परम सत्य, ईश्वर, की ओर से प्राप्त होती हैं। यह ईमान की ऐसी अवस्था है जिसका वर्णन केवल वही कर सकता है जिसने उसका अनुभव किया हो; जो नश्वर मनुष्य ईश्वरीय वह्यी का अनुभव नहीं कर पाए हैं, उनकी समझ से वह परे रहता है, और इसलिए वह पूरी तरह अनोखा और स्वयं ईश्वर के रसूल ﷺ के लिए ही विशिष्ट है। यही कारण है कि साधारण ईमान वालों का रसूल ﷺ के साथ-साथ उल्लेख किया जाना एक बड़े सम्मान की बात है।

The Messenger’s faith springs directly from the revelations he receives from God, the ultimate truth. It is a degree of faith that cannot be described except by one who has experienced it; it remains beyond comprehension for those mortals who have not experienced divine revelation and is, therefore, totally unique and exclusive to God’s Messenger himself. That is why it is such an honour for ordinary believers to he mentioned side by side with God’s Messenger.

यह सूरह इस धर्म की प्रकृति और सीमाओं को परिभाषित करती है। यह एक व्यापक और सार्वभौमिक धर्म है, जो उस दूरगामी और ऐतिहासिक भूमिका के अनुरूप है जिसे मुस्लिम समुदाय को संसार में ग्रहण करना और निभाना है। यह एक ऐसी प्रतिबद्धता है जो मानवता को उसके पूरे इतिहास में केवल दो मुख्य समूहों में बाँटती है: वे ईमान वाले जो ख़ुदा की पार्टी का प्रतिनिधित्व करते हैं, और वे इनकार करने वाले जो शैतान की पार्टी बनाते हैं।

The sūrah defines the nature and parameters of this faith. It is a comprehensive and universal faith, commensurate with the far- reaching and historic role the Muslim community is destined to inherit and take on in the world. It is a commitment that identifies humanity, throughout its history, as being of only two main groups: the believers who represent the party of God, and the unbelievers who constitute the party of Satan.

जो लोग सचमुच ईश्वर और उसके फ़रिश्तों, उसकी किताबों और उसके रसूलों पर ईमान रखते हैं, वे भली-भाँति जानते हैं कि उन्हें अपने रब की ओर लौटना है, और इसलिए वे आज्ञापालन और समर्पण के साथ उसी की ओर रुजू करते हैं, उसकी दया और क्षमा की तलाश में। "और वे कहते हैं, 'हमने सुना और हमने मान लिया।

Those who truly believe in God and His angels, books and messengers, know well that they shall return to their Lord, and so they turn to Him in obedience and submission, seeking His mercy and forgiveness. “And they say, ‘We hear and we obey.

"हे हमारे रब, हमें क्षमा कर दे; और हमें तेरी ही ओर लौटकर जाना है।" (आयत 285)

Grant us Your forgiveness, our Lord; to You we shall all return.’“ (Verse 285)

यह समर्पण उनके ईमान की अभिव्यक्ति है। वे ईश्वर की ओर से प्राप्त हर आदेश का पालन करते हैं, उसकी एकता की पुष्टि करते हुए और जीवन के हर पहलू में उसके आदेश की वैधता को स्वीकार करते हुए। ईश्वर के मार्गदर्शन का पालन और हर क्षेत्र में उसके शासन को लागू किए बिना कोई समर्पण सच्चा नहीं हो सकता। यदि मनुष्य ईश्वर की शिक्षाओं से मुँह मोड़कर नैतिक, सामाजिक, आर्थिक या राजनीतिक मार्गदर्शन कहीं और खोजता है, तो उसका ईमान पूर्ण नहीं हो सकता। ईमान मनुष्य के हृदय में दृढ़ता से जमी हुई एक गुण है, और उसे तभी मान्यता मिलती है जब वह कर्मों में प्रकट हो।

This submission is an expression of their faith. They heed and obey every commandment received from God in affirmation of His oneness and in recognition of the validity of His order in every aspect of life. No submission can be sincere without adherence to God’s guidance and implementation of His rule in every sphere. Man’s faith cannot be complete if he turns his back on God’s teachings and seeks moral, social, economic or political guidance elsewhere. Faith is a quality firmly entrenched in man’s heart and is only given credence when expressed in actions.

प्रभु के प्रति समर्पण और आज्ञापालन के साथ यह भावना भी आती है कि व्यक्ति ईश्वर के प्रति अपने दायित्व पूरे करने में अपर्याप्त और कमी वाला है। इसलिए आस्तिक दयालु ईश्वर से प्रार्थना करते हैं कि वह उनकी चूकों और कमियों को अनदेखा कर दे: "...हे हमारे पालनहार, हमें अपनी क्षमा प्रदान कर..." (आयत 285)

With submission and obedience to the Lord comes a feeling of inadequacy and deficiency in paying one’s dues towards God. Thus believers appeal to the merciful God to overlook their failures and shortcomings: “... Grant us Your forgiveness, our Lord...” (Verse 285)

क्षमा की याचना पूर्ण समर्पण और आज्ञाकारिता के दावे के बाद आती है। इसके बाद इस जीवन में और आने वाले जीवन में अपने भाग्य पर विश्वास आता है। ईश्वर का वचन अंतिम और परम सत्य है; सब कुछ उसी की ओर लौटेगा; वह सर्वशक्तिमान है; उसकी इच्छा पूरी होती है और उसकी शक्ति को चुनौती नहीं दी जा सकती; उसकी क्षमा, दया और कृपा ही उन पापों के दंड से बचने का मार्ग है जो हम करते हैं।

सूरह आगे कहती है: "अल्लाह किसी प्राणी पर उसकी सामर्थ्य से अधिक बोझ नहीं डालता। जो भलाई वह कमाएगा, उसका लाभ उसी को मिलेगा, और जो बुराई वह करेगा, उसका भार उसी पर होगा।" (आयत 286) इसी दयालुता और न्याय के ढाँचे के भीतर एक मुसलमान पूरे भरोसे और संतोष के साथ धरती पर ईश्वर के ख़लीफ़ा (प्रतिनिधि) के रूप में अपने दायित्वों को देखता है, उन दायित्वों को पूरा करने में आने वाली चुनौतियों को देखता है, और उसे मिलने वाले अंतिम प्रतिफल को भी। वह इस विश्वास से संतुष्ट रहता है कि ईश्वर उसकी क्षमताओं और सीमाओं को पूरी तरह जानता है, और वह उस पर उसकी सामर्थ्य से अधिक बोझ नहीं डालेगा, न ही उसे किसी दबाव या ज़बरदस्ती में डालेगा।

The sūrah continues: “God does not charge a soul with more than it can bear. In its favour shall be whatever good it does, and against it whatever evil it does.” (Verse 286) It is within this framework of divine mercy and justice that a Muslim views, with total confidence and satisfaction, his obligations as God’s vicegerent on earth, the challenges he faces in fulfilling those obligations, and the ultimate reward he receives. He is content in the belief that God is fully aware of his abilities and limitations, and will not overburden him or subject him to any duress or coercion.

यह न केवल एक मोमिन के दिल को संतोष और मन की शांति से भर देता है, बल्कि उसे अपनी ज़िम्मेदारियों को अपनी पूरी क्षमता के साथ निभाने के लिए प्रेरित भी करता है। वह भली-भांति जानता है कि उसमें जो भी कमज़ोरी महसूस होती है, वह इसलिए नहीं कि काम बहुत ज़्यादा है, बल्कि उसकी अपनी कमियों के कारण है। यही एहसास उसे अपने इरादे को मज़बूत करने और अपने कर्मों में उत्कृष्टता के लिए प्रयास करने पर उभारता है।

Not only does this fill a believer’s heart with contentment and peace of mind, but it also inspires him to discharge his duties to the best of his ability. He is fully aware that any weakness he may experience is not because the task is excessive, but due to his own shortcomings, and this, in turn, motivates him to strengthen his resolve and strive for excellence in his actions.

दूसरा भाग व्यक्तिगत उत्तरदायित्व पर बल देता है कि इंसान किए गए कर्मों का स्वयं ज़िम्मेदार है।

The second part of the statement emphasizes individual responsibility for action:

“... उसके हिस्से में वही नेकी आएगी जो उसने कमाई, और उसी पर वही गुनाह पड़ेगा जो उसने किया।” (आयत 286) हर इंसान अपने कर्मों का स्वयं जवाबदेह है। ज़िम्मेदारी को एक व्यक्ति से दूसरे पर नहीं डाला जा सकता, और न ही कोई व्यक्ति जवाबदेही के मामले में किसी दूसरे की मदद कर सकता है। जब लोग इस सिद्धांत को समझ लेते हैं, तब उनमें से हर एक समाज में एक सकारात्मक और सक्रिय शक्ति बन जाता है। वे ज़िम्मेदार इंसान बन जाते हैं, जो ख़ुदा के उन पर वाले हक़ की रक्षा के लिए तैयार रहते हैं और उसे किसी और को देने पर राज़ी नहीं होते। वे प्रलोभन, अत्याचार, सीमा-उल्लंघन और भ्रष्टाचार के आगे झुकने से इनकार करते हैं, और अपने पूरे शारीरिक और आध्यात्मिक अस्तित्व को अल्लाह तआला के आगे समर्पित करते हैं। जो लोग ख़ुदा के सिवा दूसरी शक्तियों के आगे झुक जाते हैं, उन लोगों को छोड़कर जिन पर ज़बरदस्ती या दबाव डाला गया हो, वे केवल स्वयं को दोषी ठहरा सकते हैं और उन्हें अपने कर्मों के पूरे परिणाम भुगतने होंगे।

जब विश्वासी इन सिद्धांतों के महत्व और उनके निहितार्थ को समझते और सराहते हैं, तो वे ईश्वर से विनम्र प्रार्थना करते हैं। क़ुरआन अपनी सुंदर और अत्यंत अभिव्यंजक शैली में उनकी इस भावपूर्ण, उत्कट प्रार्थना को उद्धृत करता है। पाठक लगभग देख सकता है कि पीढ़ी-दर-पीढ़ी असंख्य विश्वासी एक स्वर में यही प्रार्थना दोहराते आए हैं, जिसे आशा और भय की दोहरी भावना प्रेरित करती है: "हे हमारे पालनहार, यदि हम भूल जाएँ या अनजाने में कोई भूल कर बैठें तो हमसे पकड़ न करना। हे हमारे पालनहार, हम पर वह बोझ न डाल जो तूने हमसे पहले के लोगों पर डाला था। हे हमारे पालनहार, हम पर वह भार न डाल जिसे उठाने की हममें शक्ति न हो। हमें क्षमा कर, हमारे पापों को माफ़ कर दे और हम पर दया कर। तू ही हमारा संरक्षक है; अतः इनकार करने वालों के विरुद्ध हमें विजय प्रदान कर।" (आयत 286)

As the believers understand and appreciate the significance and implications of these principles, they make their earnest plea to God. The Qur’ān, in its fine and highly expressive style, quotes their moving, passionate prayer. The reader can almost see the multitudes of believers reciting in unison throughout the generations this prayer, evoked by a dual feeling of hope and fear: “Our Lord, do not take us to task if we forget or unwittingly do wrong. Our Lord, do not lay on us a burden such as that You laid on those before us. Our Lord, do not burden us with what we do not have the strength to bear. Pardon us, and forgive us our sins, and bestow Your mercy on us. You are our Lord Supreme; grant us victory against the unbelievers.” (Verse 286)

यह एक ऐसी दुआ है जो ईमान वालों और उनके रब के बीच के संबंध को स्पष्ट रूप से परिभाषित करती है। अपने कोमल लहजे और मार्मिक लय में यह कमज़ोरी और बेबसी के स्वीकार, तथा ईश्वर की मदद, सहारे, मग्फ़िरत और रहमत की ज़रूरत की पहचान को व्यक्त करती है।

It is a prayer that clearly defines the relationship between the believers and their Lord. In its soft tone and poignant rhythm it implies an admission of weakness and helplessness, and a recognition of the need for God’s aid, support, forgiveness and grace.

“हे हमारे पालनहार, यदि हम भूल जाएँ या अनजाने में कोई गलती कर बैठें तो हमें पकड़ न” (आयत 286)

“Our Lord, do not take us to task if we forget or unwittingly do wrong.” (Verse 286)

गलती करना और भूल जाना मानव व्यवहार की दो मूल पहचानें हैं। इसी को स्वीकार करते हुए एक मुसलमान न कभी अपनी कमियों पर गर्व करता है, न जान-बूझकर उनका फ़ायदा उठाता है, न स्वयं को ईश्वर की इच्छा से ऊपर रखता है, बल्कि सदा ईश्वर से सहायता माँगता है और पश्चाताप के साथ उसी की ओर लौटता है। इस प्रार्थना का उत्तर पैग़म्बर ﷺ देते हैं, जो फ़रमाते हैं:

Error and forgetfulness are two defining characteristics of human behaviour. In recognition of this, a Muslim never boasts of his faults, nor deliberately exploits them, nor places himself above God’s will, but always seeks God’s help and turns to Him in repentance. The answer to this prayer is given by the Prophet who says: