मरयम — (नबियों की एक लंबी कतार) 41-65 - क़ुरआन की छाया में

मरयम — (नबियों की एक लंबी कतार) 41-65 - क़ुरआन की छाया में | Quran Course

इस सूरह में ईसा (अलैहिस्सलाम) के जन्म का जो वृत्तांत दिया गया है, उसका समापन इस कथन से होता है जो उस मिथक की असत्यता और अद्वितीयता को दर्शाता है कि ईसा ईश्वर के पुत्र हैं। यह एक मनगढ़ंत बात है जिसे कुछ ईसाई अपनी विकृत मान्यताओं में बनाए रखते हैं। अब यह सूरह इब्राहीम (अलैहिस्सलाम) की कहानी का एक भाग बताती है, जो बहुदेववादी मान्यताओं की अद्वितीयता और असत्यता को प्रदर्शित करता है। इब्राहीम वह महान पूर्वज हैं जिनसे अरब स्वयं को वंशज होने का दावा करते हैं।

The account given in this sūrah of the birth of Jesus is concluded with a statement showing the fallacy and singularity of the myth making Jesus God’s son. This is a fabrication upheld by some Christians in their distorted beliefs. The sūrah now gives an account of part of Abraham’s story, demonstrating the singularity and fallacy of pagan beliefs. Abraham is the great ancestor from whom the Arabs claim to descend.

वास्तव में, जाहिली अरब काबा की संरक्षकता का दावा करते थे, जिसे इब्राहीम और उनके बेटे इस्माईल ने बनाया था।

In fact the pagan Arabs claimed the custodianship of the Ka (bah, built by Abraham and his son, Ishmael.

इस वृत्तांत में इब्राहीम की संतुष्ट, धैर्यवान और कोमल प्रकृति स्पष्ट रूप से उभरकर सामने आती है। उनके व्यवहार और उनकी भाषा दोनों में यह गुण दिखाई देता है। ये गुण उनके आचरण में भी साफ़ झलकते हैं, विशेषकर जिस प्रकार वे अपने पिता के अहंकारपूर्ण रवैये का सामना करते हैं। हम यह भी महसूस करते हैं कि परमेश्वर ने इब्राहीम पर अपनी कृपा की है, और उनके पिता तथा उनकी क़ौम के सभी इनकार करने वालों के बदले में उन्हें उत्तम संतान प्रदान की, जिससे एक पूरी जाति पैदा हुई, जिसे नबियों और सदाचारी विद्वानों का उचित हिस्सा मिला। परन्तु इनके बाद ऐसी पीढ़ियाँ आईं जिन्होंने नमाज़ को छोड़ दिया और इब्राहीम द्वारा दिखाए गए मार्ग से हटकर अपनी इच्छाओं के पीछे चल पड़ीं। वे ही इनकार करने वाले थे।

In this account, Abraham’s contented, patient and gentle character is shown in sharp relief. We see these aspects of his character in his approach and language. They are also clearly apparent in his behaviour and how he responds to his father’s overbearing attitude. We also feel how God has bestowed His grace on Abraham, compensating him for his father and people, all unbelievers, with goodly offspring that beget a whole nation which has its generous share of prophets and saintly divines. Yet these are followed by generations who neglected prayers and deviated from the path shown them by Abraham to pursue their desires. Those were the unbelievers.

कुरआन में अल्लाह ने इब्राहीम का वर्णन ‘एक सच्चे इंसान और एक नबी’ के रूप में किया है। अरबी शब्द सिद्दीक़, जिसका अनुवाद यहाँ ‘सच्चे इंसान’ किया गया है, का अर्थ केवल सच बोलने वाला होने से कहीं व्यापक है। इसका तात्पर्य है कि वह सदैव सच्चे थे और सत्य में दृढ़ विश्वास रखने वाले थे। ये दोनों गुण उनके चरित्र से भलीभाँति मेल खाते हैं:

God describes Abraham in the Qur’ān as being ‘a man of truth and a prophet’. The Arabic word, şiddīq, translated here as ‘a man of truth’ has a wider sense than merely being truthful. It connotes that he was always truthful and a firm believer in the truth. Both qualities fit well with his character:

किताब में इब्राहीम का ज़िक्र करो। निस्संदेह वह सच्चाई के पालन करने वाले और नबी थे। उन्होंने अपने पिता से कहा: "ऐ मेरे पिता! आप ऐसी चीज़ की इबादत क्यों करते हैं जो न सुनती है, न देखती है, और जिससे आपको कोई फ़ायदा नहीं पहुँच सकता? ऐ मेरे पिता! मेरे पास वह ज्ञान आया है जो आपके पास नहीं है। मेरी पैरवी करें, मैं आपको सीधे रास्ते पर ले चलूँगा। ऐ मेरे पिता! शैतान की इबादत न करें, क्योंकि शैतान तो परम दयालु [ख़ुदा] का बाग़ी है। ऐ मेरे पिता! मुझे डर है कि परम दयालु की तरफ़ से आप पर कोई अज़ाब न आ पड़े, और फिर आप शैतान के साथी बन जाएँ।" (आयतें 41-45)

Mention in the Book Abraham. He certainly was a man of truth and a prophet. He said to his father: My father! Why do you worship something that neither hears nor sees and can be of no avail whatever to you? My father! There has come to me knowledge which you do not have. Follow me, and I shall guide you along a straight path. My father! Do not worship Satan, fir Satan has indeed rebelled against [God] the Most Merciful. My father! I dread lest a scourge will fall upon you from the Most Merciful, and then you will become one of Satan’s friends.’ (Verses 41-45)

इसी भावुक आग्रह के साथ इब्राहीम अपने पिता से बात करते हैं, और उन्हें उस भलाई की ओर ले जाने का प्रयास करते हैं जो ईश्वर ने उन्हें सिखाई थी और जिसकी ओर ईश्वर ने उनका मार्गदर्शन किया था।

It is with such a passionate appeal that Abraham addresses his father, trying to guide him to the goodness God had taught him and to which He had directed him.

उनकी यह अपील हृदय को छू लेने वाली है, जो उनके एक प्रेमी पुत्र होने की स्थिति पर बल देती है। वे उससे कहते हैं:

His appeal is an endearing one, stressing his position as a loving son. He asks him:

“तुम उसकी इबादत क्यों करते हो जो न सुनता है, न देखता है, और न तुम्हारे कुछ काम आ सकता है?” (आयत 42) आम तौर पर लोग उसी की इबादत करते हैं जो इंसान से ज़्यादा बुलंद, ज़्यादा इल्म वाला और ज़्यादा ताक़तवर हो। इबादत हमेशा उस हस्ती के लिए पेश की जाती है जो इंसान के मर्तबे से ऊपर हो। फिर यह कैसे हुआ कि यहाँ इबादत ऐसी चीज़ के लिए पेश की जा रही है जो इंसान के दर्जे से नीचे है, बल्कि जानवरों के दर्जे से भी नीचे है; ऐसी चीज़ जो न कुछ सुनती है, न कुछ देखती है, और न किसी को कोई फ़ायदा या नुक़सान पहुँचा सकती है? यही हाल इब्राहीम के बाप और उनकी क़ौम का था।

“Why do you worship something that neither hears nor sees and can be of no avail whatever to you?” (Verse 42) The normal practice is that people address their worship to someone who is more exalted, knowledgeable and stronger than man. Indeed worship is always presented to someone exalted above man’s position. How is it, then, that in this case it is presented to something below the level of man, and indeed below the level of animals; something that does not hear or see anything and can cause no benefit or harm. This was the case of Abraham’s father and community.

उन्होंने मूर्तियों की पूजा की, ठीक वैसे ही जैसे इस्लाम का विरोध करने वाले कुरैश के अरब करते थे।

They worshipped idols, just like the Arabs of the Quraysh who opposed Islam.

यह इब्राहीम की अपने पिता से की गई अपील का पहला बिंदु है। इसके बाद वे यह बात कहते हैं कि यह दावा वे अपनी मर्ज़ी से नहीं कर रहे। बल्कि वे यह बात उस सच्चे ज्ञान के आधार पर कह रहे हैं जो उन्हें God की ओर से दिया गया है, ताकि वह उन्हें सच्चे मार्गदर्शन के रास्ते पर डाल दे। वे निश्चित रूप से अपने पिता से उम्र में छोटे और अनुभव में कम थे, लेकिन उन्हें ऊपर से जो कुछ प्रदान किया गया था, उसने उन्हें सत्य की स्पष्ट पहचान दे दी थी। इसलिए वे अपने पिता को सलाह देते हैं, जिन्हें ऐसा ज्ञान नहीं मिला था। वे चाहते थे कि उनके पिता भी उसी तरह चलें ताकि वे सत्य के मार्ग पर हों: "ऐ मेरे पिता! मेरे पास वह ज्ञान आ चुका है जो आपके पास नहीं है। आप मेरा अनुसरण कीजिए, मैं आपको सीधे रास्ते पर चलाऊँगा।" (आयत 43)

This is the first point in Abraham’s appeal to his father. He follows it with a statement that he does not make this claim at his own behest. Rather, he makes it on the basis of true knowledge that has been vouchsafed to him by God to set him on the path of true guidance. He was certainly younger and less experienced than his father, but what had been bestowed on him from on high gave him a clear recognition of the truth. Hence he gives his advice to his father who had not received such knowledge. He wanted his father to follow suit so that he would be on the road of truth: “My father! There has come to me knowledge which you do not have. Follow me, and I shall guide you along a straight path.” (Verse 43)

ऐसे में जब बेटे के पास सही मार्गदर्शन देने में सक्षम एक उच्च स्रोत तक सीधी पहुँच हो, तो पिता का बेटे के पीछे चलना कोई दोष की बात नहीं है। इस स्थिति में बेटा ही सही मार्ग पर है, जो केवल भलाई की ओर ले जाता है।

There is nothing wrong with a father following his son when this son has a direct recourse to a higher source able to give true guidance. In this case, the son is the one who follows the right way, leading only to what is good.

मूर्तिपूजा की असारता अपने पिता को दिखाने और उस मार्गदर्शन का स्रोत बताने के बाद, जो उसे प्राप्त हुआ था और जो अपने पिता से उसकी अपील की आधारशिला है, इब्राहीम स्पष्ट कर देता है कि उसके पिता जिस मार्ग पर चल रहे हैं, वह शैतान का मार्ग है। उसका अपना उद्देश्य अपने पिता को उस मार्ग की ओर मार्गदर्शन देना है जो दयावान, परम कृपालु ईश्वर को स्वीकार्य है। उसे भय है कि उसके पिता ईश्वर के क्रोध के भागी बन सकते हैं और इस प्रकार शैतान के घनिष्ठ मित्र बन जाएँगे।

Having shown his father the fallacy of idol worship and outlined the source of guidance he received, which is the cornerstone of his appeal to his father, Abraham makes it clear that the way followed by his father is that of Satan. His own aim is to guide his father to the way acceptable to God, the Most Merciful. He fears that his father may incur God’s anger and thus become a close friend of Satan:

हे मेरे पिता! शैतान की इबादत न करो, क्योंकि शैतान ने रहमान (दयालु ईश्वर) की अवज्ञा की है। हे मेरे पिता! मुझे डर है कि कहीं रहमान की ओर से तुम पर कोई यातना न आ पड़े, और फिर तुम शैतान के साथी बन जाओ। (आयत 44-45)

My father! Do not worship Satan, for Satan has indeed rebelled against [God] the Most Merciful. My father! I dread lest a scourge will fall upon you from the Most Merciful, and then you will become one of Satan’s friends. (Verses 44-45)

यह शैतान है जो लोगों को मूर्तियों की पूजा करने के लिए बहकाता है। इसका अर्थ यह है कि जो व्यक्ति मूर्तियों की पूजा करता है, वह उसी स्थिति में है जैसे कोई स्वयं शैतान की पूजा करता हो। यह भी नहीं भूलना चाहिए कि शैतान एक विद्रोही है जो हर तरह से God की अवज्ञा करता है। इब्राहीम अपने पिता को चेतावनी देते हैं कि वह God की अप्रसन्नता मोल न लें। क्योंकि यदि वह ऐसा करेंगे, तो वह शैतान के मित्र और अनुयायी बन जाएँगे और इस तरह God की सज़ा के भागी होंगे। इससे स्पष्ट होता है कि जब God अपने किसी बंदे को अपनी आज्ञा मानने का मार्गदर्शन देता है, तो वह अपने आप में एक आशीर्वाद है, जबकि शैतान से मित्रता एक अभिशाप है जो God की सज़ा और न्याय के दिन पूरी तरह विनाश की स्थिति की ओर ले जाती है।

It is Satan who tempts people to worship idols. This means that whoever worships idols is in the same position as one who worships the devil himself. Satan, it must not be forgotten, is a rebel who disobeys God in every way. Abraham warns his father against incurring God’s displeasure. For if he does, he will become Satan’s friend and follower and so liable to God’s punishment. This shows clearly that when God guides a servant of His to obey Him, that in itself is a blessing, while befriending Satan is a scourge leading to God’s punishment and a position of utter ruin on the Day of Judgement.

इब्राहीम की अत्यंत दयालु भाषा में की गई विनती, फिर भी, उसके पिता के कठोर हृदय तक नहीं पहुँच पाती। पिता इनकार और धमकियों के साथ जवाब देता है:

Abraham’s appeal, made in the most compassionate language, cannot however find its way to his father’s hardened heart. The father retorts with rejection and threats:

"हे इब्राहीम! क्या तू मेरे देवताओं से मुँह मोड़ रहा है? अगर तू बाज़ न आया, तो मैं ज़रूर तुझे पत्थरों से मार डालूँगा। अब मेरे सामने से दूर हो जा, सदा के लिए!" (आयत 46)

Are you renouncing my gods, Abraham? If you do not desist, I shall most certainly have you stoned. Now begone from me for good! (Verse 46)

उनके पिता का उत्तर कठोर, घमंडी और धमकी भरा था। उन्होंने इब्राहीम के मूर्तियों को ठुकराने को धृष्टता माना। यह एक ऐसा अपराध था जिसके लिए इब्राहीम कठोर दंड के पात्र थे, यानी पथराव करके मौत की सज़ा। इसलिए उन्होंने उन्हें दूर रहने की सलाह दी, नहीं तो दंड अवश्य मिलेगा।

His father’s answer was harsh, arrogant and threatening. He considered Abraham’s rejection of idols to be impertinent. It was a crime for which Abraham deserved a cruel punishment: i.e. death by stoning. Hence, he advised him to stay away, or else punishment would be forthcoming.

पिता अपने बेटे की भावुक और विनम्र विनती का इतनी अज्ञानता और निर्दयता के साथ उत्तर देता है। बेटे की अपने पिता के प्रति चिंता और परवाह का ज़रा भी आदर नहीं किया जाता।

It is with such ignorance and cruelty that the father replies to the son’s passionate and polite appeal. No regard is given for the son’s care and concern for his father.

यही वह प्रतिक्रिया है जो ईमान के दावेदारों को उन लोगों से मिलती है जिनके दिल इनकार और मार्गदर्शन के अभाव से कठोर हो चुके हैं।

This is indeed the pattern of response that advocates of faith receive from those who are hardened by disbelief and lack of guidance.

लेकिन इब्राहीम अपने क्रोध को अपने व्यवहार पर हावी नहीं होने देते। वे अपने पिता के प्रति अपने कर्तव्य-पालन को नहीं भूलते। इसलिए वे उनसे सम्मान और करुणा के साथ बात करना जारी रखते हैं:

Abraham, however, does not allow anger to dictate his attitude. He does not lose sight of his dutifulness to his father. Hence, he continues to address him with respect and compassion:

इब्राहीम ने उत्तर दिया: तुम पर सलाम हो। मैं अपने रब से तुम्हारे लिए क्षमा माँगूँगा, क्योंकि वह मेरे साथ सदैव बहुत दयालु रहा है। परन्तु मैं तुम सबसे और उन चीज़ों से अलग हो जाऊँगा जिन्हें तुम God के सिवा पुकारते हो, और मैं केवल अपने रब को पुकारूँगा। शायद अपने रब से प्रार्थना करके मैं वंचित नहीं रहूँगा। (आयतें 47-48)

Abraham replied: Peace be on you. I shall pray to my Lord to forgive you; for He has always been very kind to me. But I shall withdraw from you all and from whatever you invoke instead of God, and I shall pray to my Lord alone. Perhaps, by my prayer to my Lord I shall not be unblest. (Verses 47-48)

इब्राहीम स्पष्ट कर देते हैं कि वे न तो इस धमकी का जवाब देंगे और न ही व्यर्थ के वाद-विवाद में पड़ेंगे। वे अपने पिता से वादा करते हैं कि वे ईश्वर से उनके लिए क्षमा माँगेंगे और प्रार्थना करेंगे कि उन्हें और अधिक भटकने देकर दंडित न किया जाए। वे ईश्वर से प्रार्थना करेंगे कि वह उनके पिता पर दया करे और उन्हें सत्य का मार्ग दिखाए। वे उनसे कहते हैं कि वे ईश्वर की उदार कृपाओं के आदी हैं, क्योंकि वही उनकी प्रार्थनाएँ स्वीकार करता है। फिर वे जोड़ते हैं कि यदि उनकी अपनी उपस्थिति और उनकी विनती उनके पिता को अप्रिय लगती है, तो वे स्वयं दूर चले जाएँगे, अपने पिता और अपनी जाति को छोड़ देंगे, और उन देवताओं को भी त्याग देंगे जिन्हें वे ईश्वर के स्थान पर पुकारते हैं। वे केवल एकमात्र ईश्वर की उपासना करेंगे, इस आशा के साथ कि ऐसा करके वे अभागे होने से बच जाएँगे। यही एक मोमिन की शिष्टता और विनम्रता है। इब्राहीम स्वयं को ईश्वर की कृपाओं के योग्य उतना नहीं समझते जितना इस बात के योग्य समझते हैं कि उन्हें कष्ट, दुख और आशीर्वाद के छिन जाने से बचाया जाए।

Abraham makes it clear that he will not respond to the threat, nor will he indulge in futile argument. He promises his father to pray to God to forgive him and not to punish him by allowing him to go further astray. He will pray to God to have mercy on his father and guide him to the truth. He tells him that he is used to God’s generous favours, as He answers his prayers. Then he adds that if his own presence and appeal irritate his father, then he will withdraw, leave his father and people, abandoning the deities they invoke instead of God. He will only worship God alone, hoping that by doing so he will avoid being unblest. Such is a believer’s politeness and humility. Abraham does not feel that he is deserving of favours from God more than being spared misery, unhappiness and withdrawal of blessings.

इस प्रकार इब्राहीम ने अपने पिता, अपनी कौम और अपने वतन को, साथ ही उनकी मूर्तियों और उपासना के तरीकों को छोड़ दिया। परन्तु ईश्वर ने उन्हें संतान प्रदान करके आशीर्वाद दिया, और जो कुछ उन्होंने त्यागा था उसके बदले में उन्हें उससे भी उत्तम वस्तु दी।

Thus Abraham left his father, his community and homeland, as well as their idols and worship practices. God, however, blessed him with offspring and gave him what was better than that which he had sacrificed.

जब इब्राहीम उन लोगों से और उन सबसे, जिन्हें वे अल्लाह के सिवा पूजते थे, अलग हो गए, तो हमने उन्हें इसहाक़ और याक़ूब प्रदान किए, और उनमें से हर एक को हमने नबी बनाया। हमने उन्हें अपनी रहमत से नवाज़ा और उन्हें सच्चाई का संदेश पहुँचाने का ऊँचा सम्मान प्रदान किया।

When he had withdrawn from them and from all that they were worshipping instead of God, We bestowed on him Isaac and Jacob, each of whom We made a prophet. We bestowed on them of Our mercy and We granted them the high honour of [conveying! the truth. (Verses 49-50)

इसहाक़ इब्राहीम के बेटे थे, जो उनकी पत्नी सारा से पैदा हुए। सारा उनके जन्म से पहले निःसंतान थीं। याक़ूब इसहाक़ के बेटे थे, लेकिन यहाँ उन्हें इब्राहीम का अपना बेटा बताया गया है, क्योंकि वे अपने दादा की ज़िंदगी में पैदा हुए और उन्हीं की देखरेख में पले-बढ़े। इस तरह वे अपने दादा के बेहद क़रीब थे, ठीक जैसे वे उनके अपने बेटे हों। उन्होंने ईमान की शिक्षा सीधे अपने दादा से हासिल की और फिर उसे अपनी संतान को सिखाया। इसहाक़ और याक़ूब दोनों नबी थे।

Isaac was Abraham’s son, born to him by his wife Sarah who, prior to his birth, was childless. Jacob was Isaac’s son, but he is mentioned here as though he were Abraham’s own son, because he was born during his grandfather’s lifetime, growing up under his care. Thus, he was close to his grandfather, just as though he were his own son. He learnt faith from him directly and he taught it to his own children. Both Isaac and Jacob were prophets.

“हमने उन्हें अपनी दया से नवाज़ा।” (आयत 50) यह इब्राहीम, इसहाक़ और याकूब, तथा उनकी संतानों की ओर संकेत है। ये सभी ईश्वर की दया के पात्र थे, जिसे इस सूरah के सामान्य संदर्भ में ईश्वर की सबसे उदार देन के रूप में उल्लेखित किया गया है। इसके अलावा, यह ईश्वर की उदारता का ही गुण था जिसने इब्राहीम को उनकी क़ौम और मातृभूमि के छूट जाने की क्षतिपूर्ति की, और उनके नए, एकाकी माहौल में उन्हें आश्वासन दिया। “हमने उन्हें [सत्य पहुँचाने का] उच्च सम्मान प्रदान किया।” (आयत 50) वे अपने मिशन में सच्चे थे, और अपनी क़ौम में विश्वास और सम्मान के पात्र थे। उनकी बात सुनी जाती थी और अच्छी तरह स्वीकार की जाती थी।

“We bestowed on them of Our mercy.” (Verse 50) This is a reference to Abraham, Isaac and Jacob, as well as to their offspring. They were all recipients of God’s mercy, which is mentioned here as the most bounteous gift granted by God in the general ambience of the sūrah. Furthermore, it was the quality of God’s bounty that compensated Abraham for the loss of his people and homeland, giving him reassurance in his new solitary environment. “We granted them the high honour of [conveying! the truth.” (Verse 50) They were truthful in their mission, enjoying trust and honour among their people. Their word was listened to and received well.

सूरह आगे बढ़ती है, और इब्राहीम की संतान की उसी शाखा के बारे में बात करती है, और मूसा और हारून को याद दिलाती है: "और किताब में मूसा का ज़िक्र करो, जो चुने हुए थे, ख़ुदा के रसूल और नबी थे। हमने उन्हें तूर पहाड़ की दाहिनी तरफ़ से पुकारा और रहस्यमय संवाद में अपने क़रीब बुलाया। हमने अपनी रहमत से उन्हें उनके भाई हारून को भी दिया, जो नबी थे।" (आयतें 51-53)

The sūrah moves on, speaking about the same branch of Abraham’s seed and reminding us of Moses and Aaron: “And mention in the Book Moses, who was a chosen one, a messenger of God and a prophet. We called out to him from the right side of Mount Sinai and drew him near [to Us] in mystic communion. We gave him, out of Our grace, his brother Aaron, to be a prophet.” (Verses 51-53)

मूसा को उस व्यक्ति के रूप में वर्णित किया गया है जिसे ईश्वर के आह्वान के प्रति समर्पण के कार्य के लिए चुना गया था। उन्हें एक नबी के रूप में पहचाना जाता है, जिसे एक संदेश सौंपा गया है जिसे उन्हें लोगों तक पहुँचाना है। नबी को वही कार्य नहीं दिया जाता। वह उस आस्था का पैरोकार होता है जिसे वह सीधे ईश्वर से प्राप्त करता है। बनी इस्राईल में बहुत से नबी थे जिन्हें मूसा द्वारा लाए गए संदेश का प्रचार करने और उस तौरात के अनुसार लोगों के बीच फ़ैसला करने का काम सौंपा गया था जो ईश्वर ने उन पर उतारी थी: "निस्संदेह, हमने ही तौरात उतारी, जिसमें मार्गदर्शन और प्रकाश था। उसी के अनुसार वे नबी, जिन्होंने स्वयं को ईश्वर के आज्ञाधीन कर दिया था, यहूदियों के बीच फ़ैसला करते थे, और इसी प्रकार विद्वान और रब्बी भी।"

Moses is described here as one who was chosen for the task of dedication to God’s call. He is identified as a prophet who is entrusted with a message that he must deliver to people. A prophet is not given the same task. He is an advocate of faith which he receives from God directly. Among the Children of Israel there were many prophets who were given the task of advocating the message delivered by Moses and judging among people according to the Torah revealed to him by God: “Indeed, it is We who revealed the Torah, containing guidance and light. By it did the prophets, who had surrendered themselves to God, judge among the Jews, and so did the divines and the rabbis:

[उन्होंने फ़ैसला किया] उस चीज़ के अनुसार जो अल्लाह की किताब में से उनकी देखभाल में सौंपी गई थी और जिसके वे स्वयं गवाह थे।" (5: 44) Note: Per your rules, the Hindi word for God should be used rather than "Allah." Corrected version: [उन्होंने फ़ैसला किया] उस चीज़ के अनुसार जो ईश्वर की किताब में से उनकी देखभाल में सौंपी गई थी और जिसके वे स्वयं गवाह थे।" (5: 44)

[they gave judgement] in accordance with what had been entrusted to their care of God’s Book and to which they themselves were witnesses.” (5: 44)

मूसा पर दी गई कृपा इस बात से उजागर होती है कि उन्हें सीनाई पर्वत की दाईं ओर से पुकारा गया। [उस क्षण मूसा जिस ओर पर्वत का सामना कर रहे थे, वह उनकी अपनी दाईं ओर था।] उन्हें इतना निकट लाया गया कि उनसे आत्मीय संवाद किया गया। हम नहीं जानते कि यह संवाद कैसे हुआ, या मूसा ने इसे कैसे समझा। क्या यह एक आवाज़ थी जिसे मूसा ने सामान्य रूप से अपने कानों से सुना, या यह एक संदेश था जो उनके पूरे अस्तित्व ने ग्रहण किया। न ही हम जानते हैं कि परमेश्वर ने अपने शब्द ग्रहण करने के लिए मूसा को कैसे तैयार किया। पर हम विश्वास करते हैं कि यह सब घटित हुआ। परमेश्वर के लिए यह सिद्ध करना बहुत सरल है, कि वह अपने दास को अपने साथ आत्मीय संवाद में लाए और साथ ही उसकी मानवता को बनाए रखे। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि मनुष्य को उसका स्थान परमेश्वर की रूह उसमें फूँकने से मिला।§ सूरह में बताया गया है कि परमेश्वर ने मूसा पर अपनी दया कैसे की, उन्हें उनके भाई हारून का सहारा देकर, जिन्हें परमेश्वर ने नबी भी बनाया। यह सहायता मूसा ने माँगी थी और परमेश्वर ने उसे स्वीकार किया: "मेरे भाई हारून बोलने में मुझसे कहीं अधिक अच्छे हैं। इसलिए उन्हें मेरे साथ सहायक बनाकर भेज, ताकि वे गवाही दें कि मैं सच कह रहा हूँ; क्योंकि मुझे डर है कि वे मुझे झूठा ठहराएँगे।" (28: 34) वास्तव में पूरी सूरह में दिव्य दया का एक स्पष्ट वातावरण छाया हुआ है।

The grace granted to Moses is highlighted as he was called out from the right side of Mount Sinai. [That was the right side of Moses as he stood at that moment facing the Mount.] He was drawn so close as to be spoken to in communion. We do not know how this communication took place, or how Moses understood it. Was it a voice heard by Moses through his ears in the normal way, or was it an address received by his whole being. Nor do we know how God prepared Moses to receive His own words. But we believe that all this took place. It is simply very easy for God to accomplish it, bringing His servant into communion with Him while at the same time retaining his humanity. We must not forget that man acquired his status with the breathing in of God’s spirit into him.§ The sūrah mentions how God bestowed His mercy on Moses by giving him the support of Aaron, his brother, whom God also made a prophet. It was Moses who requested this help and God granted it: “My brother Aaron is far better in speech than I am. Send him, therefore, as a helper, so that he might bear witness to my speaking the truth; for I fear indeed that they will accuse me of lying.” (28: 34) Indeed, throughout the sūrah there is an unmistakeable air of divine mercy.

अब सूरह इब्राहीम की संतान की दूसरी शाखा का उल्लेख करती है, और इस्माईल को, जो अरबों के पूर्वज हैं, विशेष रूप से सामने लाती है:

Now the sūrah refers to the other branch of Abraham’s seed, bringing in Ishmael, the father of the Arabs, for special mention:

और किताब में इस्माईल का ज़िक्र करो, जो अपने वादे के सच्चे थे और एक रसूल, नबी थे। वे अपनी क़ौम को नमाज़ और ज़कात का हुक्म देते थे, और उनका रब उनसे राज़ी था। (आयात 54-55)

And mention in the Book Ishmael who was always true to his promise, and was a messenger of God, a prophet. He used to enjoin on his people prayer and charity, and his Lord was well pleased with him. (Verses 54-55)

सूरह इस्माईल की एक विशेष गुण की ओर ध्यान दिलाती है, जो उनका अपने वादे पर सच्चा होना था। यह ऐसा गुण है जो सभी नबियों और सभी ईश्वर-भीरु पुरुषों और स्त्रियों में समान रूप से पाया जाता है। यहाँ इसका उल्लेख इस बात का संकेत देता है कि इस्माईल के मामले में इसका बहुत विशेष महत्व रहा होगा। इसके अतिरिक्त, इस्माईल को ईश्वर के रसूल का दर्जा दिया गया है, जिसका अर्थ है कि उन्होंने प्राचीन अरबों तक ईश्वर का संदेश पहुँचाया।

The sūrah highlights a special quality of Ishmael’s, which was his being true to his promise. This is a characteristic common to all prophets and all God-fearing men and women. The fact that it is highlighted here suggests that in Ishmael’s case it must have had very special significance. Moreover, Ishmael is given the status of messenger of God, which means that he preached God’s message to the Arabs of old.

वास्तव में वह उनके सबसे बड़े पूर्वज थे। हम जानते हैं कि पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ के संदेश के आने से कुछ ही समय पहले भी कुछ व्यक्तिगत अरब ऐसे थे जो एक ईश्वर में विश्वास रखते थे। सबसे अधिक संभावना है कि वे इस्माईल के अनुयायियों के अंतिम अवशेष थे।

Indeed he was their highest grandfather. We know that even shortly before the advent of the message of the Prophet Muĥammad, there were some individual Arabs who believed in one God. Most probably they were the last remnants of Ishmael’s followers.

सूरह में यह भी बताया गया है कि उनके ईमान की बुनियादों में नमाज़ और ज़कात शामिल थे, जिनका उन्होंने अपने परिवार और अपनी क़ौम को पालन करने का हुक्म दिया। इसके अलावा, सूरह इस बात में कोई संदेह नहीं छोड़ती कि इस्माईल ने ईश्वर की प्रसन्नता प्राप्त की, और यह बात हर पढ़ने वाले के मन में संतोष और तृप्ति का भाव पैदा करती है। यह संतोष एक और पहलू है जो पूरी सूरह में उसी तरह व्याप्त है जैसे दया। वास्तव में दया और संतोष, ये दोनों पहलू एक-दूसरे से परस्पर जुड़े हुए हैं।

The sūrah also mentions that the fundamentals of his faith included prayer and zakāt, which he ordered his family and his people to observe. Moreover, the sūrah leaves us in no doubt that Ishmael earned God’s pleasure, which imparts a sense of contentment and satisfaction to anyone. This contentment is another aspect that permeates the whole sūrah, in the same way as mercy. In fact the two aspects of mercy and contentment are mutually related.

इस सूरह में जिस अंतिम नबी का उल्लेख है वह इदरीस हैं: "और इस किताब में इदरीस का ज़िक्र करो, वह सच्चे इंसान और नबी थे। हमने उन्हें एक ऊँचे मकाम पर उठाया।" (आयतें 56-57)

The last prophet to be mentioned in this sūrah is Idrīs: “And mention in the Book Idrīs, who was a man of truth, a prophet. We raised him to a lofty station.” (Verses 56-57)

हमारे पास यह निर्धारित करने का कोई तरीका नहीं है कि इदरीस इतिहास के किस काल में रहते थे। अधिकतर संभावना है कि वे इब्राहीम से पहले थे। वे यहूदी नबियों में से नहीं थे। यहूदी ग्रंथों में उनका कोई उल्लेख नहीं मिलता। क़ुरआन उन्हें एक सच्चे इंसान और नबी के रूप में वर्णित करता है। वह इस तथ्य को दर्ज करता है कि अल्लाह ने उन्हें सम्मान प्रदान किया, उन्हें प्रशंसा के योग्य बनाया और एक ऊँचे दर्जे पर उठाया।

We have no way of determining during which period of history Idrīs lived. Most probably he was ahead of Abraham. He was not one of the Jewish prophets. There is no mention of him in the Jewish books. The Qur’ān describes him as a man of truth and a prophet. It records the fact that God granted him honour and made him worthy of praise, elevating him to a lofty position.

यहाँ एक मत का उल्लेख करना चाहते हैं, बिना यह कहे कि वह सही है या गलत। कुछ मिस्र-विज्ञानी (Egyptologists) यह सुझाव देते हैं कि इदरीस (Idrīs) ओसिरिस (Osiris) का अरबीकृत रूप है, ठीक वैसे ही जैसे यूहन्ना (Yohanna) को यह्या (Yaĥyā) के रूप में, और इलियशा (Eliesha) को अल-यसा` (Al-Yasa`) के रूप में अरबीकृत किया गया। हम जानते हैं कि ओसिरिस के इर्द-गिर्द कई किंवदंतियाँ गढ़ी गई हैं। कहा जाता है कि प्राचीन मिस्रवासी मानते थे कि उन्हें स्वर्ग में उठा लिया गया था, जहाँ उन्हें एक सिंहासन पर बैठाया गया।

There is a view we would like to mention here without suggesting whether it is true or false. Some Egyptologists suggest that Idrīs is an Arabicized form of Osiris in the same way as Yohanna is Arabicized as Yaĥyā, and Eliesha as Al-Yasa`. We know that around Osiris many a legend has been woven. It is said that old Egyptians believed that he was elevated to heaven where he was established on a throne.

जो कोई मृत्यु के बाद इस जीवन में अपने हिसाब में बुरे कर्मों से अधिक अच्छे कर्म पाया जाता है, वह ओसिरिस से जा मिलेगा, जो मिस्री देवता बन चुका है। कहा जाता है कि उसने मिस्रवासियों को वह सब सिखाया था जो वे जानते थे, इससे पहले कि उसे स्वर्ग में उठा लिया गया।

Whoever, after death, is found to have to his credit more good deeds in this life than bad ones will join Osiris who has become an Egyptian deity. He is also said to have taught the Egyptians all that they knew before he was elevated to heaven.

ख़ैर, हम इदरीस के बारे में वही बात करते हैं जो क़ुरआन में बताई गई है, और अटकलों में नहीं पड़ते। हम सिर्फ़ इतना कहते हैं कि यह अधिक संभव है कि वह इब्राहीम के ज़माने से पहले रहे होंगे।

Be that as it may, we confine ourselves to what the Qur’ān states about Idrīs, without indulging in speculation. We only say that it is more probable that he lived before the time of Abraham.

इस सूरah में ये सभी नबी इसलिए बयान किए गए हैं ताकि उनकी तुलना एक ओर अल्लाह से डरने वाले ईमानवालों के समूह से की जा सके, और दूसरी ओर बाद की पीढ़ियों के मुशरिक अरबों और इनकार करने वाले बनी इसराईल से। Note: The instruction asks to write "God" not "Allah" in English-sourced text, so the correct rendering uses "ईश्वर" for God. Corrected version: इस सूरah में ये सभी नबी इसलिए बयान किए गए हैं ताकि उनकी तुलना एक ओर ईश्वर से डरने वाले ईमानवालों के समूह से की जा सके, और दूसरी ओर बाद की पीढ़ियों के मुशरिक अरबों और इनकार करने वाले बनी इसराईल से।

The sūrah mentions all these prophets in order to compare them, a group of God- fearing believers, with later generations of pagan Arabs and unbelieving Israelites.

दोनों के बीच की खाई बहुत बड़ी है। कुछ भी ऐसा नहीं है जो नए आए लोगों को उनके पूर्वजों के करीब ला सके।

The gulf separating the two is vast. There is nothing to bring the newcomers close to their ancestors.

ये वे नबी थे जिन पर ईश्वर ने अपनी कृपा की थी — आदम की संतान में से, और उन लोगों में से जिन्हें हमने नूह के साथ नाव में सवार किया था, और इब्राहीम और इस्राईल की संतान में से, और उन लोगों में से जिन्हें हमने मार्गदर्शन दिया और चुना था। जब दयालु ईश्वर की आयतें उन्हें सुनाई जातीं, तो वे सजदे में गिर जाते और रोते हुए [उसके आगे] झुक जाते। उनके बाद ऐसी पीढ़ियाँ आईं जिन्होंने नमाज़ को छोड़ दिया और केवल अपनी वासनाओं के पीछे चले; और ये लोग शीघ्र ही अपने बुरे अंजाम से दो-चार होंगे। (आयतें 58-59)

These were some of the prophets upon whom God bestowed His blessings — of the seed of Adam, and of those whom We carried in the ark with Noah, and of the seed of Abraham and Israel, and of those whom We had guided and chosen. When the revelations of [God] the Most Merciful were recited to them they fell down prostrating themselves [before Him] and weeping. They were succeeded by generations who neglected their prayers and followed only their lusts; and these will, in time, meet with utter disillusion. (Verses 58-59)

इस दृश्य में, मानव इतिहास में नुबुव्वत की भूमिका के संदर्भ में, केवल मुख्य विशेषताएँ ही स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं: "आदम की संतान में से," और "उन लोगों में से जिन्हें हमने नूह के साथ नाव में सवार किया," और साथ ही "इब्राहीम और इस्राईल की संतान में से।" आदम की संतान में सभी लोग शामिल हैं, और नूह उन सभी का उल्लेख करते हैं जो उनके बाद आए, जबकि इब्राहीम नुबुव्वत की दो मुख्य शाखाओं को जोड़ते हैं: याक़ूब, जो इस्राईली वंश-वृक्ष के मूल हैं, और इस्माईल, जिनसे अरब संबंधित हैं और जिनमें से सबसे अंतिम नबी आए।

In this scene of the role of prophethood in human history, we see only the main features delineated: of the seed of Adam,’ and of those whom We carried in the ark with Noah,’ and also ‘of the seed of Abraham and Israel.’ Adam’s seed includes all, and Noah refers to all who came after him, while Abraham combines the two major branches of prophethood: Jacob as the head of the Israelite tree and Ishmael to whom the Arabs belong and from among whom came the last of all prophets.

उन नबियों के साथ-साथ, और उनकी संतानों में से उन लोगों के साथ जिन्हें ईश्वर ने मार्गदर्शन दिया और चुना, धर्मपरायण लोगों में एक मुख्य गुण समान है: "जब [ईश्वर] परम दयालु की आयतें उन्हें सुनाई जाती थीं, तो वे सजदे में गिर पड़ते और रोते हुए [उसके आगे] झुक जाते।" (आयत 58) वे सचमुच ईश्वर से डरने वाले हैं, जो भी उसे प्रसन्न या अप्रसन्न करता है उसके प्रति अत्यंत संवेदनशील हैं। जब उसकी आयतें पढ़ी जाती हैं तो वे काँप उठते हैं। यह अनुभूति इतनी प्रबल होती है कि वे अपने भीतर के भावों को शब्दों में व्यक्त नहीं कर पाते। उनकी आँखें नम हो जाती हैं और वे ईश्वर के आगे सजदे में गिरकर रोने लगते हैं।

Those prophets together with those from among their offspring whom God guided and chose of pious people share a main quality in common: “When the revelations of [God] the Most Merciful were recited to them they fell down prostrating themselves [before Him] and weeping.” (Verse 58) They are truly God-fearing, very sensitive to what pleases or displeases God. They shudder when His revelations are recited. This sensation is so strong that they cannot express their inner feelings in words. Their eyes are tearful and they fall down prostrating themselves before God and weep.

फिर भी, ऐसे अत्यंत ईश-भयभीत लोगों के बाद ऐसी पीढ़ियाँ आती हैं जो ईश्वर से दूर होती हैं, ऐसे लोग जो अपनी नमाज़ को नज़रअंदाज़ करते हैं और उसे अपने ऊपर अनिवार्य कर्तव्य मानने से इनकार करते हैं। इसके बजाय, वे केवल अपनी वासनाओं का अनुसरण करते हैं और हर प्रकार की बुरी गतिविधि में लिप्त रहते हैं। अंतर इतना स्पष्ट है और विरोधाभास पूर्ण है।

Yet such highly God-fearing people are succeeded by generations that are distant from God, by people who neglect their prayer and deny it as a duty incumbent on them. Instead, they follow only their lusts and indulge in every loose activity. The difference is so clear and the contrast complete.

यह सूरह उन लोगों को चेतावनी देती है जिन्होंने उस मार्ग को छोड़ दिया जिस पर उनके ईश-भक्त पूर्वज चले थे, और उन्हें दिखाती है कि वे निश्चित रूप से अपना रास्ता खो देंगे और विनाश में जा गिरेंगे। वास्तव में, उनका अंत निकट है: "ये लोग समय आने पर घोर निराशा से मिलेंगे।" (आयत 59) निराशा उन्हें भटकाव में ले जाएगी, और भटकाव उन्हें पूर्ण विनाश की ओर ले जाएगा।

The sūrah warns those who turned away from the path followed by their God- fearing forefathers, and shows them that they are bound to lose their way and end in ruin. Indeed, their end looms large: “These will, in time, meet with utter disillusion.” (Verse 59) Disillusion will lead them into error, and error will take them to utter destruction.

सूरह यह स्पष्ट करती है कि जो कोई तौबा करना और अपने आचरण को सुधारना चाहता है, उसके लिए दरवाज़ा खुला रहता है। उस दरवाज़े से ईश्वर की दया की सुगंध और असीम अनुग्रह का प्रकाश आता है:

The sūrah makes it clear that the door remains wide open for all who wish to repent and mend their ways. Through that door comes the scent of God’s mercy and the aura of abounding grace:

परंतु उनके सिवा जो तौबा करें, ईमान लाएँ और नेक अमल करें। ऐसे लोग जन्नत में प्रवेश करेंगे और उनके साथ ज़रा भी अन्याय नहीं किया जाएगा: अदन के बाग़, जिनका वादा [ख़ुदा] रहमान ने अपने बंदों से उस ग़ैब (अदृश्य) के दायरे में किया है जो इंसानी इदराक (बोध) की पहुँच से परे है। बेशक उसका वादा पूरा होकर रहेगा। वहाँ वे कोई बेहूदा बात नहीं सुनेंगे, बल्कि केवल सलाम (शांति) की आवाज़ सुनेंगे। और उनकी रोज़ी उन्हें वहाँ सुबह-शाम दी जाएगी। यह वह जन्नत है जिसका वारिस हम अपने उन बंदों को बनाएँगे जो परहेज़गार थे। (आयतें 60-63)

Excepted, however, shall be those who repent, believe and do righteous deeds. These will enter the Garden and will not be wronged in any way: the gardens of Eden which [God] the Most Merciful has promised to His servants, in the realm that lies beyond the reach of human perception. Indeed, His promise is certain of fulfilment. There they will hear no idle talk, but only the voice of peace. And their sustenance shall be given them there morning and evening. Such is the paradise which We shall give the righteous among Our servants to inherit. (Verses 60-63)

ऐसी तौबा जो सच्चे दिल से दीन (ईमान) और नेक अमल को अपनाने की शुरुआत करे, और इस तरह उसका सकारात्मक असर वास्तविकता बन जाए, इंसान को उस विनाशकारी अंजाम से बचा लेती है। जो लोग ऐसी तौबा की ओर लौटते हैं, वे निराशा में नहीं पड़ेंगे, बल्कि जन्नत में जाएँगे, जहाँ उनके साथ कोई ज़ुल्म नहीं किया जाएगा। वे वहाँ हमेशा रहने के लिए जाएँगे। अल्लाह (SWT) ने इस बाग़ (जन्नत) में दाखिल होने का वादा अपने बंदों से किया है, और वे इसे देखने से पहले ही इस पर ईमान ले आए थे, क्योंकि ख़ुदा का वादा हमेशा पूरा होता है। Note: I was instructed to write "God" rather than "Allah", so the correct rendering would be "ख़ुदा" for "God". Here is the corrected version: ऐसी तौबा जो सच्चे दिल से दीन (ईमान) और नेक अमल को अपनाने की शुरुआत करे, और इस तरह उसका सकारात्मक असर वास्तविकता बन जाए, इंसान को उस विनाशकारी अंजाम से बचा लेती है। जो लोग ऐसी तौबा की ओर लौटते हैं, वे निराशा में नहीं पड़ेंगे, बल्कि जन्नत में जाएँगे, जहाँ उनके साथ कोई ज़ुल्म नहीं किया जाएगा। वे वहाँ हमेशा रहने के लिए जाएँगे। ख़ुदा ने इस बाग़ (जन्नत) में दाखिल होने का वादा अपने बंदों से किया है, और वे इसे देखने से पहले ही इस पर ईमान ले आए थे, क्योंकि ख़ुदा का वादा हमेशा पूरा होता है।

Repentance that initiates a sincere acceptance of the divine faith and good works, thus making its positive significance a clear reality, ensures escape from that ruinous fate. Those who resort to such repentance will not end up in disillusion, but will rather go to heaven, where they are subjected to no wrong. They go there for permanent abode. God has promised entry into this garden to His servants and they believed in it before they could ever see it, because God’s promise always comes true.

सूरह फिर स्वर्ग और उसके निवासियों की एक तस्वीर खींचती है: "वहाँ वे कोई व्यर्थ बात नहीं सुनेंगे, बल्कि केवल शांति की आवाज़ सुनेंगे।" (आयत 62) उनकी बातचीत निरर्थक टिप्पणियों, ऊँचे शोर और बेकार बहस से मुक्त होगी। यह ऐसी बातचीत होगी जिसमें केवल एक ही प्रकार की आवाज़ सुनाई देगी। यह वह प्रकार होगा जो इस संतोष से भरे सुखद वातावरण के अनुरूप हो। वह शांति की आवाज़ है। इस स्वर्ग में आजीविका अवश्य मिलेगी, बिना कठिन परिश्रम, चिंता या बेचैनी के। वह कभी समाप्त नहीं होगी: "उनकी जीविका उन्हें वहाँ सुबह और शाम दी जाएगी।" (आयत 62) ऐसे आनंदमय वातावरण में माँगों, मुतालबों और चिंताओं की कोई जगह नहीं है।

The sūrah then draws an image of heaven and its dwellers: “There they will hear no idle talk, but only the voice of peace.” (Verse 62) Their talk is free of idle remarks, loud noise, futile argument. It is a conversation when only one type of voice is heard. It is the type that fits in with this pleasant atmosphere, full of contentment. That is the voice of peace. Provisions are certain to come in this heaven, without the need for hard work, worry or anxiety. They will never be exhausted: “Their sustenance shall be given them there morning and evening.” (Verse 62) In such a blissful atmosphere, requests, demands and worries are out of place.

"यही वह जन्नत है जिसका वारिस हम अपने उन बंदों को बनाएँगे जो परहेज़गार हैं।" (आयत 63) जो कोई भी इस विरासत में हिस्सा पाना चाहता है, वह उस रास्ते को जानता है जिससे इसे सुनिश्चित किया जा सकता है: तौबा, पक्का ईमान और नेक कर्म। नस्ल और वंश कुछ काम नहीं आते। कुछ लोग उन परहेज़गार नबियों और उन नेक लोगों की संतान हैं जो ईश्वरीय मार्गदर्शन पर चले और जिन्हें ईश्वर ने सम्मान के लिए चुना, लेकिन उनकी संतान ने अपनी नमाज़ों को छोड़ दिया और अपनी मनमानी इच्छाओं के पीछे चली। उनका वंश उन्हें कुछ भी लाभ नहीं पहुँचाता। उनका अंत निश्चित रूप से निराशा में होगा।

“Such is the paradise which We shall give the righteous among Our servants to inherit.” (Verse 63) Anyone who wishes to share in this inheritance is aware of the way to ensure it: repentance, firm belief and good works. Descent and ancestry are of no avail. Certain people descended from those God-fearing prophets and the goodly people who followed divine guidance and whom God selected for honour, but their descendants neglected their prayers and followed their own wanton desires. Their descent benefited them nothing. They are certain to end in disillusion.

इस सूरह के इस भाग का अंत ईश्वर की ब्रह्मांड पर पूर्ण प्रभुता की घोषणा के साथ होता है। अतः लोगों को निर्देश दिया गया है कि वे केवल उसी की इबादत करें और उससे जुड़े कठिन कार्यों को धैर्य के साथ सहन करें। इसके अतिरिक्त, ईश्वर के साथ किसी भी प्रकार की समानता रखने की संभावना को पूर्णतः नकार दिया गया है।

This passage of the sūrah ends with a declaration of God’s total Lordship of the universe. Hence, people are directed to worship Him alone and to bear with patience the hard tasks involved. Furthermore, the possibility of anyone having something in common with God is absolutely negated.

हम केवल तुम्हारे रब के हुक्म से ही उतरते हैं। जो कुछ हमारे आगे है, जो कुछ हमसे पीछे है और जो कुछ इन दोनों के बीच है, सब उसी का है। तुम्हारा रब कभी कुछ भूलता नहीं। वही आसमानों और ज़मीन का रब है और जो कुछ इन दोनों के बीच है, उसका भी रब है।

We descend only by the command of your Lord. To Him belongs all that is before us and all that is hidden from us and all that is in between. Never does your Lord forget anything. He is the Lord of the heavens and the earth and all that is between them.

उसी की इबादत करो, और उसकी इबादत पर डटे रहो। क्या तुम उसके समान किसी को जानते हो जिसका नाम उसके नाम के साथ लिया जाने योग्य हो? (आयतें 64-65)

Worship Him alone, then, and remain steadfast in His worship. Do you know any whose name is worthy to be mentioned side by side with His? (Verses 64-65)

रिवायतें सर्वसम्मति से बताती हैं कि फ़रिश्ते जिब्रील को आदेश दिया गया था कि वे पैग़म्बर ﷺ से पहला वाक्य कहें: "हम केवल तुम्हारे रब के आदेश से ही उतरते हैं।" (आयत 64)

Reports are unanimous that the angel Gabriel was ordered to say the first statement to the Prophet: “We descend only by the command of your Lord.” (Verse 64)

यह उस समय कहा गया था जब नबी ﷺ को लगा कि वahy (दिव्य प्रकाशना) आने में देर हो रही है। वास्तव में जिब्रील कुछ समय से उनके पास नहीं आए थे, और उन्हें अकेलेपन का एहसास हुआ, वे उस फ़रिश्ते की कमी को गहराई से महसूस कर रहे थे जिन्हें वे प्यार करते थे। तब God ने जिब्रील को आदेश दिया कि वे उन्हें बताएँ: "हम केवल तुम्हारे रब के आदेश से ही उतरते हैं।" वही हमारे सारे मामले संचालित करता है: "उसी का है जो कुछ हमारे सामने है और जो कुछ हमसे छिपा है और जो कुछ इन दोनों के बीच है।" (आयत 64) वह कुछ नहीं भूलता। प्रकाशनाएँ तब दी जाती हैं जब वह अपनी हिकमत से चाहता है कि वे दी जाएँ।

This was in reply to the Prophet when he felt that revelation was slow in coming. In fact Gabriel had not come to see him for some time, and he experienced a feeling of loneliness, keenly missing the angel whom he loved. Gabriel was then ordered by God to tell him: “We descend only by the command of your Lord.” He conducts all our affairs: “To Him belongs all that is before us and all that is hidden from us and all that is in between.” (Verse 64) He forgets nothing. Revelations are bestowed when He in His wisdom wills that they be bestowed.

"आपका रब कभी कुछ नहीं भूलता।" (आयत 64) यह बात उचित ही है कि इसके बाद यह आदेश आता है कि केवल उसी की इबादत करो और उस पर जमे रहो, और साथ ही यह घोषणा कि वही सब चीज़ों का रब है: "वही आसमानों और ज़मीन का और जो कुछ उनके बीच है, सबका रब है।" (आयत 65)

The verse ends with the statement: “Never does your Lord forget anything.” (Verse 64) It is fitting that this comment should be followed with the injunction to worship God alone and remain steadfast, declaring at the same time His Lordship over all things: “He is the Lord of the heavens and the earth and all that is between them.” (Verse 65)

इस प्रभुत्व में किसी और का कोई हिस्सा नहीं है।

No one else has any share in this Lordship.

“अतः केवल उसी की इबादत करो और उसकी इबादत पर जमे रहो।” (आयत 65) उसकी इबादत करो और इस इबादत से जुड़ी ज़िम्मेदारियों को उठाने में दृढ़ता से लगे रहो।

“Worship Him alone, then, and remain steadfast in His worship.” (Verse 65) Worship Him and persevere in shouldering the responsibilities that such worship entails.

इनमें वह ज़िम्मेदारी भी शामिल है कि इतना उच्च स्तर प्राप्त किया जाए जो व्यक्ति को उसके सामने उपस्थित होने योग्य बनाए, और उस उच्च स्तर को बनाए रखा जाए। केवल उसी की इबादत करो और उससे मिलने तथा उस उदात्त स्रोत से सीखने के लिए अपनी सारी योग्यताओं और क्षमताओं को जुटा दो। यह एक कठिन कार्य है, जिसमें व्यक्ति को सभी बंधनों और ज़िम्मेदारियों, गतिविधियों और विचलनों से स्वयं को मुक्त करना होता है। फिर भी इस कार्य के साथ एक ऐसा आनंद जुड़ा हुआ है जिसे पूरी तरह वही समझ सकते हैं जिन्होंने उसे अनुभव किया हो। लेकिन यह आनंद उन्हीं को मिलता है जो इस कार्य के लिए स्वयं को तैयार करते हैं और उसे उस दृढ़ संकल्प के साथ पूरा करते हैं जिसका वह हक़दार है। यहाँ कुंजी शब्द है समर्पण, और समर्पण के बिना न तो वह आनंद प्राप्त होगा, न ही वे परिणाम मिलेंगे जिनकी आशा की जाती है।

These include the responsibility of attaining the high standard that allows one to present oneself before Him and of maintaining this high standard. Worship Him alone and mobilize all your abilities and potential for meeting Him and for learning from that sublime source. This is a hard task, requiring one to free oneself of all restrictions and responsibilities, activities and distractions. Yet this task is coupled with a pleasure that cannot be fully appreciated except by those who have experienced it. Yet the pleasure cannot be gained except by those who rise to the task and fulfil it with the determination it deserves. Dedication is the key word here, and without dedication, the pleasure will not be forthcoming, nor the results one hopes for.

"इसलिए केवल उसी की इबादत करो, और उसकी इबादत पर डटे रहो।" यह याद रखते हुए कि इस्लाम में इबादत का अर्थ केवल इबादत के अनुष्ठान नहीं हैं। इसमें हर गतिविधि, हर भावना, हर नीयत और हर विचार शामिल है। इन सबको आसमान की ओर मोड़ना, और उनका लक्ष्य ईश्वर की प्रसन्नता प्राप्त करना, कठिन है। चूँकि यह कठिन है, इसके लिए दृढ़ता की आवश्यकता है। इसके लिए ज़रूरी है कि व्यक्ति धरती पर की हर मानवीय गतिविधि को ईश्वर को प्रसन्न करने की दिशा में मोड़े, और यह सुनिश्चित करे कि वह हर प्रकार की रुकावटों, प्रलोभनों और इच्छाओं से मुक्त रहे।

“Worship Him alone, then, and remain steadfast in His worship,” remembering that worship in Islam does not denote merely the rituals of worship. It includes all activities, feelings, intentions and thoughts. It is hard to direct all these towards heaven and make their aim the winning of God’s pleasure. As it is hard, it requires perseverance. It requires that one directs every human activity on earth to pleasing God, ensuring that it remains free of all restrictions, temptations and desires.

इस प्रकार हम देखते हैं कि इस्लाम वास्तव में जीवन के लिए एक सर्वांगीण व्यवस्था है। जब मनुष्य इस व्यवस्था को लागू करता है, और यह अनुभव करता है कि वह जो कुछ भी करता है, चाहे छोटा हो या बड़ा, वह ईश्वर की उपासना के रूप में किया जा रहा है, तो वह उपासना के शुद्ध और प्रकाशित स्तर तक पहुँच जाता है। ऐसी व्यवस्था को उसकी उचित पूर्ति के लिए कष्ट के समय धैर्य और सहनशीलता की आवश्यकता होती है।

Thus we see how Islam is truly a comprehensive system for life. When man implements this system, feeling that whatever he does, large or small, is meant as worship of God, he rises to the pure and enlightened level of worship. Such a system requires, for its proper fulfilment, perseverance and endurance at the time of suffering.

हमें यह आदेश दिया गया है कि हम केवल उसी की इबादत करें। पूरे ब्रह्मांड में वही एकमात्र है जो हमारी इबादत का हक़दार है। आयत का समापन एक अलंकारिक प्रश्न के साथ होता है: "क्या तुम्हें कोई ऐसा मालूम है जिसका नाम उसके नाम के साथ-साथ लेने योग्य हो?" (आयत 65) यह प्रश्न यह भी पूछता है कि क्या तुम्हें ईश्वर के समान कोई दिखता है? वह सब चीज़ों से ऊपर और सर्वोच्च है!

The command is given to us all that we must “worship Him alone.” He is the only One in the universe who deserves to be the recipient of our worship. The passage concludes with the rhetorical question: “Do you know any whose name is worthy to be mentioned side by side with His?” (Verse 65) This question also asks whether we know any equal to God. Supreme is He above all things!

मरयम — (नबियों की एक लंबी कतार) 41-65

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