इस सूरह की पहली आयत में ख़ुदा मुसलमानों को उनके उस अहद की याद दिलाता है जो उन्होंने उससे किया था, और उन्हें निर्देश देता है कि वे हमेशा उन नेमतों को याद रखें जो उसने उन पर की हैं, जब उसने उनका अहद स्वीकार किया और उन्हें उसका पाबंद बनाया। यह याद दिहानी मुसलमानों के लिए इस बात का और प्रोत्साहन है कि वे अपने वचनों को पूरा करें और ख़ुदा के अहद को तोड़ने से बचें। यह नया अंश उन लोगों के रवैये को बयान करता है जिन्हें पहले ईश्वरीय प्रकाशन दिए गए थे, कि उन्होंने ख़ुदा के साथ अपने अहद के बारे में क्या रुख़ अपनाया। इस अंश में यह भी स्पष्ट किया गया है कि अपने अहद को तोड़ने के नतीजे में पिछली क़ौमों पर क्या सज़ा आई। यह मुस्लिम समुदाय के लिए एक याददिहानी है, जो बताती है कि ख़ुदा का क़ानून कभी नाकाम नहीं होता और उसमें किसी की तरफ़दारी नहीं होती। यह पहले के प्रकाशनों वाले लोगों की वास्तविक प्रकृति और इस्लाम के प्रति उनके रवैये को भी उजागर करता है। इस प्रकार यह मुसलमानों को उन्हें पहचानने और उनकी उन दुष्ट योजनाओं को नाकाम करने के क़ाबिल बनाता है जिन्हें वे अपने धर्मों की शिक्षाओं का पालन करने के बहाने से चुपके-चुपके इस्लाम के ख़िलाफ़ बनाते हैं। सच्चाई यह है कि उन्होंने अपने धर्म से मुँह मोड़ लिया था और ख़ुदा से किए अपने वचन तोड़ दिए थे।

In the first passage of this sūrah, God reminds the Muslims of their covenant with Him and directs them to always remember the blessings He has bestowed on them when He accepted their covenant and bound them to it. The reminder serves as further encouragement to them to fulfil their pledges and to beware of breaking God’s covenant. This new passage outlines the attitudes different groups of those formerly given Divine revelations had taken towards their covenants with God. The passage explains what punishment befell earlier communities as a result of their violation of their covenants. This serves as a reminder to the Muslim community, pointing out that God’s law never fails and admits no favouritism. It also reveals the true nature of the people of earlier revelations and their attitude towards Islam. It, thus, enables the Muslims to see through them and to counter their wicked designs against Islam which they treacherously work out under the guise of following the teachings of their religions. In truth, they had turned their backs on their faith and violated their pledges to God.

इस अंश में पहले उस वाचा (अहद) की चर्चा की गई है जो अल्लाह ने मूसा की अनुयायियों से की थी, जब उसने उन्हें मिस्र में दासता से मुक्त किया था, और फिर उनके इस वाचा के उल्लंघन की। परिणामस्वरूप वे शापित हुए और ईश्वर ने उन्हें ठुकरा दिया। उन्हें ईश्वर की कृपाओं और मार्गदर्शन से वंचित कर दिया गया। इसमें उस वाचा का भी उल्लेख है जो ईश्वर ने उन लोगों से की थी जो स्वयं को ईसाई कहते थे। ईश्वर के साथ की गई वाचा के विपरीत मार्ग अपनाने के कारण उनके बीच शत्रुता के बीज बो दिए गए। उनके विभिन्न संप्रदायों के बीच यह वैर क़यामत के दिन तक चलता रहेगा। इस अंश में यहूदियों के उस रवैये का भी ज़िक्र है जब उन्होंने कायरता दिखाते हुए पवित्र भूमि में प्रवेश करने से इनकार कर दिया, जबकि ईश्वर ने उनसे वादा किया था कि यह भूमि उन्हीं की होगी।

निःसंदेह, अल्लाह ने बनी इस्राईल से वचन लिया था और हमने उनमें से बारह सरदार नियुक्त किए थे। ईश्वर ने कहा: मैं तुम्हारे साथ रहूँगा। यदि तुम नमाज़ क़ायम करोगे, ज़कात देते रहोगे, मेरे रसूलों पर ईमान लाओगे और उनकी सहायता करोगे, और ईश्वर को उत्तम ऋण दोगे, तो मैं तुम्हारे पाप अवश्य क्षमा कर दूँगा और तुम्हें ऐसे बागों में प्रवेश दूँगा जिनके नीचे नदियाँ बहती हैं। परन्तु इसके बाद भी जो तुम में से इनकार करेगा, वह निश्चय ही सीधे मार्ग से भटक जाएगा। फिर उनके वचन तोड़ने के कारण हमने उन्हें अपनी दया से दूर कर दिया और उनके दिलों को कठोर बना दिया। वे शब्दों को उनके स्थान से हटाकर उनका अर्थ बदल देते हैं। और जो उपदेश उन्हें दिया गया था, उसका बड़ा भाग वे भूल गए हैं। उनमें से थोड़े लोगों के सिवा तुम हमेशा उनकी ओर से किसी न किसी विश्वासघात को पाओगे। फिर भी उन्हें क्षमा करो और उनसे दरगुज़र करो। ईश्वर भलाई करने वालों से प्रेम करता है।

Indeed, God made a covenant with the Children of Israel and We appointed among them twelve captains. God said: I shall be with you. If you attend to your prayers, practise regular charity, believe in My messengers and support them and offer up to God a generous loan, I shall forgive you your sins and admit you into gardens through which running waters flow. But any of you who, after this, rejects the faith will indeed have strayed from the right path. Then for having broken their covenant, We rejected them and caused their hearts to harden. They now distort the meaning of [revealed] words, taking them out of their context. Moreover, they have forgotten much of what they have been told to bear in mind. From all but a few of them you will always experience treachery. But pardon them, and forbear. God loves those who do good.

और उन लोगों से भी (हमने वचन लिया था) जिन्होंने कहा, "हम ईसाई हैं," तो उन्होंने भी एक पक्का वचन स्वीकार किया था, परंतु वे भी उस बहुत-सी बातों को भूल गए जिनकी उन्हें याद दिलाई गई थी। अतः हमने उनके बीच क़यामत के दिन तक के लिए दुश्मनी और नफ़रत डाल दी है। और ख़ुदा उन्हें बता देगा कि उन्होंने क्या किया।

Likewise, from those who said, “We are Christians, “We have accepted a firm covenant, but they, too, have forgotten much of what they had been told to bear in mind. Therefore, We have given rise among them to enmity and hatred to last until the Day of Resurrection. God will make clear to them what they have done. (Verses 12-14)

जिस वाचा (प्रतिज्ञा) को ईश्वर ने बनी इस्राईल से लिया था, उसमें एक विशेष शर्त थी और उसके उल्लंघन की स्थिति में कुछ दंड निर्धारित किए गए थे। इस वाचा की पुष्टि होने की परिस्थितियों का वर्णन करने के बाद, सूरह इसकी शर्तों, अटल नियमों और दंडों का उल्लेख करती है। यह वाचा इस्राईलियों के बारह सरदारों के साथ की गई थी, जो याकूब, अर्थात् इस्राईल की संतान से निकले सभी बारह क़बीलों का प्रतिनिधित्व करते थे। प्रत्येक क़बीला याकूब के एक बेटे से उतरा था। वाचा की शर्तें इस प्रकार बताई गई हैं: "ईश्वर ने कहा: 'मैं तुम्हारे साथ हूँ। यदि तुम अपनी नमाज़ों का पालन करोगे, नियमित रूप से ज़कात (दान) दोगे, मेरे रसूलों पर ईमान लाओगे और उनकी सहायता करोगे, और ईश्वर को उत्तम ऋण दोगे, तो मैं तुम्हारे पाप क्षमा कर दूँगा और तुम्हें ऐसे बागों में प्रवेश दूँगा जिनके नीचे नहरें बहती हैं।

उन्होंने निश्चय ही परमेश्वर के साथ अपने वचन को तोड़ दिया; उन्होंने अपने नबियों को बिना किसी वैध कारण के मार डाला, और उन्होंने ईसा (अलैहिस्सलाम) को मारने और सूली पर चढ़ाने की साज़िश रची।

They have indeed broken their covenant with God; they killed their prophets for no legitimate reason, and they plotted to kill and crucify Jesus (peace be upon him)

उनके पैग़म्बरों में से आख़िरी। उन्होंने अपनी प्रकट की गई किताबों, यानी तौरात, में भी तहरीफ़ (फेर-बदल) की और उसके क़ानूनों को छोड़ दिया। उन्होंने सभी पैग़म्बरों में से आख़िरी, मुहम्मद ﷺ, के प्रति शत्रुतापूर्ण रवैया अपनाया। उन्होंने उनके विरुद्ध षड्यंत्र रचे और उनके साथ विश्वासघात किया, और उनके संदेश के प्रति अडिग शत्रुता का रवैया अपनाया, और जो संधि उन्होंने उनसे की थी उसे तोड़ने में भी उन्होंने कोई संकोच नहीं किया। परिणामस्वरूप, ख़ुदा ने उनसे अपना मार्गदर्शन छीन लिया और उन्हें ठुकरा दिया। उनके दिल सख़्त कर दिए गए, ताकि वे अब ईश्वरीय मार्गदर्शन के पात्र न रहें: “फिर उनके वचन तोड़ने के कारण, हमने उन्हें धिक्कार दिया और उनके दिलों को कठोर कर दिया। वे [प्रकट किए गए] शब्दों का अर्थ उनके संदर्भ से हटाकर बदल देते हैं। इसके अलावा, जो कुछ उन्हें याद रखने को कहा गया था उसका बहुत-सा हिस्सा वे भूल चुके हैं।” (आयत 13)

the last of their Prophets. They also distorted their revealed Scriptures, i.e. the Torah, and abandoned its laws. They adopted a hostile attitude towards the last of all Prophets, Muĥammad (peace be upon him). They schemed against him and betrayed him and adopted an uncompromising attitude of hostility towards his message, not hesitating to violate the treaty they signed with him. As a result, God denied them His guidance and rejected them. Their hearts were caused to harden so that they could no longer be the recipients of Divine guidance: “Then for having broken their covenant, We rejected them and caused their hearts to harden. They now distort the meaning of [revealed] words, taking them out of their context. Moreover, they have forgotten much of what they have been told to bear in mind.” (Verse 13)

सच में, अल्लाह सच कहता है। ये इस्राईलियों की विशिष्ट पहचान थीं: एक अभिशाप जो उनके चेहरों पर साफ़ दिखाई देता था और उनके बुरे चरित्र में गहराई तक जमा था, एक ऐसी कठोरता जिसमें करुणामयी मुस्कान की कोई जगह नहीं थी, और ऐसे कर्म जो इंसानी भावनाओं की ज़रा भी परवाह नहीं करते थे। जब उन्हें किसी बात का डर होता या किसी स्वार्थ को साधना होता, या जब वे लोगों के बीच फूट के बीज बोना चाहते, तब वे नरम दिखाई दे सकते थे, फिर भी उनकी कठोरता सामने आ ही जाती और दिखा देती कि मन की गहराई में वे क्रूर और दयाहीन हैं। उनका मूल स्वभाव ऐसा था कि वे ईश्वरीय वचनों को बिगाड़ देते और उन्हें उनके संदर्भ से काटकर पेश करते। उन्होंने अपनी ईश्वरीय किताब में फेरबदल किया और उसे उस रूप में पेश किया जो मूसा (उन पर शांति हो) को दिए गए रूप से भिन्न था। उन्होंने यह एक नहीं, कई तरीकों से किया। उन्होंने अपनी किताब में बहुत-कुछ जोड़ दिया जो उनके कपटपूर्ण उद्देश्यों की पूर्ति करता था, और उन्हें अपने दुष्ट लक्ष्यों के लिए धार्मिक औचित्य देता था, जिसे वे झूठे तौर पर ईश्वर से जोड़ते थे। और जो मूल कथन उनकी किताब में बचे रह गए थे, उनकी भी वे अपने पूर्वाग्रहों के अनुसार व्याख्या करते थे, ताकि वे उनकी बुरी योजनाओं में फिट बैठें।

इसी प्रकार, अल्लाह ने अपने रसूल ﷺ और मुस्लिम समुदाय से भी संबोधित होकर बताया है कि उसने उन लोगों से भी एक पक्का वचन लिया था जो स्वयं को ईसाई कहते थे, परंतु उन्होंने भी अपने वचन के साथ विश्वासघात किया और उसके परिणाम भुगते। {“और इसी प्रकार उन लोगों से भी, जिन्होंने कहा, ‘हम ईसाई हैं’, हमने एक पक्का वचन लिया था, लेकिन उन्होंने भी उस बात का बड़ा भाग भुला दिया जो उन्हें याद रखने के लिए कही गई थी।}

God also relates to His Messenger (peace be upon him) and to the Muslim community that He accepted a covenant from those who described themselves as Christians, but they, too, were unfaithful to their covenant and suffered the consequences: “Likewise, from those who said, ‘We are Christians’, We have accepted a firm covenant, but they, too, have forgotten much of what they had been told to bear in mind.

इसलिए, हमने उनके बीच दुश्मनी और नफ़रत पैदा कर दी है, जो क़यामत के दिन तक क़ायम रहेगी। अल्लाह उन्हें बता देगा कि उन्होंने क्या किया था।” (आयत 14)

Therefore, We have given rise among them to enmity and hatred to last until the Day of Resurrection. God will make clear to them what they have done.” (Verse 14)

इसी तरह, उन लोगों से भी जिन्होंने कहा: "हम ईसाई हैं", हमने एक पक्का वचन लिया है। यह अभिव्यक्ति एक अत्यंत महत्वपूर्ण विवरण से शुरू होती है, जो हमें बताती है कि उन्होंने केवल स्वयं को ईसाई घोषित किया, परंतु अपने दावों को व्यावहारिक रूप से स्वीकार नहीं किया। उनके वचन का सार यह था कि वे ईश्वर की एकता में विश्वास करें। फिर भी ठीक इसी विषय में ईसाई इतिहास में विचलन आ घुसा। उनके वचन की यही केंद्रीय शर्त वह हिस्सा बन गई जो भुला दिया गया, उन बातों में से जिनका उन्हें आदेश दिया गया था। जब यह भुला दिया गया, तो हर प्रकार का विचलन संभव हो गया, और ईसाइयत के असंख्य पंथों और चर्चों, पुराने और नए, के बीच शत्रुता फूट पड़ी, जैसा कि हम शीघ्र ही पर संक्षेप में समझाएँगे। ईश्वर हमें बताता है कि उनकी शत्रुता और घृणा कयामत के दिन तक जारी रहेगी। इसके अलावा, उन्हें आख़िरत की सज़ा भुगतनी होगी, उस समय जब उन्हें दिखाया जाएगा कि उन्होंने इस जीवन में क्या किया था।

This verse begins with a particularly significant description: “Likewise, from those who said: ‘We are Christians’, We have accepted a firm covenant.” This mode of expression tells us that they simply professed to be Christians without giving practical credence to their claims. The essence of their covenant was to believe in God’s oneness. Yet it was in regard to this very issue that deviation crept into the history of Christianity. It is this central clause in their covenant which became the forgotten part of what they had enjoined. When it was forgotten, every deviation became possible and enmity broke out between the numberless sects and churches of Christianity, old and new, as we will shortly but briefly explain. God tells us that their enmity and hatred will continue until the Day of Resurrection. Moreover, they will suffer the punishment of the Hereafter, at the time when they will be shown a clear image of what they have done in this life.

जो लोग पहले ईश्वरीय वाणी (प्रकाशना) प्राप्त कर चुके थे, उनके लिए यह स्वीकार करना काफ़ी कठिन था कि एक ऐसा पैग़म्बर, जो उनकी अपनी क़ौम से नहीं था, उन्हें ईश्वर के आगे आत्मसमर्पण करने का आह्वान करे। यह पैग़म्बर अनपढ़ लोगों की एक क़ौम से संबंध रखता था, जिन्हें वे इस कारण तुच्छ समझते थे कि वे अनपढ़ थे, जबकि वे स्वयं ईश्वरीय ग्रंथों के मालिक थे। ईश्वर ने चाहा कि उन अनपढ़ लोगों को एक महान सम्मान प्रदान करे, इसलिए उसने उन्हीं में से उस व्यक्ति को चुना जो सभी पैग़म्बरों में अंतिम होने वाला था। उसने उन्हें अपना अंतिम संदेश भी प्रदान किया, जो सम्पूर्ण मानवजाति के लिए था। उसने उन अनपढ़ लोगों को ऐसी शिक्षा दी कि वे धरती पर ज्ञान के सर्वोच्च स्तर तक पहुँचने वाले बन गए। इस परिवर्तन ने उन्हें सबसे उत्तम आस्थाओं, सबसे सुसंगत और सुदृढ़ जीवन-पद्धति, सबसे परिपूर्ण व्यवस्था और विधि-संहिता, सबसे सुदृढ़ सामाजिक ढाँचे और सबसे उत्कृष्ट नैतिक मानदंड वाले लोगों में बदल दिया। यह सब उस अनुग्रह का हिस्सा था जो ईश्वर ने उन पर किया, जब उसने इस्लाम को उनके धर्म के रूप में चुना। उस ईश्वरीय अनुग्रह के बिना वे अनपढ़ लोग मानवजाति के मार्गदर्शक बनने की आकांक्षा भी नहीं कर सकते थे। वास्तव में, उनके पास मानवजाति को देने के लिए कभी कुछ नहीं था और न कभी होगा, सिवाय उसके जो उनका धर्म उन्हें देता है।

Those people who received revelations in the past found it rather hard to accept that a Prophet who did not belong to them should call on them to submit themselves to God. This Prophet belonged to a nation of illiterate people whom they used to despise, on account of their being unlettered while they themselves had Divine Scriptures. God wanted to bestow a great honour on those unlettered people and, therefore, He chose from among them the individual who was to become the last of all Prophets. He also gave them His final message, addressed to all mankind. He taught those unlettered people to become the ones with the highest standard of knowledge on earth. This transformation made them the ones with the highest beliefs, the most consistent and sound way of life, the most complete system and legal code, the soundest social set-up and the most sublime standard of morality. All this was part of the grace God bestowed on them when He chose Islam to be their faith. Those unlettered people could not have aspired to be the guides for humanity without this grace they received from God. Indeed, they never had and will never have anything to offer humanity except for what their faith gives them.

इस ईश्वरीय संबोधन में पूर्व के धर्मग्रंथों वालों (अहले-किताब) को स्पष्ट रूप से आह्वान किया गया है कि वे इस्लाम स्वीकार करें, मुहम्मद ﷺ पर ईमान लाएँ और उनकी सहायता करें, क्योंकि यह उस वचन का हिस्सा है जो ईश्वर ने उनसे लिया था। उन्हें साफ़ बताया गया है कि स्वयं ईश्वर इस बात का गवाह है कि यह पैग़म्बर, जो पढ़ना-लिखना नहीं जानते थे, उसके रसूल हैं जो उनके लिए भी हैं, और अरबों के लिए भी और समस्त मानवजाति के लिए भी। इस तथ्य से इनकार नहीं किया जा सकता कि उनका संदेश ईश्वर की ओर से उन्हें दिया गया था, और यह दावा स्वीकार नहीं किया जा सकता कि उनका संदेश केवल अरबों के लिए था; वास्तव में यह पूर्व की वह्यी (ईश्वरीय प्रकाशनाओं) वालों के लिए भी संबोधित है: “ऐ अहले-किताब, हमारा रसूल तुम्हारे पास आ गया है, जो तुम्हारे लिए किताब की उन बहुत-सी बातों को स्पष्ट कर रहा है जिन्हें तुम छिपाते रहे हो, और बहुत-सी बातों से दरगुज़र करता है।” {(आयत 15)} उसने तुम्हारे पास एक रसूल भेजा है, और उसका काम यह है कि वह चीज़ों को तुम पर खोले ताकि तुम उन्हें उनकी वास्तविकता में देख सको। इस प्रकार तुम देख सकते हो कि वह उस मूल सत्य को प्रकट कर रहा है जिसे तुमने, जो वह्यी तुम्हें दी गई थी उसमें से, दबाने की साज़िश की थी।

अंतिम रसूल को जो कुछ दिया गया है, उसकी प्रकृति, मानव जीवन में उसकी जो भूमिका निश्चित है और उसका व्यावहारिक प्रभाव क्या होगा, वह फिर इस प्रकार समझाया गया है: "तुम्हारे पास अल्लाह की ओर से एक रौशनी और एक स्पष्ट किताब आ चुकी है।" (आयत 15) शायद कोई भी चीज़ कुरआन की प्रकृति और इस्लाम के दिव्य संदेश को उतनी सटीक और व्यापक रूप से व्यक्त नहीं करती जितना यह कहना कि वह "एक रौशनी" है। एक मोमिन अपने दिल की गहराई में, अपने जीवन के हर पहलू में, चीज़ों, घटनाओं और लोगों के मूल्यांकन में, जैसे ही ईमान की सच्चाई को स्वीकार करता है, यह महसूस करता है कि उसके पास एक ऐसी रौशनी है जो हर चीज़ को उसके सामने स्पष्ट कर देती है। हर चीज़ उसके सामने जगमगा उठती है। अब वह किसी बात को लेकर उलझन में नहीं रहता; किसी गंभीर फ़ैसले से पहले अब उसे कोई हिचकिचाहट नहीं होती; अब वह किसी अनजान रास्ते पर नहीं चलता और न ही अपनी दिशा को लेकर संशय में रहता है। उसका अंतिम लक्ष्य स्पष्ट है। उस तक पहुँचने का रास्ता सीधा है और उसे अपने कदमों पर भरोसा है।

The nature of what the last Messenger has been given, the role it is destined to play in human life and its practical effect are then explained: “There has come to you from God a light and a clear Book.” (Verse 15) Perhaps nothing expresses the nature of the Qur’ān and the Divine message of Islam more accurately and comprehensively than stating that it is “a light”. In his heart of hearts, in everything in his life, in his evaluation of things, events and people, a believer realises as soon as he accepts the truth of faith that he has a light that makes everything clear to him. Everything brightens up in front of him. No longer is he confused about anything; no longer does he suffer any hesitation before taking a serious decision; no longer is he travelling an unmarked road and no longer is he uncertain of his direction. His ultimate goal is clear. His way towards it is straight and he is certain of his footsteps.

दो गुण उस संदेश का वर्णन करते हैं जो नबी ﷺ को दिया गया: "एक प्रकाश और एक स्पष्ट किताब।" अल्लाह ने मानवजाति के लिए धर्म के रूप में आत्मसमर्पण, अर्थात् इस्लाम को चुनना पसंद किया है। जो कोई उस चीज़ का अनुसरण करता है जिसे ईश्वर ने उसके लिए चुनना पसंद किया है और उसे प्रसन्नता से स्वीकार करता है, उसे ईश्वर "शांति के मार्गों" की ओर मार्गदर्शन देगा। यह वर्णन कितना सच्चा और सटीक है। यह आस्था जीवन को समग्र रूप से जो प्रदान करती है वह शांति है, इस शब्द के सबसे व्यापक अर्थ में। यह व्यक्ति के भीतर की शांति है, समुदाय की शांति है और पूरी दुनिया की शांति है। यह अपनी अंतरात्मा, अपने मन और अपने शरीर के साथ शांति है। यह घर और परिवार, समाज और समुदाय के भीतर शांति है, और समस्त मानवजाति के साथ शांति है।

Two qualities describe the message which was given to the noble Messenger: “a light and a clear book” It has been God’s pleasure to choose self-surrender, or Islam, as a religion for mankind. Anyone who follows what God has been pleased to choose for him and accepts it with pleasure will be guided by God “to the paths of peace”. How true and accurate this description is. What this faith imparts to life as a whole is peace, in the broadest sense of the term. It is peace within the individual, the community and the whole world. It is peace with one’s conscience, with one’s mind and body. It is peace within the home and family, society and the community and with humanity at large.

निस्संदेह वे लोग काफ़िर हैं जो कहते हैं: “ईश्वर ही मसीह, मरियम के बेटे हैं।” कहो: यदि ईश्वर चाहे कि मसीह, मरियम के बेटे, और उनकी माँ, और धरती पर जितने लोग हैं सबको नष्ट कर दे, तो ईश्वर के सामने किसका कुछ भी ज़ोर चल सकता है? आकाशों और धरती की बादशाही, और जो कुछ उनके बीच है, सब ईश्वर ही की है। वह जो चाहता है पैदा करता है, और ईश्वर हर चीज़ पर सामर्थ्य रखता है। (आयत 17)

Unbelievers indeed are they who say: “God is the Christ, son of Mary.” Say: Who could have prevailed with God in any way had it been His will to destroy the Christ, son of Mary, and his mother, and everyone on earth? To God belongs the kingdom of the heavens and the earth and all that is between them. He creates what He wills and God has power over all things. (Verse 17)

जीसस (उन पर शांति हो) ने अपने रब की ओर से जो संदेश पहुँचाया, वह ईश्वर की पूर्ण एकता (तौहीद) का संदेश था, जो हर रसूल को दिया गया था।

The message Jesus (peace be upon him) conveyed as given to him by his Lord was the message of God’s absolute oneness which has been given to every messenger.

हर रसूल (संदेशवाहक) ने एक ही ईश्वर को, केवल उसे ही सर्वोपरि उपास्य और सम्पूर्ण सृष्टि का स्वामी मानते हुए, उसके प्रति पूर्ण समर्पण का रवैया अपनाया था। लेकिन यह स्पष्ट आस्था बाद में उस समय विकृत हो गई जब मूर्तिपूजकों ने ईसाई धर्म को अपनाया और अपनी पुरानी मूर्तिपूजक मान्यताओं के कुछ अवशेष बनाए रखे, जिन्हें वे ईश्वर की एकता पर आधारित धर्म में शामिल करने के इच्छुक थे। समय बीतने के साथ ये विचलित मान्यताएँ पूरे धर्म का अभिन्न अंग बन गईं।

Total submission to God alone as the only God and the Lord of the universe was the attitude adopted by every messenger. This clear faith, however, later became distorted after pagans adopted Christianity, retaining some traces of their old pagan beliefs which they were keen to introduce into the faith based on God’s oneness. As time passed, these deviant beliefs became an integral part of the whole faith.

ये भ्रष्ट आस्थाएँ एक ही समय में नहीं आईं। चर्च की परिषदों (ecclesiastical councils) ने इन्हें अलग-अलग अंतराल पर स्थापित किया, यहाँ तक कि अंत में इनसे किंवदंतियों और अवधारणाओं का यह अत्यंत उलझा हुआ मिश्रण बन गया, जो इसके समर्थकों को भी उस तार्किक व्याख्या देने के प्रयास में हैरान कर देता है।

These deviant beliefs were not introduced all at the same time. Ecclesiastical councils introduced them at different intervals until they eventually produced this singularly confusing mixture of legends and concepts that defies even those of its advocates who try to give a logical interpretation of it.

ईश्वर की एकता की मूल अवधारणा का प्रचार यीशु (उन पर शांति हो) के बाद हुआ

The basic concept of God’s oneness was preached after Jesus (peace be upon him)

अंतिम संदेश इस पूरे मुद्दे पर अंतिम फैसला सुनाता है, जिसमें अंतिम रसूल पूर्व में वह्य प्राप्त लोगों को दिव्य धर्म की वास्तविक प्रकृति बताते हुए कहते हैं: "निश्चय ही वे लोग काफ़िर हैं जो कहते हैं: 'ईश्वर ही मसीह, मरियम के पुत्र हैं।'" (आयत 17) "निश्चय ही वे लोग काफ़िर हैं जो दावा करते हैं कि ईश्वर त्रिमूर्ति में से एक हैं।" (आयत 73) यहाँ उन्हें तर्क, स्वाभाविक प्रकृति और सत्य की बात सुनने के लिए प्रेरित किया जाता है: "कहो: यदि ईश्वर चाहे कि मसीह, मरियम के पुत्र, और उनकी माता, तथा धरती पर रहने वाले सभी लोगों को नष्ट कर दे, तो उसे रोकने का सामर्थ्य किसके पास है?" (आयत 17) इससे ईश्वर, उनकी प्रकृति, उनकी इच्छा और उनके शासन के बीच, तथा ईसा (उन पर शांति हो), उनकी माता और समस्त प्राणियों की प्रकृति के बीच एक पूर्ण और निर्विवाद अंतर स्पष्ट होता है। यह अंतर स्पष्ट और संपूर्ण है। ईश्वर एक है; उसके समान कुछ नहीं; उसकी इच्छा सर्वोपरि है; उसका अधिकार पूर्ण है; यदि वह मसीह, मरियम के पुत्र, उनकी माता और धरती के सभी लोगों को नष्ट करना चाहे, तो कोई उसकी इच्छा को पलट नहीं सकता। वही सर्वमहिमामय सब कुछ का स्वामी और सृष्टिकर्ता है, जबकि बाकी सब सृजित हैं: "आकाशों और धरती का राज्य तथा जो कुछ उनके बीच है, सब ईश्वर का है। वह जो चाहता है उत्पन्न करता है, और ईश्वर हर चीज़ पर सामर्थ्यवान है।" (आयत 17)

The final message gives the ultimate ruling on this whole issue, with the final Messenger declaring to the people who received revelations in former times the true nature of the Divine faith: “Unbelievers indeed are they who say: ‘God is the Christ, son of Mary.‘“ (Verse 17) “Unbelievers indeed are those who claim that God is one of a Trinity.” (Verse 73) An effort is made here to persuade them to listen to the voice of reason, upright nature and fact: “Say: Who could have prevailed with God in any way had it been His will to destroy the Christ, son of Mary, and his mother, and everyone on earth?” (Verse 17) This represents an absolute and undeniable distinction between God, His nature, will and dominion on the one hand and the nature of Jesus (peace be upon him); his mother and all beings on the other. The difference is clear and total. God is single; nothing is like Him; His will is absolute; His authority is total; no one can do anything to reverse His will should He desire to destroy the Christ, son of Mary, his mother and everyone on earth. He, the most glorious owns and creates everything, while all else are created: “To God belongs the kingdom of the heavens and the earth and all that is between them. He creates what He wills and God has power over all things.” (Verse 17)

इस प्रकार इस्लामी धर्म सभी के सामने उसके सच्चे रूप में प्रकट होता है: सरल, स्पष्ट और सीधा।

The Islamic faith thus appears to all in its true light: simple, clear, straightforward.

इसकी स्पष्टता उन सभी ग़लत धारणाओं, मनगढ़ंत कथाओं और मूर्तिपूजक मान्यताओं की तुलना में और भी अधिक उभरकर सामने आती है, जो पूर्व में अवतरित किए गए ग्रंथों के कुछ अनुयायियों के धर्म में घुस आई थीं। इस्लामी आस्था की पहली विशिष्ट विशेषता यह है कि वह बिना किसी अस्पष्टता के ईश्वरत्व की वास्तविक प्रकृति को तथा ईश्वर की बंदगी और आज्ञाकारिता को स्पष्ट करती है। यह दोनों स्थितियों को अत्यंत निर्णायक रूप से अलग कर देती है।

फिर इस सूरah में यहूदियों और ईसाइयों द्वारा किए जाने वाले एक और दावे का ज़िक्र है: "यहूदी और ईसाई दोनों कहते हैं: 'हम ईश्वर के बेटे और उसके प्रिय हैं।'" (आयत 18)

The sūrah then mentions another claim pressed by the Jews and Christians: “Both the Jews and the Christians say: ‘We are God’s children and His loved ones.‘“ (Verse 18)

वे यह दावा करते हैं कि ईश्वर के साथ किसी प्रकार की पितृत्व-संबंध है। यदि यह पितृत्व शारीरिक नहीं है, तो वह आध्यात्मिक है। जो भी हो, इससे ईश्वर की एकता की धारणा पर संदेह पैदा होता है और ईश्वर की स्थिति तथा उसके बंदों की स्थिति के बीच जो निर्णायक अंतर होना चाहिए, वह कमज़ोर पड़ जाता है। सच्चाई यह है कि यह अंतर आस्था की स्पष्टता और मानव जीवन की उचित व्यवस्था के लिए आवश्यक है। यह इसलिए अनिवार्य है ताकि समस्त सृष्टि की ओर से सारी उपासना केवल ईश्वर के लिए हो। इस प्रकार उनके लिए एक ही विधायी सत्ता रहती है, जो उनके मूल्य, मानदंड, कानून और व्यवस्थाएँ तय करती है, और गुणों व स्थितियों के घालमेल से उत्पन्न सत्ता-संबंधी भ्रम नहीं होता। यह केवल गलत विश्वासों का प्रश्न नहीं है, बल्कि उन परिणामों का प्रश्न है जो अनिवार्य रूप से संपूर्ण जीवन को भ्रष्ट कर देते हैं।

They allege that some sort of parenthood belongs to God. If this fatherhood is not a physical one, then it is spiritual. Whatever it is, it throws an element of doubt on the concept of God’s oneness and detracts from the decisive separation between the position of God and that of His servants. The fact is that this separation is necessary for the clarity of faith and the proper order of human life. It is essential so that all worship is addressed to God by all His creation. They, thus, have a single legislative authority which sets for them their values, standards, laws and systems, with no confusion of authority resulting from a jumble of qualities and positions. It is not merely a question of deviant beliefs, but a question of their consequences that are bound to corrupt life as a whole.

यहूदियों और ईसाइयों ने यह दावा किया कि वे ईश्वर की संतान और उसके प्रियजन हैं, और इसके तार्किक परिणाम के रूप में उन्होंने यह कहा कि ईश्वर उन्हें उनके पापों की सज़ा नहीं देगा, और वे नरक में कुछ दिनों से अधिक नहीं रहेंगे, या शायद बिल्कुल नहीं रहेंगे। इसका सीधा मतलब यह है कि ईश्वर का न्याय ठीक से लागू नहीं होता, और वह अपने बंदों के एक वर्ग का पक्ष लेता है, उन्हें धरती पर फसाद फैलाने की छूट देता है, जबकि वही काम करने वालों को वह दूसरों की तरह सज़ा नहीं देता। क्या हम कल्पना कर सकते हैं कि ऐसी धारणा से किस प्रकार का भ्रष्ट जीवन जन्म ले सकता है?

As a logical consequence of their claim that they are the children of God and His loved ones, the Jews and Christians claimed that He would not punish them for their sins, and that they would not be in Hell for more than a few days, if at all. This means in plain terms that God’s justice is not administered properly and that He favours a section of His servants by allowing them to spread corruption on earth without punishing them as He punishes others who would do the same. Can we imagine the sort of corrupt life that may result from such a concept?

इस बिंदु पर सूरह में बनी इस्राईल का उस संदेशवाहक के प्रति रवैया बताया गया है जो ईश्वर ने उनकी ओर भेजा था, मूसा (अलैहिस्सलाम)। मूसा उनके उद्धारक थे, जिन्होंने उन्हें मिस्र से निकालकर उस पवित्र भूमि की ओर ले गए जो ईश्वर ने उनके लिए निर्धारित की थी।

At this point in the sūrah, the attitude of the Children of Israel towards God’s Messenger sent to them, Moses (peace be upon him), is given. Moses was their saviour who led them out of Egypt towards the holy land God had assigned to them.

यह सूरah उनके उस रवैये को भी उजागर करती है जो उन्होंने अपने रब के साथ किए गए अहद के प्रति अपनाया, और यह कि उन्होंने उसे किस तरह तोड़ा और उस उल्लंघन की वजह से उन्हें सज़ा दी गई।

The sūrah also exposes their attitude to the covenant they made with their Lord and how they violated it and were punished for that violation.

और इसलिए मूसा ने अपनी क़ौम से कहा: "ऐ मेरी क़ौम, उस नेमत को याद करो जो ख़ुदा ने तुम पर की, जब उसने तुम्हारे बीच नबी पैदा किए, तुम्हें बादशाह बनाया, और वह कुछ दिया जो दुनिया की किसी और क़ौम को नहीं दिया। ऐ मेरी क़ौम, उस पाक ज़मीन में दाख़िल हो जाओ जो ख़ुदा ने तुम्हारे लिए लिख दी है। और पीठ न फेरो, वरना तुम घाटे में पड़ जाओगे।" उन्होंने जवाब दिया, "ऐ मूसा, उस ज़मीन में ज़बरदस्त लोग रहते हैं, और जब तक वे उसे छोड़कर न चले जाएँ, हम हरगिज़ उसमें दाख़िल नहीं होंगे। अगर वे उसे छोड़ दें, तो फिर हम दाख़िल हो जाएँगे।" तब उन दो आदमियों ने, जो ख़ुदा से डरने वाले थे और जिन पर ख़ुदा ने अपना फ़ज़ल किया था, कहा: "उन पर दरवाज़े से दाख़िल हो जाओ। जैसे ही तुम उसमें दाख़िल होगे, तुम ही ग़ालिब रहोगे। और अगर तुम मोमिन हो तो ख़ुदा पर भरोसा रखो।" उन्होंने कहा, "ऐ मूसा, जब तक वे उसमें हैं, हम कभी उसमें दाख़िल नहीं होंगे। तुम और तुम्हारा रब जाओ और लड़ो, हम तो यहीं बैठे रहेंगे।" मूसा ने कहा, "ऐ मेरे रब, मेरा इख़्तियार सिर्फ़ मुझ पर और मेरे भाई पर है। तो हमारे और इन नाफ़रमान लोगों के बीच जुदाई कर दे।" ख़ुदा ने फ़रमाया, "तो यह ज़मीन उन पर चालीस साल के लिए हराम कर दी गई है; वे ज़मीन में भटकते फिरेंगे। तो इन नाफ़रमान लोगों पर ग़म न करो।"

And so Moses said to his people: `My people, remember the favours which God has bestowed upon you when He raised up prophets among you, made you kings and granted you what He has not granted to any other community. My people, enter the holy land which God has assigned to you. Do not turn your back, for then you will be lost.’” “Moses,” they answered, `mighty people dwell in that land, and we will surely not enter it unless they depart from it. If they do depart, then we will enter.” Thereupon two men who were God-fearing and on whom God had bestowed His grace said: “Go in upon them through the gate. As soon as you enter it, you shall be victorious. In God you should place your trust, if you are true believers.” They said, “Moses, we will never go in so long as they are in it. Go forth, then, you and your Lord, and fight, both of you. We shall stay here.” “Lord, “he said, `I am master of none but myself and my brother. Do, then, draw a dividing line between us and these wrongdoing folk.” He replied, “This land shall, then, be forbidden to them for forty years, during which they will wonder aimlessly on earth. Do not grieve for these wrongdoing folk.” (Verses 20-26)

इस्राईली स्वभाव यहाँ बिना किसी दिखावे के, बेनक़ाब होकर सामने आता है। वे ख़तरे का सामना कर रहे थे, इसलिए बहादुरी का मुखौटा पहनने की सारी कोशिशें छोड़ दी गईं। उन्हें इस भूमि को अपना बनाने के ईश्वर के वादे ने भी प्रेरित करने के लिए काफ़ी नहीं था। वे एक आसान इनाम चाहते थे, बिना किसी क़ीमत चुकाए। यह ऐसे उनके पास आना चाहिए था जैसे उनके लिए मन्न और बटेरें खाने के लिए आसमान से उतारी गई थीं। "उस भूमि में शक्तिशाली लोग रहते हैं, और जब तक वे उसे छोड़ न दें, हम निश्चित रूप से उसमें प्रवेश नहीं करेंगे। यदि वे उसे छोड़ दें, तो हम प्रवेश करेंगे" (आयत 22)।

The Israelite nature appears here unmasked, without cosmetics. They were facing danger and, therefore, all attempts to put on a brave face were abandoned. Not even God’s promise to them to make this land theirs was sufficient to motivate them. They wanted an easier prize, without having to pay any price. It should come to them from heaven just as manna and quails were sent down for them to eat. “Mighty people dwell in that land, and we will surely not enter it unless they depart from it. If they do depart, then we will enter” (Verse 22)

लेकिन जीत इस तरीक़े से नहीं आती, जैसा कि यहूदी चाहते थे जब वे ईमान से ख़ाली थे: "उन दो आदमियों ने, जो अल्लाह से डरने वाले थे और जिन पर अल्लाह ने अपना फ़ज़ल किया था, कहा: 'उन पर दरवाज़े से दाख़िल हो जाओ। जैसे ही तुम उसमें दाख़िल होगे, तुम ही विजयी होगे। अगर तुम सच्चे ईमान वाले हो तो अल्लाह पर ही भरोसा रखो।'" (आयत 23)

Victory, however, does not come in this manner as the Jews wanted when they were devoid of faith: “Thereupon two men who were God- fearing and on whom God had bestowed His grace said: ‘Go in upon them through the gate. As soon as you enter it, you shall be victorious. In God you should place your trust, if you are true believers.’” (Verse 23)

ईमान और तक़वा (ईश्वर-भय) का मूल्य यहाँ बहुत स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। ये दो ऐसे व्यक्ति थे जो ईश्वर से डरते थे, और ईश्वर-भय ने उन्हें शक्तिशाली लोगों के सामने खड़े होने पर पूरी तरह निडर बना दिया। काल्पनिक ख़तरे को दूर करने के लिए जितना साहस चाहिए था, वह उनमें पूरी तरह मौजूद था। उन्होंने यह गवाही देते हुए ईमान के महत्व को उजागर किया, और परीक्षा और कठिनाई के समय को भी। वे दिखाना चाहते थे कि जब लोग एक-दूसरे से डरते हैं, तब केवल ईश्वर से डरने का क्या अर्थ है। ईश्वर किसी एक इंसान के दिल में दोनों प्रकार के भय को इकट्ठा नहीं करता: ईश्वर का भय और इंसानों का भय। जो व्यक्ति ईश्वर से डरता है, वह किसी और से नहीं डरता।

The value of having faith and of being God-fearing appears very clearly. These were two men who feared God, and being God-fearing made them totally fearless when they confronted mighty people. They had all the courage needed to dispel the imaginary danger. They made this testimony, highlighting the importance of faith and the time of trial and difficulty. They wanted to show what it meant to fear God alone at times when people fear each other. God does not combine the two feelings of fear in any one man’s heart: fearing Him and fearing human beings. A person who fears God fears no one else.