AL-ZUKHRUF सोना (चुनाव से अंधापन) 26-56

AL-ZUKHRUF सोना (चुनाव से अंधापन) 26-56 - क़ुरआन की छाया में | Quran Course

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AL-ZUKHRUF सोना (चुनाव से अंधापन) 26-56

AL-ZUKHRUF Gold (Blindness Out of Choice) 26-56

by Sayyid Qutb16 min readViewed 158 times

इब्राहीम ने अपने पिता और अपनी क़ौम से कहा: "तुम जिनकी इबादत करते हो, मैं उनसे बेज़ार हूँ।"

Abraham said to his father and his people: ‘I renounce what you worship, (26)

मैं उसके सिवा किसी और की इबादत नहीं करता जिसने मुझे पैदा किया है। और वही मुझे हिदायत देगा।' (27)

I worship none other than Him who brought me into being. It is He who will guide me.’ (27)

उन्होंने इसे अपनी संतानों के बीच एक स्थायी नियम बना दिया, ताकि वे सदैव (ईश्वर की ओर) लौटते रहें। (28)

He made this an abiding precept among his descendants so that they might always return [to God]. (28)

मैंने इन लोगों और इनके पूर्वजों को उस समय तक जीवन का आनंद स्वतंत्र रूप से उठाने दिया, जब तक उनके पास एक ऐसे रसूल के माध्यम से सत्य न आ गया जो बातों को स्पष्ट कर देता है। (29)

I have allowed these people and their forefathers to enjoy their lives freely until the truth has come to them through a messenger who makes things clear. (29)

कुरैश, जो क़ुरआन के अवतरण के समय मक्का में रहने वाली अरब की प्रमुख जनजाति थी, कहा करते थे कि वे इब्राहीम की संतान हैं, और यह सच था। वे यह भी दावा करते थे कि वे इब्राहीम के धर्म का पालन करते हैं, जो झूठ था। इब्राहीम ने स्पष्ट और विकृति-रहित एकेश्वरवाद को अपनाया था। अपनी एक ईश्वर पर आस्था के कारण ही उन्होंने अपने पिता और अपनी क़ौम को छोड़ दिया था, इससे पहले कि उन्हें आग में जलाकर मृत्युदंड दिया जाता। उनका धर्म इसी मूल आस्था पर आधारित है। उन्होंने अपनी संतानों और वंशजों को इसी पर दृढ़ रहने की शिक्षा दी। इसलिए उनके धर्म में बहुदेववाद का कोई भी चिन्ह कभी नहीं मिलता।

The Quraysh, the major Arabian tribe living in Makkah at the time of the revelation of the Qur’an, used to say that they were Abrahams descendants, which was true. They also claimed that they followed Abraham’s faith, which was untrue. Abraham espoused monotheism, clear and undistorted. It was for his belief in the One God that he abandoned his father and his people, after he was subjected to execution by burning. His religion is based on this basic belief. He urged his children and descendants to remain true to it. Thus, no trace of polytheism is ever found in his faith.

इस सूरह के इस भाग में अरबों को यह ऐतिहासिक तथ्य दिखाया गया है ताकि वे उसे सामने रखकर अपने दावों को परख सकें। सूरह में उन आपत्तियों का भी उल्लेख है जो वे पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ के संदेश पर करते थे: "और वे कहते हैं, 'यह क़ुरआन दोनों बस्तियों के किसी बड़े आदमी पर क्यों नहीं उतारा गया?'" (आयत 31) इससे इस तर्क की मूल कमज़ोरी स्पष्ट होती है: यह न केवल उन सच्चे मूल्यों की अनदेखी करता है जिन पर ईश्वर मानव जीवन को आधारित देखना चाहता है, बल्कि ऐसे झूठे मूल्यों को भी अपनाता है जो उन्हें सही मार्गदर्शन से दूर कर देते हैं। सत्य स्पष्ट कर दिए जाने के बाद सूरह उन लोगों के अंजाम के बारे में बताती है जो ईश्वर की याद से अंधा बने रहना पसंद करते हैं। वह यह भी बताती है कि ऐसा चुनाव क्यों किया गया, और इसका निष्कर्ष शैतान की फुसफुसाहट का अनुसरण करने के सिवा कुछ नहीं है। इस भाग के अंत में सूरह ईश्वर के रसूल ﷺ को सांत्वना देती है, जो उनके इस चुनाव से दुखी थे।

In this section of the surah the Arabs are made to see this historical fact so that they might check their claims against it. The surah also reports their objections to the Prophet Muhammad’s message: “ They also say, 'Why was not this Quran revealed to some great man of the two cities?”' (verse 31) It shows the basic flaw in this argument: not only does it disregard the true values on which God wants human life to be based but it also espouses false values which turn them away from true guidance. Once the truth is outlined, the surah tells them of the fate of those who prefer to remain blind to God’s remembrance. It also explains why such a choice was made which boils down to nothing less than following what Satan whispers. At the end of this section, the surah consoles God’s messenger, who is grieved by their choice.

उसे बताया जाता है कि वह अंधों को देखने और बहरों को सुनने योग्य नहीं बना सकता। उन्हें उनका पूरा बदला मिलेगा, चाहे वह जीवित रहकर देखे कि परमेश्वर उन्हें कैसे दंड देता है, या परमेश्वर ऐसे दंड को टाल दे। इसलिए उसे निर्देश दिया जाता है कि वह अपने ऊपर उतारी गई वह्य को मज़बूती से थामे रहे, क्योंकि वह उस सत्य का प्रतिनिधित्व करती है जिसका प्रचार पहले के सभी रसूलों ने किया: "हमने तुमसे पहले जो रसूल भेजे, उनसे पूछ लो: क्या हमने दयालु प्रभु के सिवा किन्हीं और पूज्यों को इबादत के लिए ठहराया था?" (आयत 45)

He is told that he cannot make the blind see nor the deaf hear. They will have their due requital, whether he lives to see how God punishes them or God chooses to delay such punishment. He is directed, therefore, to hold fast to what is revealed to him as it represents the truth preached by all former messengers: “Ask any of the messengers We sent before you: Did We ever appoint deities to be worshipped other than the Lord of Grace? (Verse 45)

इस अनुभाग में हमें मूसा की कहानी का एक प्रसंग भी दिया गया है, जो अरबों के ईश्वर के दूत के प्रति रवैये को दर्शाता है। ऐसा प्रतीत होता है कि वही आपत्तियाँ फिर से दोहराई जाती हैं: फ़िरऔन और उसकी क़ौम उन्हीं झूठे मूल्यों से चिपकी रहीं, जिन्हें मूर्तिपूजक अरब मानते थे।

In this section we are also given an episode from Moses’ story, which reflects the Arabs’ attitude to God’s messenger. It seems that the same objections are repeated again: Pharaoh and his people adhered to the same false values upheld by the pagan Arabs.

इब्राहीम ने अपने पिता और अपनी क़ौम से कहा: *1 मैं उन चीज़ों से बेज़ार हूँ जिनकी तुम इबादत करते हो, मैं तो उसी की इबादत करता हूँ जिसने मुझे पैदा किया। वही मुझे हिदायत देगा। 'उसने इसे अपनी नस्लों में एक स्थायी उसूल बना दिया ताकि वे हमेशा [ख़ुदा की तरफ़] लौटते रहें।

Abraham said to his father and his people: *1 renounce what you worship, I worship none other than Him who brought me into being. It is He who will guide me. 'He made this an abiding precept among his descendants so that they might always return [to God].

(आयतें 26-28)

(Verses 26-28)

कुरैश द्वारा अस्वीकार किया गया तौहीद का सिद्धांत और कुछ नहीं था, बल्कि वही आस्था थी जिसकी वकालत इब्राहीम ने की थी, जिनकी संतान से वे स्वयं उतरे थे।

The precept of monotheism rejected by the Quraysh was nothing but the belief advocated by Abraham, from whom they descended.

यही महान सिद्धांत था जिसकी घोषणा इब्राहीम ने अपने पिता और अपनी क़ौम के सामने की, और इस तरह उनके झूठे अक़ीदे को ठुकराया और उनकी परंपरागत इबादत से अपनी बेज़ारी ज़ाहिर की। उन्होंने झूठ को इसलिए नहीं अपनाया कि उनके पिता और उनकी क़ौम उस पर अमल करती थी। बल्कि उन्होंने उनके साथ कोई लिहाज़ भी नहीं किया, जब उन्होंने उसे रद्द करने का ऐलान एक साफ़ और ज़ोरदार बयान में किया, जो क़ुरआन में नक़्ल हुआ है: 'मैं उन चीज़ों से बरी हूँ जिनकी तुम इबादत करते हो, मैं तो बस उसी की इबादत करता हूँ जिसने मुझे पैदा किया। वही मुझे हिदायत देगा।' (आयात 26-27)

It was this great principle that Abraham declared to his own father and people, thus rejecting their false creed, disowning their traditional worship. He did not adopt falsehood simply because his father and people practised it. In fact, he did not pay them any courtesy when he declared his rejection of it in a clear and emphatic statement quoted in the Qur’an: ‘7 renounce what you worship, I worship none other than Him who brought me into being. It is He who will guide me.n (Verses 26-27)

इब्राहीम के कथन से स्पष्ट होता है कि यद्यपि उनकी क़ौम ईश्वर के अस्तित्व को इनकार नहीं करती थी, फिर भी वे उसके साथ साझीदार ठहराते थे और उसके अतिरिक्त दूसरों की भी इबादत करते थे। इसलिए इब्राहीम ने उन सबसे विरक्ति प्रकट की जिनकी वे ईश्वर के सिवा इबादत करते थे। उन्होंने ईश्वर का वर्णन उसकी उस विशेषता के द्वारा किया जो उसे इबादत के योग्य बनाती है, और वह यह है कि वह आरंभ करने वाला और अस्तित्व में लाने वाला है। वही इबादत का हक़दार है, क्योंकि वही सृष्टि करने वाला है। उन्होंने इस बात पर अपने दृढ़ विश्वास को भी व्यक्त किया कि ईश्वर उन्हें मार्गदर्शन देगा। उसी ने उन्हें पैदा किया है और वही जानता है कि उन्हें मार्गदर्शन कैसे देना है।

It appears from Abraham’s statement that although his people did not deny God’s existence, they nonetheless assigned partners to Him and worshipped others beside Him. Therefore, Abraham disowned all those they worshipped other than God. He described God by His attribute that makes Him the One to be worshipped, which is the fact that He initiates and originates. It is He who deserves to be worshipped because He is the One who creates. He also stated his firm belief that God would give him guidance. He created him and He knew how to grant him guidance.

इब्राहीम ने ईश्वर की एकता के इस सिद्धांत को स्पष्ट रूप से बताया, जिसकी गवाही पूरा ब्रह्मांड देता है। उन्होंने इसे कहा और इसे "उनकी संतानों में एक स्थायी सिद्धांत" बना दिया "ताकि वे सदा [ईश्वर की ओर] लौटते रहें।" (आयत 28) जीवन में इस सिद्धांत को स्थापित करने और अपनी संतान के माध्यम से आने वाली पीढ़ियों तक पहुँचाने का सबसे बड़ा भाग इब्राहीम के हिस्से में आया। उनकी संतानों में से कई नबी और रसूल हुए, जिनमें से तीन उन चुनिंदा रसूलों में शामिल हैं जिन्हें सबसे दृढ़ संकल्प प्रदान किया गया। ये तीन हैं मूसा, ईसा और मुहम्मद ﷺ (उन सब पर शांति हो)। आज इब्राहीम के सदियों बाद, एक अरब से अधिक लोग जो तीनों ईश्वरीय धर्मों का पालन करते हैं, ईश्वर की एकता के मूल सिद्धांत में अपनी आस्था के लिए इब्राहीम के ऋणी हैं। यह उन्हीं का काम था कि उन्होंने इसे अपनी संतानों में एक स्थायी सिद्धांत बना दिया। उनमें से बहुत से लोग इसे छोड़ सकते हैं, फिर भी यह सिद्धांत अटल, स्पष्ट और विकृति से मुक्त बना रहता है। इस प्रकार लोगों के पास सदैव अपने सृष्टिकर्ता ईश्वर की ओर लौटने और उसकी उपासना करने का अवसर रहेगा। यह सत्य की ओर लौटना है, उसे समझना और उस पर दृढ़ रहना है।

Abraham clearly stated this precept of God’s oneness to which the whole universe testifies. He said it and made it “an abiding precept among his descendants so that they might always return [to God].” (Verse 28) It fell to Abraham to have the largest share in establishing this precept in life, delivering it to future generations through his seed. A number of his descendants were prophets and messengers, among whom three belong to the very select group of messengers endowed with the strongest resolve. These three are Moses, Jesus and Muhammad (peace be upon them all). Today, scores of centuries after Abraham, more than a billion people who follow the three Divine religions are indebted to Abraham for their belief in the fundamental principle of Gods oneness. It was he who made it an abiding precept among his descendants. Many of them may abandon it, but it remains firm, clear and undistorted. Thus, people will always have a chance to return to God, their Creator, and worship Him. This represents a return to the truth, understanding it and holding firm to it.

मानवजाति इब्राहीम से पहले भी अनेक नबियों के माध्यम से ईश्वर की एकता के सिद्धांत से परिचित थी, जैसे नूह, हूद, सालेह और शायद इद्रीस, और साथ ही अन्य रसूलों के माध्यम से भी, जिनकी संतानों की कोई निरंतर कड़ी नहीं थी जो इस सिद्धांत को पुनर्जीवित करती और उसका प्रचार करती। इसलिए, इब्राहीम के साथ ही यह सिद्धांत धरती पर मज़बूती से जड़ पकड़ गया। उनकी संतानों ने, नबुव्वत की निरंतर कड़ी के साथ, इसका प्रचार जारी रखा, यहाँ तक कि अंतिम रसूल, मुहम्मद ﷺ तक, जो इब्राहीम की संतान इस्माईल के माध्यम से उनके वंश में आए और जो उनसे सबसे अधिक समानता रखते थे। मुहम्मद ﷺ ने ईश्वर की एकता के सिद्धांत को उसके अंतिम और सबसे व्यापक रूप में प्रस्तुत किया, एक ऐसा रूप जो मानव की हर गतिविधि और जीवन की धारणा को प्रभावित करता है।

Mankind knew the principle of Gods oneness before Abraham, through many prophets such as Noah, Hud, Salih and perhaps Idris, as also through other messengers who did not have a continuous line of descendants who could revive and advocate the principle. It was, therefore, with Abraham that this principle took firm root on earth. It continued to be advocated by his descendants, with a continuous line of prophethood, up to the last messenger, Muhammad (peace be upon him), who descended from Abraham through his son, Ishmael, and who bore the greatest similarity to him.2 Muhammad stated the principle of God’s oneness in its final and most comprehensive form, a form that influences every human activity and life concept.

इब्राहीम (अलैहिस्सलाम) की संतान से उतरे उन अरबों ने इस सिद्धांत को किस प्रकार ग्रहण किया?

How did those Arabs, descending from Abraham, receive this principle?

आखिरकार वे कई पीढ़ियों से उससे बहुत दूर हो चुके थे। वास्तव में, वे इब्राहीम की आस्था को इस हद तक भूल चुके थे कि ईश्वर की एकता का सिद्धांत उनके लिए अजनबी था, और उसे अत्यंत अनोखा समझा जाता था। जो इसका प्रचार कर रहे थे, उन्होंने उस नबी ﷺ को बहुत बुरा जवाब दिया, और ईश्वरीय संदेश को सांसारिक मापदंडों से आँका। इसलिए, उनके मापदंड त्रुटिपूर्ण थे:

They had after all been far removed from it for generations. Indeed, they had forgotten Abrahams faith to the extent that the principle of God’s oneness was alien to them, viewed as exceedingly singular. They gave the Prophet preaching it a very bad reception, judging the Divine message by earthly standards. Hence, their criteria were flawed:

मैंने इन लोगों और उनके पूर्वजों को तब तक अपना जीवन स्वतंत्रता से जीने दिया, जब तक उनके पास एक ऐसे रसूल के द्वारा सत्य नहीं आ गया जो बातों को स्पष्ट कर देता है। अब जब उनके पास सत्य आ गया है, तो वे कहते हैं, 'यह सब जादू है, और हम इसे सिरे से अस्वीकार करते हैं।' वे यह भी कहते हैं, "यह कुरआन दोनों बस्तियों के किसी बड़े आदमी पर क्यों नहीं उतारा गया?" क्या वही लोग तुम्हारे रब की रहमत बाँटते हैं? हम ही उनके बीच दुनिया के जीवन में उनकी रोज़ी बाँटते हैं, और कुछ को कुछ से ऊँचे दर्जे देते हैं, ताकि कुछ लोग दूसरों को अपनी सेवा में लगा सकें। तुम्हारे रब की रहमत उससे कहीं बेहतर है जो वे जमा करते हैं।

I have allowed these people and their forefathers to enjoy their lives freely until the truth has come to them through a messenger who makes things clear. Now that the truth has come to them, they say, ‘This is all sorcery, and we reject it outright. ’ They also say, "Why was not this Quran revealed to some great man of the two cities/ Is it they who apportion your Lord's grace? It is We who deal out to them their livelihood in the life of this world, and raise some in rank above others, so that some of them may take others into their service. Your Lord's grace is better than all that they can amass.

यदि यह डर न होता कि सारे लोग एक ही (कुफ़्र के) समुदाय में बदल जाएँगे, तो जो लोग रहमान (दयालु प्रभु) का इनकार करते हैं, उनके लिए हम उनके घरों की छतें चाँदी की बना देते, और सीढ़ियाँ भी जिन पर वे चढ़ते, तथा उनके दरवाज़े और तख़्त भी जिन पर वे टेक लगाकर बैठते, और सोने के आभूषण भी (दे देते)।

Were it not that all people would become one community [of unbelievers], We would have provided those who now disbelieve in the Lord of Grace with roof of silver for houses, stairways on which to ascend, gates, couches on which to recline, and gold ornaments.

फिर भी यह सब इस दुनिया के जीवन का क्षणिक आनंद ही होता। और आख़िरत का जीवन ही है जिसे तुम्हारा रब डर रखने वालों के लिए सुरक्षित रखता है। (आयतें 29-35)

Yet all this would have been nothing but the fleeting enjoyment of life in this world. It is the life to come that your Lord reserves for the Godfearing. (Verses 29-35)

सूरह अब उन लोगों की ओर मुड़ती है जो वही के समय उपस्थित थे: "हमने इन लोगों और इनके पूर्वजों को उस समय तक अपने जीवन का आनंद स्वतंत्र रूप से लेने दिया, जब तक उनके पास सत्य एक ऐसे रसूल के माध्यम से न आ गया जो बातों को स्पष्ट कर देता है।" (आयत 29) मानो सूरह यह कह रही है:

The surah turns to speak of those people present at the time of revelation: “Z have allowed these people and their forefathers to enjoy their lives freely until the truth has come to them through a messenger who makes things clear.” (Verse 29) It is as though the surah is saying:

इब्राहीम के बारे में बात न करें, क्योंकि इन लोगों का उनसे कोई संबंध नहीं है। हम इनकी स्थिति पर विशेष रूप से चर्चा करेंगे, जिसका इब्राहीम और उन्होंने जो उपदेश दिया था, उससे कोई सरोकार नहीं है। ईश्वर कहता है कि उसने इन लोगों और इनके पूर्वजों को जीवन का आनंद लेने दिया, उन्हें बहुत कुछ दिया, और उन्हें लंबी आयु दी, यहाँ तक कि सत्य कुरआन के रूप में उनके पास आया, और उनके पास एक ऐसा दूत आया जिसने बातों को स्पष्ट रूप से बताया। फिर भी, "अब जब सत्य उनके पास आ गया है, तो वे कहते हैं, 'यह सब जादू है, और हम इसे सिरे से अस्वीकार करते हैं।'" (आयत 30)

‘Let us not talk about Abraham, for these people have no relation to him. We will discuss their situation specifically, which has no relevance to Abraham and what he advocated. God says that He allowed these people and their ancestors to enjoy life, providing them with much, and allowing them a long life, until the truth came to them in the shape of the Qur’an, and there came to them a messenger who stated things clearly. Nevertheless, “Now that the truth has come to them, they say, "This is all sorcery, and we reject it outright.’” (Verse 30)

सत्य, जो सदैव स्पष्ट रूप से प्रकट रहता है, जादू के साथ भ्रमित नहीं किया जा सकता। उन्होंने जो कहा वह अटकल थी, और वे स्वयं सबसे पहले जानते थे कि वह झूठ है। क़ुरैश के सरदार क़ुरआन के संदेश की सच्चाई से अंधे नहीं हो सकते थे, फिर भी उनका लक्ष्य जनसाधारण को धोखा देना था: पहले यह आरोप लगाकर कि यह जादू है, और फिर यह दोहराकर कि वे इसे पूरी तरह अस्वीकार करते हैं: "यह सब जादू है, और हम इसे सिरे से ठुकराते हैं।" (आयत 30) इस प्रकार वे अपने कथन पर आत्मविश्वास दिखाकर जनसाधारण को प्रभावित करना चाहते थे। जो लोग भ्रम में पड़े होते हैं, उन्हीं की तरह जनसाधारण फिर उनके पीछे चल पड़ते। क़ुरैश के सरदारों को सबसे अधिक इस बात का डर था कि कहीं वे लोगों पर अपना प्रभाव खो न बैठें।

The truth, which is always clearly manifest, cannot be confused with sorcery. What they said was conjecture and they were the first to know that it was false. The elders of the Quraysh could not have been blind to the truth of the message of the Qur’an, yet they aimed to deceive the masses: first by alleging that it was sorcery and secondly by reaffirming their rejection of it: “ This is all sorcery, and we reject it outright.” (Verse 30) In this way, they sought to impress the masses by showing themselves to be confident of what they said. Like all who are deluded, the masses would then follow them. What the Quraysh elders feared most was that they might lose their influence over people.

यदि लोग तौहीद के सिद्धांत की सच्चाई को देख लेते, तो कोई भी नेता केवल एक अल्लाह की इबादत के दायरे के भीतर ही प्रभाव रखता।

Should the people see the truth of the principle of God’s oneness, no leader would have any influence except within the framework of worshipping God alone.

कुरआन उनकी उलझी हुई मान्यताओं और मापदंडों का वर्णन करता है, जब उन्होंने प्रकाश और सत्य का संदेश लाने के लिए मुहम्मद ﷺ के चुनाव पर आपत्ति की: "और वे कहते हैं: यह कुरआन दोनों बस्तियों में से किसी बड़े व्यक्ति पर क्यों नहीं उतारा गया?" (आयत 31) वे दो बस्तियाँ जिनका उन्होंने संदर्भ दिया, मक्का और ताइफ़ थीं। नबी ﷺ क़ुरैश क़बीले के हाशिम वंश के सबसे प्रतिष्ठित परिवार से थे, जो अरबों में अभिजात वर्ग माना जाता था। वे इससे पहले कि God ने उन्हें अपना संदेशवाहक चुना, उच्च सिद्धांतों और उत्तम आचरण वाले व्यक्ति के रूप में भी जाने जाते थे। फिर भी, वे कोई क़बीलाई सरदार नहीं थे, जबकि उनका परिवेश ऐसे विचारों को बहुत महत्व देता था। इसीलिए उनकी आपत्ति थी: "यह कुरआन दोनों बस्तियों में से किसी बड़े व्यक्ति पर क्यों नहीं उतारा गया?" (आयत 31)

The Qur’an describes their confused values and standards as they objected to the choice of Muhammad (peace be upon him) as the one to bring them light and the message of the truth: “ They also say: Why was not this Qur'an revealed to some great man of the two cities? (Verse 31) The two cities they referred to were Makkah and Ta’if. The Prophet belonged to the most distinguished family in the clan of Hashim of the Quraysh tribe, which were the elite among Arabs. He was also known to be a man of high principles and fine manners, even before he was chosen as God’s messenger. However, he was not a tribal chief, while his environment placed much store on such considerations. Hence their objection: “Why was not this Quran revealed to some great man of the two cities? (Verse 31)

निस्संदेह परमेश्वर भली-भाँति जानता है कि अपना संदेश किसे सौंपे। उसने उस व्यक्ति को चुना जिसे वह इस कार्य के लिए सबसे उपयुक्त जानता था। उसकी महिमा अनंत है! उसने एक ऐसे व्यक्ति को चुना जिसके सर्वोपरि गुण उसका नैतिक आचरण और समर्पण थे, और ये दोनों ही इस्लामी संदेश की प्रकृति और सार का हिस्सा हैं। अपने संदेश को पहुँचाने के लिए उसने न किसी कबीले के सरदार को चुना, न किसी धनवान या सामाजिक प्रभाव वाले व्यक्ति को।

God certainly knows best whom to entrust with His message. He chose the man whom He knew to be best suited to the task. Limitless is God in His glory! He chose a man whose paramount qualities were his morality and dedication, both of which are part of the nature and essence of the Islamic message. For the delivery of His message, He chose neither a tribal chief nor a man of wealth or social influence.

यह इसलिए था क्योंकि अल्लाह नहीं चाहता था कि कोई सांसारिक मूल्य ऊपर से प्रदान किए गए संदेश पर छाया डाले। न उसे किसी सांसारिक आभूषण से सजाया जाना चाहिए, और न ही उसे किसी बाहरी प्रभाव से प्रभावित होना चाहिए। इस प्रकार, कोई भी उसे महत्वाकांक्षा पूरी करने के लिए नहीं अपनाएगा, और कोई भी उसे अनुचित लाभ पाने के लिए नहीं खोजेगा।

This because He did not wish any earthly value to cast a shadow over the message bestowed from on high. It should neither be adorned with an earthly jewel nor be influenced by any alien effect. Thus, no one would embrace it to achieve ambition, and no one would seek it for unfair gain.

अपनी संकीर्ण दुनियावी दृष्टि और ईश्वरीय संदेश की प्रकृति के प्रति अनभिज्ञता के कारण, अरबों ने मुहम्मद ﷺ को ईश्वर का संदेशवाहक चुने जाने पर आपत्ति जताई और सुझाव दिया कि दोनों नगरों में से किसी एक के प्रसिद्ध नेता को चुना जाना बेहतर होता। सूरह उनकी आपत्तियों की निंदा करती है और उन्हें याद दिलाती है कि ईश्वर अपने बंदों में से जिस पर चाहता है, अपनी कृपा करता है।

With their narrow view of worldly pleasures and lack of awareness of the nature of the Divine message, the Arabs objected to the choice of Muhammad (peace be upon him) as God’s messenger, suggesting that a recognized leader of either of the two cities would have been preferable. The surah denounces their objections and reminds them of how God bestows His grace on whomever He chooses of His servants.

यह उनकी अवधारणाओं में निहित त्रुटि को दर्शाता है, जो सांसारिक मूल्यों को ईश्वरीय मूल्यों के साथ भ्रमित कर देती हैं। यह उन्हें यह भी स्पष्ट करता है कि ईश्वर के सटीक पैमाने पर उनके मूल्य कितने अंक पाते हैं: "क्या ये लोग तुम्हारे रब की दया का बंटवारा करते हैं? हमी ने इस संसार के जीवन में उनकी जीविका उनके बीच बाँटी है, और कुछ को कुछ पर पद में ऊँचा किया है, ताकि उनमें से कुछ दूसरों से अपनी सेवा ले सकें। तुम्हारे रब की दया उससे कहीं श्रेष्ठ है जो वे जमा करते हैं" (आयत 32)

It shows the flaw inherent in their concepts which confuse worldly values with Divine ones. It also makes clear to them how their values score in God’s accurate measure: “Is it they who apportion your Lord's grace? It is We who deal out to them their livelihood in the life of this world, and raise some in rank above others, so that some of them may take others into their service. Your Lord's grace is better than all that they can amass” (Verse 32)

कितनी अजीब बात है! वे ईश्वर की कृपा बाँटने का अधिकार कैसे रखते हैं, जब वे स्वयं अपनी रोज़ी तक तय नहीं कर सकते? दुनिया में उन्हें जो भी भौतिक रोज़ी मिलती है, वह ईश्वर द्वारा उसकी हिकमत (तत्वदर्शिता) और इस धरती पर जीवन को जिस प्रकार आगे बढ़ाना चाहता है, उसके अनुसार तय की जाती है: “क्या ये लोग तेरे रब की रहमत को बाँटते हैं? हमने ही इस दुनिया के जीवन में उनकी जीविका उनके बीच बाँटी है, और कुछ को कुछ पर दर्जों में ऊँचा किया है, ताकि वे एक-दूसरे से सेवा लें।” (आयत 32)

How singular! What business do they have in apportioning Gods grace when they cannot even determine their own provisions? Whatever comes their way of earthly provisions is determined by God, according to His wisdom and how He wants life on earth to progress: “A is We who deal out to them their livelihood in the life of this world, and raise some in rank above others, so that some of them may take others into their service.” (Verse 32)

लोगों की आजीविका और इस वर्तमान जीवन के साधन उनकी व्यक्तिगत योग्यताओं, जीवन परिस्थितियों और सामाजिक संबंधों से प्रभावित होते हैं। इन साधनों का व्यक्तियों और समुदायों के बीच बँटवारा इन सभी कारकों के अधीन होता है। परंतु इसका बँटवारा हर पीढ़ी और हर समाज में भिन्न होता है, जो प्रत्येक की व्यवस्थाओं, संबंधों और सामान्य परिस्थितियों के अनुसार बदलता रहता है। एक मूल विशेषता ऐसी है जो कभी अनुपस्थित नहीं रही, यहाँ तक कि सबसे अधिक सरकारी नियंत्रण वाली व्यवस्था में भी, और वह यह है कि लोगों के हिस्से अलग-अलग होते हैं। ऐसा कभी नहीं हुआ कि लोगों को बराबर हिस्से मिले हों, यहाँ तक कि उन कृत्रिम सामाजिक व्यवस्थाओं में भी नहीं जो पूर्ण समानता का दावा करती हैं।

Peoples livelihood and provisions in this present life are influenced by their individual talents, life circumstances and social relations. The way they are shared out among individuals and communities is subject to all these factors. Its sharing, however, differs from one generation and society to another, according to the systems, relations and general circumstances of each. The one essential feature which has never been absent, even under the most government-controlled system, is that people s shares are different. It has never happened that people receive equal shares, not even under artificial social orders claiming to enshrine absolute equality.

परिणामस्वरूप कुछ लोग दूसरों से ऊँचे दर्जे पर उठाए जाते हैं; यह स्थिति हर समाज और हर पीढ़ी में पाई जाती है। इस अंतर का उद्देश्य यह है कि "उनमें से कुछ लोग दूसरों को अपनी सेवा में ले सकें" (आयत 32)। जब जीवन का चक्र घूमता है, तो कुछ लोग अनिवार्य रूप से दूसरों की सेवा करने पर मजबूर होंगे। यहाँ इसका मतलब यह नहीं है कि एक वर्ग या एक व्यक्ति दूसरे के साथ घमंड से पेश आए। यह एक भोली समझ है, जो ईश्वरीय कथन के अनुरूप नहीं है। इस कथन का महत्व मानव समाज में होने वाले किसी भी बदलाव या विकास से कहीं अधिक स्थायी है। जीवन का चक्र सबके साथ घूमता है, और इसलिए सारी मानवजाति एक-दूसरे की सेवा करती है। जिसके संसाधन सीमित हैं, वह उस व्यक्ति की सेवा करता है जो संपन्न है, और इसका उल्टा भी सच है। जिनके पास बहुत कुछ है, वे धन जमा करते हैं, उसे अपनी जीविका के लिए उपयोग करते हैं, और दूसरों को नियुक्त करते हैं, जो फिर अपने काम के बदले में अपनी रोज़ी पाते हैं।

The result is that some people are raised in rank above others; a situation that occurs in all societies and generations. The purpose for such difference is that “ some of them may take others into their service” (Verse 32) When the wheel of life turns, some people will inevitably be made to serve others. What is meant here is not that one class or one person should behave arrogantly towards another. This is a naive understanding that is unsuited to the Divine pronouncement. The significance of the statement is longer lasting than any change or development in human society. All mankind serve one another as the wheel of life turns with them all. The one whose provisions are stinted serves the one who is affluent, but the reverse is true as well. Those who have plenty accumulate wealth, using it for their living and employ others who will then receive their provisions by virtue of their work.

इस प्रकार हर व्यक्ति दूसरे के काम आता है, और उनकी आजीविका और रोज़ी में जो अंतर है, वही उन्हें जीवन के सफ़र में एक-दूसरे से लाभ उठाने के योग्य बनाता है। इसलिए मज़दूर इंजीनियर और मालिक की सेवा में है, जबकि इंजीनियर मालिक और मज़दूर की सेवा में है, और मालिक भी इसी तरह इंजीनियर और मज़दूर दोनों की सेवा करता है। सभी लोग अपनी योग्यताओं, प्रतिभाओं, आजीविकाओं और आय के अंतर के माध्यम से धरती पर मानव के दायित्व में योगदान देते हैं।

Each one thus serves another, and it is the difference in their livelihoods and their provisions that enable them to use one another in the course of life. Thus, a worker is in the service of the engineer and the employer, while the engineer is in the service of the employer and the worker, and the employer, in turn, serves both engineer and worker in like manner. All contribute to mans assignment on earth through their differences in abilities, talents, livelihoods and incomes.

मुझे पता है कि सरकार-नियंत्रित व्यवस्थाओं के कई समर्थक इस आयत का हवाला देकर इस्लाम और उसकी सामाजिक तथा आर्थिक व्यवस्थाओं की आलोचना करते हैं।

I know that many advocates of government-controlled systems cite this verse in their criticism of Islam and its social and economic systems.

मुझे यह भी लगता है कि कुछ मुसलमान इस कथन से असहज महसूस करते हैं। उन्हें लगता है कि उन्हें इस आरोप से इस्लाम का बचाव करना होगा कि इस्लाम अपने प्रावधानों में लोगों के बीच भेदभाव स्थापित करता है, ताकि उनमें से कुछ लोग दूसरों को अपनी सेवा में रख सकें। लेकिन अब समय आ गया है कि इस्लाम के पैरोकार अपने धर्म पर पूरे गर्व के साथ दृढ़ रहें। उन्हें किसी तुच्छ आरोप का बचाव करने की ज़रूरत नहीं है, जो हमेशा अप्रमाणित ही रहेगा। इस्लाम ऐसे स्थायी तथ्य बताता है जो जब तक जीवन बना रहेगा, तब तक सृष्टि की प्रकृति का हिस्सा बने रहेंगे।

I also think that some Muslims feel uneasy about this statement. They feel that they need to defend Islam against the charge of establishing distinction between people in their provisions so that some of them can take others into service. It is time, however, that the advocates of Islam should stand firm, feeling absolutely proud of their faith. They need not defend it against a trivial accusation that will always remain unsubstantiated. Islam states permanent facts that remain part of the nature of the universe for as long as life continues.

मानव जीवन की प्रकृति का यह हिस्सा है कि वह व्यक्तियों के बीच उनकी योग्यताओं और प्रतिभाओं में, साथ ही उस प्रकार के कार्य में जो हर व्यक्ति कर सकता है और उस उत्कृष्टता की मात्रा में जो एक पुरुष या स्त्री प्राप्त कर सकती है, अंतर पर निर्भर करता है। ये अंतर आवश्यक हैं ताकि पृथ्वी पर मनुष्य के मिशन को पूरा करने के लिए आवश्यक भूमिकाओं की विस्तृत श्रृंखला पूरी हो सके। यदि सभी मनुष्य एक ही नमूने की प्रतिलिपियाँ होते, तो पृथ्वी पर जीवन बच नहीं सकता था। अनेक प्रकार के कार्यों के लिए उपयुक्त योग्यताएँ न होतीं। वे अधूरे रह जाते, क्योंकि ऐसे लोग ही न होते जो उन्हें कर सकते। जिसने जीवन को उत्पन्न किया और चाहा कि वह निरंतर प्रगति करे, उसने उन विभिन्न कार्यों के अनुरूप, जिन्हें पूरा करना आवश्यक था, विभिन्न प्रतिभाओं और योग्यताओं वाले लोग भी बनाए। भूमिकाओं के इन अंतरों के माध्यम से ही आजीविका और रोज़ी के अंतर उत्पन्न होते हैं। यही नियम है।

It is part of the nature of human life that it relies on differences between individual human beings with respect to their abilities and talents, as well as to the type of work each one can do and the degree of excellence a man or a woman can achieve. These differences are necessary to ensure the fulfilment of a wide range of roles needed to discharge mans mission on earth. Had all human beings been copies of the same model, life on earth could not have survived. Numerous types of work would not have had corresponding abilities. They would have remained undone because there would not have been people who could do them. The One who created life and willed that it should steadily progress also created people with different talents and abilities to correspond to the different tasks that needed fulfilling. It is through such differences in roles that differences of livelihood and provisions occur. Such is the rule.

इस वर्तमान जीवन में लोगों की आजीविका का यही हाल है। लेकिन इसके परे कहीं अधिक महान चीज़ है: "तेरे रब की अनुकम्पा उससे कहीं बेहतर है जो वे जमा करते हैं।" (आयत 32) अल्लाह की अनुकम्पा उन लोगों पर होती है जिन्हें वह चुनता है, यह जानते हुए कि वे इसके हक़दार हैं। लेकिन ईश्वर की अनुकम्पा और इस वर्तमान जीवन में लोगों के पास जो कुछ है, इनके बीच कोई भी संबंध नहीं है। न ही इसका इस संसार के मूल्यों से कोई संबंध है। ईश्वर के पैमाने के अनुसार ऐसे भाग्य का कोई मूल्य नहीं है।

So much for peoples livelihood in this present life. Beyond it, however, is something far greater: “ Your Lord's grace is better than all that they can amass? (Verse 32) God bestows His grace on those whom He selects, knowing that they deserve it. There is, however, no connection whatsoever between God s grace and what people have in this present life. Nor is there any connection between it and the values of this world. Such lots are worthless according to Gods measure.

इसलिए, ये (नेमतें) अच्छे और बुरे दोनों तरह के लोगों को दी जाती हैं, जबकि अल्लाह की रहमत उन्हीं के लिए सुरक्षित रहती है जिन्हें वह चुनता है।

Hence, they are given to good and bad people, while Gods grace is preserved for those whom He chooses.

दुनिया की चीज़ों का मूल्य इतना तुच्छ और नगण्य है कि यदि अल्लाह चाहता तो उन लोगों को, जो उसका इनकार करते हैं, इसकी बहुतायत दे देता।

Earthly values are so petty and insignificant that had God so willed, He would have given them in plenty to those who disbelieve in Him.

इसका एकमात्र कारण यह है कि ऐसी प्रचुरता भ्रम का स्रोत बन जाती, और इससे बहुत से लोगों को ईश्वरीय धर्म स्वीकार करने से रोक दिया जाता।

The only reason behind not doing so is that such plenty would then become a source of delusion, preventing many people from accepting the Divine faith:

परंतु यह सब केवल इस संसार के क्षणिक सुख के सिवा कुछ न होता। और जो लोग अल्लाह से डरते हैं, उनके लिए तुम्हारे पालनहार के पास आख़िरत का जीवन ही है।

Yet all this would have been nothing but the fleeting enjoyment of life in this world. It is the life to come that your Lord reserves for the God-fearing. (Verses 33-35)

यह अल्लाह नहीं, बल्कि ईश्वर ही है जो इंसान की कमज़ोरियों को सबसे बेहतर जानता है और यह भी कि धन और ऐश्वर्य उस पर क्या असर डालते हैं। यदि यह बात न होती कि लोग ऐसे भोग-विलास से आकर्षित हो जाएँगे, तो ईश्वर दयावान के इनकार करने वालों को इस दुनिया में प्रचुर संपत्ति दे देता। वह उन्हें चाँदी की छतों वाले घर और सोने की सीढ़ियाँ दे देता। वह उन्हें अनेक दरवाज़ों वाले मकान भी दे देता, और वास्तव में ऐसे महल जिनमें टेक लगाने के लिए बहुत से तख़्त हों, और सजावट के लिए सोने के गहने।

It is God who knows mans weaknesses best and what effect wealth and affluence have on him. Had it not been for the fact that people would be lured by such luxuries, God would have given to those who disbelieve in the Lord of Grace abundance in this world. He would have given them homes with roofs of silver and staircases made of gold. He would also have given them houses with many doors, indeed palaces with many couches to recline upon and gold ornaments as decor.

ऐसी विलासिताओं को काफ़िरों को बहुतायत में देना साफ़ दिखाता है कि अल्लाह के तराज़ू पर ये चीज़ें कितनी तुच्छ हैं। "और यह सब केवल इस दुनिया के जीवन का क्षणिक आनंद होता" (आयत 35)। यह सब कुछ और नहीं, बस एक क्षणिक आनंद है जो इस वर्तमान जीवन से अधिक नहीं टिकता। इसके अलावा, यह सब इस निचले जीवन के लिए उपयुक्त एक मामूली तुच्छ वस्तु से अधिक कुछ नहीं है।

Giving such luxuries in plenty to disbelievers clearly shows how worthless these items are on Gods scales. “ Yet all this would have been nothing but the fleeting enjoyment of life in this world” (Verse 35) It is all no more than a fleeting enjoyment that lasts no more than this present life. Moreover, it is all no more than a trifling suited to this lower life.

"आख़िरत (परलोक) का जीवन ही वह है जो तुम्हारा पालनहार डर रखने वालों के लिए तैयार रखता है।" (आयत 35) ये वे लोग हैं जिन्हें अल्लाह के डर के कारण ईश्वर ने सम्मान दिया है। वह उनके लिए वह संजोकर रखता है जो अधिक उत्तम, मूल्य में अधिक बड़ा और अधिक स्थायी है। वह उन्हें वह प्रदान करता है जो विशेष है। इस प्रकार वे उन लोगों से अलग और श्रेष्ठ ठहरते हैं जो ईश्वर, दयालु पालनहार, को झुठलाते हैं, क्योंकि उन्हें केवल इस सांसारिक जीवन के तुच्छ सुख दिए जाते हैं, जिनमें पशु भी भागीदार हैं।

“It is the life to come that your Lord reserves for the God-fearing” (Verse 35) These are the ones who are honoured by God because they are God-fearing. He stores for them what is better, greater in value and more lasting. He grants them what is special. They are thus distinguished over those who deny God, the Lord of Grace, for these are only given the trifling enjoyments of this worldly life, which animals also share.

दुनियावी ऐश्वर्य की वस्तुएँ, जिनके उदाहरण इन आयतों में दिए गए हैं, बहुत-से लोगों की आँखें चौंधिया देती हैं, विशेषकर तब जब वे देखते हैं कि काफ़िर ऐसी चीज़ों से लाभ उठा रहे हैं और ईमान वाले उनसे वंचित हैं। वे देख सकते हैं कि नेक ईमान वाले कठिनाइयाँ झेल रहे हैं, जबकि काफ़िर सत्ता, धन और ऊँचे पद का आनंद ले रहे हैं। अल्लाह जानता है कि ऐसी परिस्थितियों का अधिकांश लोगों पर क्या असर होता है। इसलिए वह उन्हें समझाता है कि अपने अचूक तराज़ू में ये भोग-विलास कितने तुच्छ हैं, और जो कुछ उसने ईमान वालों के लिए रखा है, वह कितना सच्चा और बेहतर है। ईमान वाले दिल को इससे तसल्ली मिलती है कि अल्लाह हर समूह के लिए वही चुनता है जो सही और उचित हो। मक्का के जिन काफ़िरों ने इस बात पर एतराज़ किया कि अल्लाह ने ऐसे व्यक्ति को क्यों चुना जिसके पास ज़्यादा धन नहीं था, वे लोगों को उनके धन और पद के आधार पर आँकते थे। ये आयतें स्पष्ट करती हैं कि अल्लाह की नज़र में ये चीज़ें कितनी मामूली हैं, यहाँ तक कि वह इन्हें अपनी सृष्टि के सबसे बुरे लोगों को भी दे देता है, उन लोगों को जो उसे सबसे ज़्यादा नापसंद हैं। अतः धन-दौलत और इसी प्रकार की चीज़ें किसी व्यक्ति का अल्लाह के यहाँ का दर्जा नहीं बतातीं।

Worldly luxuries, examples of which are given in these verses, dazzle large numbers of people, particularly when they see unbelievers enjoying such commodities while believers are deprived of them. They may see good believers suffering hardship while unbelievers enjoy power, wealth and high position. God knows the effects of such situations on the majority of people. Therefore, He explains to them how worthless these luxuries are in His unerring scales and how truly worthy what He has in store for believers is. A believing heart is reassured that God chooses only what is right and suitable for each group. The Makkan unbelievers who objected to God’s choice of a man who had not been given much wealth rated people according to what they have of money and position. These verses make clear how trifling these are in Gods sight, so much so that He gives them to the worst of His creatures, the people whom He dislikes most. Hence, affluence and its like does not indicate a person’s position with God.

इस प्रकार कुरआन मामलों को उनके सही परिप्रेक्ष्य में रखता है, और यह दर्शाता है कि इस दुनिया और आने वाली ज़िंदगी दोनों में रोज़ी किस आधार पर दी जाती है, और उन मूल्यों को बताता है जो सच्चे और स्थिर हैं। ऐसा करते हुए, यह उन बुनियादी सिद्धांतों को स्थापित करता है जो जीवन की परिस्थितियों, घटनाक्रमों, विभिन्न मतों, सामाजिक व्यवस्थाओं या वातावरण से प्रभावित नहीं होते। जीवन के अपने स्थिर, अपरिवर्तनीय नियम हैं जो उसके विकास को संचालित करते हैं। जो लोग केवल बदलते हुए बाहरी रूप को देखते हैं और उन स्थायी नियमों पर विचार नहीं करते, वे अक्सर उस ईश्वर-निर्मित नियम को नज़रअंदाज़ कर देते हैं। वे सोचते हैं कि परिवर्तन चीज़ों के सार पर भी उतना ही लागू होता है जितना उनके रूप और दिखावट पर। इसलिए वे दावा करते हैं कि जीवन की निरंतर चलती प्रक्रिया स्थायी नियमों और मूल्यों के अस्तित्व को असंभव बनाती है। उनके अनुसार एकमात्र नियम जो अपरिवर्तनीय है, वह यह है कि हर चीज़ लगातार बदलती रहती है। हम, जो इस्लाम में विश्वास रखते हैं, अपने आसपास की चीज़ों में उस सत्य को देखते हैं जो ईश्वर ने कहा है।

Thus the Qur’an puts matters in their right perspective, showing the basis on which provisions are given in both this life and the life to come and stating those values that are true and consistent. In doing so, it lays down the basic principles that are unaffected by life’s circumstances, developments, different creeds, social systems or environments. Life has its consistent, unchanging rules that govern its development. People who look only at changing appearances and do not reflect on the permanent rules tend to overlook this God- made law. They think that change applies to the essence of things as well as their form and appearance. Hence, they allege that the ever continuing march of life precludes the existence of permanent rules and values. The only law that they believe to be unchanging is that whereby everything undergoes continuous change. We, who believe in Islam, see in what is around us the truth of what God has stated:

ब्रह्मांड के हर कोने और हर पहलू में स्थिरता और परिवर्तन एक साथ मौजूद हैं। इसका सबसे स्पष्ट उदाहरण हमारे सामने है: लोगों की आजीविका और जीविका में अंतर, और उनके कारणों और दरों की विविधता।

consistency and change are present, side by side, in every corner and aspect of the universe. The most obvious example before us is the difference in livelihood and provisions between people, and their varied causes and rates.

सूरह फिर उन लोगों का अंजाम बयान करती है जिन्हें इस दुनिया की बहुत सी नेमतें दी जाती हैं, लेकिन वे अल्लाह की इबादत और उसकी तस्बीह की ज़िम्मेदारी से ग़ाफ़िल रहते हैं, ताकि वे उस बड़े इनाम के हक़दार बन सकें जो अल्लाह क़यामत के दिन उन लोगों को देगा जो उससे डरते हैं।

The surah moves on to explain the fate of those who are given plenty of the luxuries of this world but who remain unmindful of their duty of obedience to God and glorifying Him so as to deserve the great prize He grants on the Day of Judgement to those who fear Him:

जो कोई रहमान (अत्यंत दयावान) के ज़िक्र से अंधा बना रहना चुनता है, हम उस पर एक शैतान को उसका साथी नियुक्त कर देते हैं। ये शैतान उन्हें सही रास्ते से रोकते हैं, और वे समझते हैं कि वे हिदायत पर हैं। जब ऐसा व्यक्ति हमारे पास आएगा, तो वह (अपने साथी से) कहेगा: 'काश! मेरे और तेरे बीच पूर्व और पश्चिम जितनी दूरी होती।' कितना बुरा साथी है तू! तुम्हारे ज़ुल्म के कारण आज तुम्हें यह बात कुछ फ़ायदा नहीं देगी कि तुम सब (यातना में) साझेदार हो।

We shall assign to whoever chooses to remain blind to the remembrance of the Lord of Grace an evil one as a comrade. These [evil ones] turn them away from the right path, making them think that they are rightly guided. When such a person comes to Us, he will say [to his comrade]: 'Would that I was as far away from you as the East is from the West. ’ Evil indeed are you for a comrade! Because of your wrongdoing, it will not be of any benefit to you that you are now to share your suffering. (Verses 36-39)

The user says "the Arabic text" but only provided English text, so I'll translate what is given. The sentence: "The Arabic text uses the term asha as the choice of unbelievers." अरबी पाठ में "asha" शब्द का प्रयोग काफ़िरों के चुनाव के लिए किया गया है।

The Arabic text uses the term asha as the choice of unbelievers.

यह शब्द आँखों की एक ऐसी थकान को दर्शाता है जो उन्हें चीज़ें देखने से रोकती है। यह अधिकतर तब होता है जब तेज़ चमकदार रोशनी का सामना होता है, जिसे मानव आँख देख नहीं सकती, या शाम के समय जब अंधेरा छाने लगता है और कमज़ोर आँख चीज़ों को साफ़ नहीं देख पाती। यह बीमारी का परिणाम भी हो सकता है। यहाँ इसका प्रयोग अंधेपन और रहमान, दयालु प्रभु, की ओर से जानबूझकर मुँह मोड़ने का अर्थ देता है।

This term signifies a tiredness of the eyes that prevents them from seeing things. It mostly occurs when facing a glaring light which the human eye cannot look into, or in the evening as darkness begins to descend when a weak eye cannot see things clearly. It may also be the result of illness. Its usage here, signifies blindness and a wilful turning away from God, the Lord of Grace.

"हम उस व्यक्ति के लिए एक बुरे साथी को नियुक्त कर देते हैं जो दयावान प्रभु की स्मृति से अंधा बने रहना चुनता है।" (आयत 36) ईश्वर की इच्छा यही है कि जब मनुष्य उसकी स्मृति की उपेक्षा करना चुनता है, तो शैतान उसके पास पहुँच जाता है और उसका साथी बन जाता है, उसके कानों में फुसफुसाता है और बुरी बातों को अच्छा और आकर्षक बनाकर दिखाता है। अरबी पाठ में यह आयत शर्तिया रूप में कही गई है, ताकि एक ऐसे स्थायी नियम को व्यक्त किया जा सके जिसके अनुसार कारण के घटित होने पर परिणाम अनिवार्य रूप से सामने आता है। इस प्रकार वह बुरा साथी अपने साथी को सीधे मार्ग से अवश्य भटका देगा, भले ही ऐसा व्यक्ति यह समझता रहे कि वह सही राह पर है: "ये (बुरे साथी) उन्हें सीधे मार्ग से रोक देते हैं, और वे समझते हैं कि वे सही मार्गदर्शन पर हैं।" (आयत 37) एक साथी दूसरे के साथ जो सबसे बुरा कर सकता है, वह यही है कि वह उसे सीधे मार्ग से हटा दे और उसे यह सोचने या विचार करने का अवसर न दे कि वह क्या कर रहा है। इसके बजाय वह उसे भ्रम में रखता है, यह सोचते हुए कि वह अच्छा कर रहा है, यहाँ तक कि वह अपने अनिवार्य अंत का सामना कर लेता है। यह भी ध्यान दें कि आयत वर्तमान काल का प्रयोग करती है, जिसका अर्थ है कि यह सब अभी चल रहा है और देखने वालों की आँखों के सामने घटित हो रहा है, यद्यपि जो अंधे बने हुए हैं वे इसे देखते नहीं।

“ We shall assign to whoever chooses to remain blind to the remembrance of the Lord of Grace an evil one as a comrade.” (Verse 36) It has been God’s will that when man chooses to neglect His remembrance, Satan finds his way to him and becomes his comrade, whispering to him and making evil things seem goodly and attractive. In the Arabic text, this verse is stated in the conditional form to express a consistent rule that makes the result inevitable when the cause occurs. Thus the evil comrade will certainly turn his comrade away from the right path, even though such a person may continue to think that he is on the right track: “ These [evil ones] turn them away from the right path, making them think that they are rightly guided.” (Verse 37) This is the worst thing that one comrade can do for another: turning him away from the right path and not allowing him to wake up or reflect on what he is doing. Instead, he keeps him deluded, thinking that he is doing well, until he comes face to face with his inevitable end. Note, too, that the verse uses the present tense, implying that this is going on now before the eyes of onlookers, though those who are blind do not see it.

अंत अचानक आ जाता है, जबकि वे अब भी भ्रम में होते हैं: "जब ऐसा व्यक्ति Hमारे पास आएगा, तो वह [अपने साथी से] कहेगा: 'काश! मेरे और तेरे बीच पूर्व और पश्चिम जितनी दूरी होती!" (आयत 38) एक पल में हम इस वर्तमान दुनिया से अगली दुनिया में पहुँच जाते हैं। जिन लोगों ने अंधा बने रहना चुना था, वे अचानक अपनी मंज़िल पर पहुँच जाते हैं और उस शराबी की तरह होश में आते हैं जिसे नशा उतरने पर होश आता है। वे अपनी कमज़ोर आँखें खोलते हैं, और उनमें से हर एक अपने उस बुरे साथी को देखता है जिसने उसे सुरक्षा का भरोसा दिलाकर बर्बादी तक पहुँचाया था। वह उस पर इतना क्रोधित होता है कि उससे कहता है: "काश! मेरे और तेरे बीच पूर्व और पश्चिम जितनी दूरी होती! तू कितना बुरा साथी है!" (आयत 38) काश, मैं तुमसे कभी न मिला होता और हमारे बीच एक बड़ी खाई होती। इसके बाद सूरah इन दोनों साथियों के इस संवाद पर यह टिप्पणी करती है: "तू कितना बुरा साथी है!" [आयत 38]

The end comes all of a sudden while they are still deluded: “When such a person comes to Us, he will say [to his comrade]: 'Would that I was as far away from you as the East is from the West” (Verse 38) In an instant we move from this present world to the next. Those who chose to be blind unexpectedly arrive at their destination and wake up like a drunken person regains his consciousness. They open their weak eyes and each one of them looks at his evil comrade who led him to ruin while assuring him of safety. He is so enraged with him that he says to him: “ Would that I was as far away from you as the East is from the West. Evil indeed are you for a comrade!” (Verse 38) I wish I had never met you and that a great gulf had existed between us. The surah then makes this comment on the exchange between the two comrades: “Evil indeed are you for a comrade!” [Verse 38)

जैसे ही पर्दा उन दोनों पर गिरता है, हमें एक ऐसा वाक्य सुनाई देता है जो उनकी हर उम्मीद तोड़ देता है: "तुम्हारे ज़ुल्म के कारण आज तुम्हें यह कुछ फ़ायदा नहीं देगा कि तुम अपनी यातना में साझेदार हो।" (आयत 39) हर एक की यातना पूरी-पूरी नापकर दी जाती है। यह कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे उनमें बाँट दिया जाए ताकि उसका असर कम हो जाए।

As the curtain drops on them both, we hear a word that crushes all hope for them: “Because of your wrongdoing, it will not be of any benefit to you that you are now to share your suffering.” (Verse 39) The suffering of each is given in full measure. It is not something to share out among them so as to reduce its effect.

सूरह अब नबी को सांत्वना का एक संदेश देती है, ताकि वे उन लोगों के लिए शोक न करें जिन्होंने उनसे मुँह मोड़ लिया और उनके संदेश का इनकार किया। वह उन्हें प्रोत्साहित करती है कि वे उस सत्य को थामे रहें जो उन पर ऊपर से उतारा गया है, क्योंकि यह वही सत्य का वचन है जो हर रसूल को ईश्वर की ओर से दिया गया था।

The surah now addresses the Prophet with a word of consolation so that he does not grieve about those who turned away from him, disbelieving in his message. It encourages him to hold on to the truth revealed to him from on high, as it is the same word of truth given to every messenger of God:

क्या आप [नबी] बहरों को सुना सकते हैं! या अंधों को राह दिखा सकते हैं, या उन्हें जो खुली गुमराही में हैं! अगर हम आपको उठा लें, तो हम उनसे बदला लेंगे; और अगर हम उन्हें वह दिखा दें जिसका हमने उनसे वादा किया है... तो हमें उन पर पूरी क़ुदरत है। इसलिए आप उस चीज़ को मज़बूती से थामे रहें जो आपकी तरफ़ वही की गई है: बेशक आप सीधे रास्ते पर हैं; और यह आपके लिए और आपकी क़ौम के लिए एक इज़्ज़त है। वक़्त आने पर आप सबसे हिसाब लिया जाएगा। उन रसूलों से पूछ लीजिए जिन्हें हमने आपसे पहले भेजा था: "क्या हमने रहमान के सिवा कभी ऐसे माबूद ठहराए थे जिनकी इबादत की जाए?" (आयात 40-45)

Can you [Prophet] make the deaf hear! Or guide the blind or those who are in manifest error! If We take you away, We shall inflict retribution on them; and if We show you the fulfilment of what We have promised them... We have full power over them. Therefore, hold fast to what has been revealed to you: you certainly are on a straight path; and it is an honour for you and your people. In time, you will all be called to account. Ask any of the messengers We sent before you: "Did We ever appoint deities to be worshipped other than the Lord of Grace?" (Verses 40-45)

इस बात को क़ुरआन में कई बार दोहराया गया है, ताकि नबी ﷺ को तसल्ली दी जाए और यह समझाया जाए कि हिदायत और गुमराही दोनों अल्लाह की मर्ज़ी से होती हैं। ये बातें अल्लाह के रसूलों (उन सब पर सलाम हो) के काम का हिस्सा हैं। यहाँ सूरह इंसान की सीमित शक्ति, यहाँ तक कि नबियों को दी गई सबसे बड़ी शक्ति, और अल्लाह की स्वतंत्र और असीम शक्ति के बीच साफ़ रेखा खींचती है। यह क़ुरआन की सबसे प्रेरणादायक तस्वीरों में से एक के ज़रिए अल्लाह की एकता पर ज़ोर देती है।

This point is repeated several times in the Qur’an to comfort the Prophet and to explain the nature of guidance and error, attributing them both to God’s will. They are part of the task assigned to God’s messengers, (peace be upon them all). Here the surah puts clear lines between man’s limited power, even at its strongest level given to prophets, and God’s free and unrestricted power. It emphasizes God’s oneness in one of the most inspiring images in the Qur’an.

"क्या तुम [पैगंबर] बहरों को सुना सकते हो? या अंधों को और उन्हें जो स्पष्ट गुमराही में हैं, मार्ग दिखा सकते हो?" (आयत 40) वे न बहरे हैं न अंधे, परंतु इस दृष्टि से दोनों के समान हैं कि उन्होंने दैवीय मार्गदर्शन से मुँह मोड़ने और गुमराही का अनुसरण करने का चुनाव किया है। पैगंबर ﷺ को सौंपा गया कार्य यह है कि वे सच्चाइयों को उन लोगों के सामने रखें जो सुनते हैं, और उन लोगों का मार्गदर्शन करें जो देखते हैं।

“Can you [Prophet] make the deaf hear? Or guide the blind or those who are in manifest error?" (Verse 40) They are neither deaf nor blind, but akin to both in so far as they have chosen to turn away from Divine guidance and follow error. The task assigned to the Prophet is to put the facts before the ones who hear and to guide those who see.

जब लोग अपनी ग्रहणशक्तियों को बंद कर लेते हैं और उस संवाद को सुनने से इनकार कर देते हैं जो उनके दिलों और आत्माओं को संबोधित करता है, तो नबी ﷺ उनके लिए कुछ नहीं कर सकते। फिर कोई रास्ता नहीं रहता कि वे उन्हें सत्य की ओर मार्गदर्शन दे सकें। उन्हें उनकी गुमराही पर शोक नहीं करना चाहिए, क्योंकि वे अपनी सामर्थ्य भर अपना कर्तव्य पूरा कर चुके हैं।

When people shut down their receptive faculties and refuse to listen to the discourse addressing their hearts and souls, the Prophet can do nothing for them. There is no way, then, that he can guide them to the truth. He should not grieve over their error, after having fulfilled his task to the best of his ability.

जब नबी ﷺ अपना कर्तव्य पूरा कर चुके होंगे, तब अल्लाह अब मामलों का फ़ैसला करेगा: "यदि हम आपको उठा लें, तो हम उनसे प्रतिशोध लेंगे; और यदि हम आपको वह दिखा दें जिसका हमने उनसे वादा किया है... हमें उन पर पूर्ण शक्ति प्राप्त है" (आयत 41-42)। दोनों ही सूरतों में मामला तय है। यदि नबी ﷺ पहले इस दुनिया से चले जाएँ, तो भी अल्लाह उन लोगों के लिए दंड तय करेगा जिन्होंने उनके संदेश को ठुकराया। और यदि, इसके विपरीत, वह उस चीज़ के पूरा होने तक जीवित रहें जिससे उन्हें चेताया गया था, तो अल्लाह निश्चित रूप से वह दंड देने में सक्षम है जो उसकी चेतावनियों में निहित है। वे बच नहीं सकते। वह जो तय करता है, वह होकर रहेगा। किसी भी सूरत में मामला उसकी इच्छा के अधीन है। संदेश उसका है, जबकि नबी ﷺ केवल उसके दूत हैं।

When the Prophet has done his duty, God will now determine matters: “If We take you away, We shall inflict retribution on them; and if We show you the fulfilment of what We have promised them... We have full power over them? (Verses 41-42) The case is resolved either way. Should the Prophet die first, God will determine the punishment of those who rejected his message. If, on the other hand, he remains alive until the fulfilment of what they were warned against, God is certainly able to mete out what His warnings contain. They cannot escape. What He determines will take place. In either case, the matter is subject to His will. The message is His, while the Prophet is only His messenger.

इसलिए, जो कुछ तुम्हारी ओर वह्य किया गया है उसे मज़बूती से थामे रहो, निश्चय ही तुम सीधे मार्ग पर हो? (आयत 43) जो कुछ तुम्हें दिया गया है उसे पकड़े रहो और निश्चिंत होकर अपने रास्ते पर चलते रहो, उनकी परवाह किए बिना और उनके कामों की चिंता किए बिना। क्योंकि, "निश्चय ही तुम सीधे मार्ग पर हो"। यह मार्ग न मुड़ता है, न भटकता है। यह धर्म ब्रह्मांड के मूल सत्य से गहराई से जुड़ा है। यह उस मूल नियम के अनुरूप है जो ब्रह्मांड को संचालित करता है।

“ Therefore, hold fast to what has been revealed to you: you certainly are on a straight path? (Verse 43) Hold on to what you have been given and go along your way, reassured, caring little for them and what they do. For, “you certainly are on a straight path? It will neither bend nor deviate. This faith is closely related to the essential truth of the universe. It is consistent with the basic law that governs the universe.

यह अपने अनुयायी को सृष्टिकर्ता प्रभु तक पहुँचाता है, हर प्रकार की भूल और भटकाव से सुरक्षित रखते हुए। ईश्वर अपने दूत को आश्वस्त करता है और इस सत्य को फिर से दोहराता है। बाद की पीढ़ियों के इस्लाम के प्रचारकों को इसमें आश्वासन और सांत्वना मिलनी चाहिए, भले ही उन्हें उन लोगों के हाथों बहुत कुछ सहना पड़े जो पथभ्रष्ट हो चुके हैं।

It leads its follower to the Lord Creator, safe from all error and deviation. God reassures His messenger, re-emphasizing this truth. The advocates of Islam in subsequent generations should find in it reassurance and comfort, even though they may suffer a great deal at the hands of those who have gone astray.

"और यह आपके और आपकी क़ौम के लिए एक सम्मान है। समय आने पर तुम सबसे हिसाब लिया जाएगा? (आयत 44) इस आयत को दो तरह से समझा जा सकता है: यह क़ुरआन आपके और आपकी क़ौम के लिए एक याददिहानी है, और क़यामत के दिन आपसे इसके बारे में पूछताछ होगी। अब जब आपको यह याददिहानी मिल चुकी है, तो अगर आप इसकी पैरवी नहीं करते तो आपके पास कोई दलील नहीं बचेगी। दूसरा मतलब यह है कि क़ुरआन एक ऐसा सम्मान है जो पैग़म्बर ﷺ और उनकी क़ौम का दर्जा बुलंद करता है। हक़ीक़त में ऐसा ही हुआ है। पैग़म्बर ﷺ के लिए, सैकड़ों करोड़ लोग दिन-रात हर वक़्त अल्लाह से उन पर दुरूद और सलामती भेजने की दुआ करते हैं; यह चौदह सदियों से भी ज़्यादा समय से हो रहा है। सैकड़ों करोड़ दिल आख़िरत तक उनसे मुहब्बत करते रहेंगे और उन पर दुरूद भेजते रहेंगे। और उनकी क़ौम, क़ुरआन के नाज़िल होने से पहले ज़िंदगी के हाशिये पर थी, लेकिन क़ुरआन ने उन्हें इंसानी तारीख़ में अग्रणी भूमिका दी। जब उन्होंने इसका पैग़ाम दुनिया तक पहुँचाया, तो नेतृत्व उन्हीं के पास था, लेकिन सिर्फ़ तब तक, जब तक वे क़ुरआन से चिपके रहे।

“And it is an honour for you and your people. In time, you will all be called to account? (Verse 44) This verse may be understood in two ways: this Qur’an is a reminder to you and your people, and you will be questioned about it on the Day of Judgement. Now that you have been given this reminder, you are left with no argument if you fail to follow it. Alternatively, it means that the Qur’an is an honour that raises the standing of the Prophet and his people. This is what has taken place in reality. As for the Prophet, hundreds of millions of people pray to God at all times of the day and night to bless him and grant him peace; this for more than fourteen centuries. Hundreds of millions of hearts will continue to love him and bless him until the end of time. As for his people, they were very much on the margin of life until the Qur’an was revealed, giving them the leading role in human history. When they carried its message to the world, they had its leadership, but only for as long as they held on to the Qur’an.

जब उन्होंने इसे छोड़ दिया, तो वे मानवजाति में सबसे निचले स्तर पर पहुँच गए। जो लोग कभी विशिष्ट नेता थे, वे सबसे पीछे छोड़ दिए गए। जिन लोगों को ईश्वर ने अपना संदेश वहन करने और मानवजाति का नेतृत्व संभालने के लिए चुना है, यदि वे अपनी अमानत को छोड़ दें तो उन पर एक बड़ी ज़िम्मेदारी आएगी: "तुम सब से हिसाब लिया जाएगा" (आयत 44)। दोनों व्याख्याओं में से मैं यह दूसरा अर्थ पसंद करता हूँ, क्योंकि इसका दायरा अधिक व्यापक है।

When they abandoned it, they were reduced to the lowest level among humanity. They were left at the tail end after once having been distinguished leaders. Those people whom God has chosen to carry His message and to assume mankind’s leadership will face a great responsibility should they abandon their trust: “you will all be called to account? (Verse 44) Of the two interpretations, I prefer this second meaning as it is broader in scope.

“{उन रसूलों से पूछो जिन्हें हमने तुमसे पहले भेजा था: क्या हमने रहमान के सिवा कोई और उपास्य ठहराए थे कि उनकी इबादत की जाए?}” (आयत 45) ईश्वर की एकता, आरंभ से लेकर उसके सभी रसूलों तक, ईश्वरीय धर्म का केंद्रीय बिंदु रही है। तो फिर जो लोग दूसरी हस्तियों की पूजा करते हैं, वे किस आधार पर भरोसा करते हैं? क़ुरआन इस सत्य को यहाँ एक अनोखे चित्र के रूप में प्रस्तुत करता है, जिसमें पैग़ंबर ﷺ अपने से पहले के रसूलों से पूछते दिखाई देते हैं कि क्या ईश्वर ने अपने सिवा किसी और को पूजे जाने योग्य उपास्य ठहराया था। यह प्रश्न स्वयं अपने निश्चित और दो-टूक उत्तर का संकेत देता है, और वह उत्तर ईश्वर के हर एक रसूल ने दिया है। यह एक अत्यंत सुंदर चित्र है, जो एक सशक्त, प्रेरक और प्रभावशाली शैली अपनाता है।

“Ask any of the messengers We sent before you: 'Did We ever appoint deities to be worshipped other than the Lord of Grace?”' (Verse 45) God’s oneness is the central point of Divine religion ever since the first of His messengers. On what basis, then, do those who worship other beings rely? The Qur’an states this truth here in a unique image that shows the Prophet asking the messengers before him whether God has appointed deities to be worshipped other than Himself. The very question implies its definitive and categorical answer, given by each and every one of Gods messengers. It is a very pleasing image, one that employs a strong, inspiring and effective style.

स्पष्ट है कि पैगंबर मुहम्मद ﷺ और उनसे पहले आए रसूलों के बीच समय और स्थान की गहरी खाइयाँ हैं। जीवन और मृत्यु के बीच की खाई उन सबसे भी कहीं अधिक गहरी है। फिर भी ये सारी खाइयाँ उस मूल सत्य के सामने पूरी तरह लुप्त हो जाती हैं जो ईश्वर की एकता पर आधारित ईश्वरीय संदेश की एकता है। यही सत्य अटल रूप से मौजूद रहता है, जबकि समय, स्थान, जीवन और मृत्यु, तथा सभी बदलती घटनाओं के विचार ओझल हो जाते हैं। जीवित और मृत, दोनों हर समय इसकी गवाही देते हैं। क़ुरआन के इस उल्लेखनीय कथन का यही अर्थ-भाव है।

Needless to say, there are gulfs of time and place between the Prophet Muhammad (peace be upon him) and the messengers who went before him. There is also the gulf between life and death, which is far greater than the gulfs of time and place. Yet all these gulfs totally disappear before the essential truth of the unity of the Divine message based on Gods oneness. It is this truth that remains solidly present while considerations of time, place, life and death, as also of all changing phenomena, disappear. The dead and the living all testify to it at all times. Such are the connotations of this remarkable Qur’anic statement.

लेकिन नबी ﷺ और उनसे पहले भेजे गए अन्य पैगंबरों, जो ईश्वर के दूत थे, और उनके अपने रब के साथ उनके संबंध के संदर्भ में, कुछ भी दूर या निकट नहीं माना जाता। ईश्वरीय क्षण में सभी बाधाएँ हट जाती हैं, और मूल, आधारभूत सत्य अपने पूरे रंग में प्रकट हो जाता है। यह समस्त अस्तित्व का वह सत्य है जो समय, स्थान, आकार और रूप की सभी सीमाओं से परे है। इसी क्षण में नबी ﷺ प्रश्न करते हैं और उत्तर पाते हैं, जैसा उनके मेराज की रात को हुआ था, जब उन्होंने पिछले सभी पैगंबरों की इमामत करते हुए नमाज़ पढ़ाई थी।

However, in relation to the Prophet and his brothers, the messengers of God sent before him, and their bond with their Lord, nothing is considered far or near. At any Divine moment, all barriers are removed, and the essential, fundamental truth appears in full colour. It is the truth of all existence that transcends all barriers of time, place, shape and image. At this moment, the Prophet asks and receives the answer, as happened to him on his night journey when he led all earlier prophets in prayer.

ऐसे कथन को देखते समय हमारे लिए यह बेहतर है कि हम अपने जीवन की सीमाओं के बारे में न सोचें। जीवन में जो हमारे लिए परिचित है, वह किसी भी प्रकार से पूरे ब्रह्मांड को नियंत्रित करने वाला संपूर्ण नियम नहीं है। हमें यह याद रखना चाहिए कि ब्रह्मांड में कार्य करने वाली घटनाओं में से हम केवल कुछ को जानते हैं, और जब हम उसके नियमों के किसी पहलू को पहचानते हैं, तभी उनके कुछ प्रभाव देख पाते हैं। हमारी संरचना और हमारी इंद्रियों में ऐसी बाधाएँ हैं जो हमारी समझ को उन्हीं बातों तक सीमित रखती हैं जो हमारे लिए परिचित हैं। उससे आगे एक ऐसा क्षेत्र है जिसकी थाह हम नहीं पा सकते।

When we look at such a statement, it is better for us not to think of limitations in our life. What is familiar to us in life is by no means the total law governing the entire universe. We should remember that we only know some of the phenomena operating in the universe and see some of their effects when we recognize an aspect of its laws. There are barriers in our constitutional make-up and in our senses that limit our perception to what is familiar to us. Beyond that, there is a realm that we cannot fathom.

यह सूरah पैग़ंबर ﷺ को सांत्वना देना जारी रखती है, उन आपत्तियों के सामने जो उनकी क़ौम के सरदारों ने, उन लोगों ने जो वर्तमान दुनिया के झूठे मूल्यों को थामे हुए थे, अल्लाह के उन्हें रसूल चुनने पर उठाईं। इसी संदर्भ में सूरह मूसा (अलैहिस्सलाम) के इतिहास का एक प्रसंग बताती है, जिसमें दिखाया गया है कि फ़िरऔन और उसकी क़ौम भी यही मूल्य थामे हुए थे।

The surah continues to console the Prophet in the face of the objections raised about Gods choice of him as the messenger by the chiefs of his people, people who upheld the false values of the present world. In this context, the surah relates an episode from Moses’ history depicting how Pharaoh and his people also upheld the same values.

कुरैश के सरदारों ने कहा: “यह कुरआन दोनों बस्तियों के किसी बड़े आदमी पर क्यों नहीं उतारा गया?”* (आयत 31) पूर्व काल में फ़िरौन अपनी सत्ता और राज्य पर घमंड करता था और अहंकार से पूछता था: “क्या मिस्र का राज्य मेरा नहीं है, और ये सारी नदियाँ मेरे कदमों के नीचे नहीं बहतीं? क्या तुम देखते नहीं?”* (आयत 51) घमंड और अभिमान में डूबकर उसने मूसा की ओर इशारा किया, जो अल्लाह के नबी और रसूल थे, और जिनके पास दुनिया की कोई बड़ी दौलत या पद नहीं था, और कहा:

The Quraysh elders said: “Why was not this Qur'an revealed to some great man of the two cities?* (Verse 31) In former times, Pharaoh took pride in his power and kingdom, arrogantly asking: “Is the kingdom of Egypt not mine, with all these rivers flowing at my feet? Do you not see?* (Verse 51) Proud and arrogant, he pointed to Moses, Gods prophet and messenger, who had no great worldly wealth or position, and said:

"क्या मैं इस तुच्छ व्यक्ति से बेहतर नहीं हूँ जो अपनी बात मुश्किल से स्पष्ट कर पाता है?* (आयत 52) फ़िरऔन ने भी इनकार करने वाले क़ुरैश जैसा ही सुझाव दिया: "इसे सोने के कंगन क्यों नहीं दिए गए? इसके साथ फ़रिश्ते क्यों नहीं आए?"* (आयत 53) यह सुनने में किसी संगीत रिकॉर्डिंग जैसा लगता है, जो बार-बार चलाई जा रही हो।

“Am I not better than this contemptible wretch who can hardly make his meaning clear?* (Verse 52) Pharaoh also made a suggestion similar to the unbelieving Quraysh: “ Why have no bracelets of gold been given to him? Why have no angels come to accompany him?* (Verse 53) It sounds like a musical recording, played over and over again.

इस सूरह में दर्शाया गया है कि भ्रमित जनसमूह ने मूसा (अलैहिस्सलाम) द्वारा दिखाए गए चमत्कारों और उन परीक्षाओं के बावजूद कैसी प्रतिक्रिया दी, जिनसे उन्हें गुज़ारा गया था।

The surah shows how the deluded masses responded, despite the miracles shown by Moses and the tests to which they were subjected.

हर बार जब उन पर कोई विपत्ति आती, तो वे मूसा से कहते कि अपने रब से दुआ करें ताकि उनका कष्ट दूर कर दिया जाए। यह सूरह यह भी बताती है कि चेतावनी की अनदेखी करने के बाद उन्हें किस अंजाम का सामना करना पड़ा: "जब उन्होंने Our anger को भड़काया, तो हमने उनसे बदला लिया और उन सब को डुबो दिया; और इस प्रकार हमने उन्हें बीती बात और बाद की पीढ़ियों के लिए एक सबक बना दिया।"

Every time a hardship befell them, they would cry out to Moses to pray to his Lord to lift their affliction. The surah also explains the fate they suffered after they failed to heed the warning: “ When they incurred Our anger, We inflicted Our retribution on them and drowned them all; and so We made them a thing of the past and an example for later generations?

(आयत 55-56) फिर भी ये बाद के इनकार करने वाले अब भी सबक़ नहीं लेते।

(Verses 55-56) Yet these later unbelievers still do not take heed.

इस प्रसंग में ईश्वरीय संदेश की एकता स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। इसी तरह, अत्याचारी सरदारों का स्वभाव और सत्य के संदेश के प्रति उनका रवैया भी एक जैसा है। वे सभी दुनिया की तुच्छ चीज़ों से चिपके रहते हैं। हम जनसाधारण का स्वभाव भी देखते हैं, जो अपने नेताओं के बहकावे में आसानी से भटक जाते हैं।

Throughout this episode, the unity of the Divine message is clearly apparent. Similarly, the nature of the tyrannical elders and their reception of the message of the truth is the same. They all cling to the trivial values of this world. We also see the nature of the masses who are easily led astray by their leaders.

हमने मूसा को अपनी निशानियों के साथ फ़िरऔन और उसके सरदारों की ओर भेजा, और उसने कहा: "मैं सारे संसारों के पालनहार का रसूल हूँ।" लेकिन जब उसने हमारी निशानियाँ उनके सामने पेश कीं, तो वे उन पर हँसने लगे। (आयतें 46-47)

We sent Moses with Our message to Pharaoh and his nobles; and he said: *1 am a messenger of the Lord of all the worlds, ' but when he presented Our signs to them, they laughed at them. (Verses 46-47)

यह प्रसंग मूसा और फ़िरौन की पहली मुलाक़ात के एक बहुत संक्षिप्त उल्लेख से शुरू होता है, जो यहाँ अभीष्ट मुख्य बात की भूमिका के रूप में आया है। वह मुख्य बात यह है कि फ़िरौन और मक्का के मूर्तिपूजक अरबों की आपत्तियों में समानता दिखाई जाए, और साथ ही उनके मूल्यों में भी समानता। इसमें मूसा के संदेश का स्वरूप इन शब्दों में बताया गया है: "मैं सारे संसार के पालनहार का रसूल (दूत) हूँ।" (आयत 46) यही वह सत्य है जो हर रसूल ने कहा: कि वह ऐसा दूत है जिसे "सारे संसार का पालनहार" ने भेजा है।

The episode starts with a very brief reference to the first meeting between Moses and Pharaoh, as a prelude to the main point intended here, which is to portray the similarity of the objections made by Pharaoh and the pagan Arabs, as also their similar values. It sums up the nature of Moses’ message in these words: “Z am a messenger of the Lord of all the worlds.** (verse. 46) It is the same truth stated by every messenger: that he is a messenger’ sent by ‘the Lord of all the worlds’.

सूरह फिर मूसा को दिए गए निशानों का एक बहुत संक्षिप्त संदर्भ देती है, और यह भी बताती है कि लोगों ने इन्हें कैसे ग्रहण किया: “जब उसने हमारी निशानियाँ उनके सामने पेश कीं, तो वे उन पर हँसने लगे” (आयत 47)। घमंडी और अज्ञानी लोग हमेशा इसी तरह का व्यवहार करते आए हैं।

The surah then provides a very quick reference to the signs given to Moses, adding how the people received these: “ When he presented Our signs to them, they laughed at them” (Verse 47) The arrogant and the ignorant always behave this way.

इसके बाद फ़िरऔन और उसकी क़ौम पर अल्लाह की ओर से आई परीक्षाओं और मुसीबतों का हवाला है, जिनका विस्तृत वर्णन अन्य सूरतों में किया गया है।

This is followed by a reference to the testing hardships God inflicted on Pharaoh and his people, which are detailed in other surahs:

और हमने उन्हें जो भी निशानी दिखाई, वह अपनी पिछली निशानी से बड़ी थी।

Yet each sign We showed them was greater than the preceding one.

हम उन्हें यातना में डालते रहे ताकि वे लौट आएँ। उन्होंने कहा: ऐ जादूगर, तेरा रब तुझसे जो वचन कर चुका है उसके आधार पर हमारे लिए उससे प्रार्थना कर। हम अब सही मार्ग पर चलेंगे।* फिर भी जब हमने उनकी यातना हटा दी, तो वे अपना वचन फिर तोड़ बैठे। (आयतें 48-50)

We put them through suffering so that they might return [to the right path]. They said: Sorcerer, pray to your Lord for us on the strength of the covenant He has made with you. We shall now follow the right way.* Yet when We removed their suffering they still broke their word. (Verses 48-50)

मूसा द्वारा दिखाए गए चिह्न लोगों को ईमान लाने के लिए पर्याप्त प्रेरणा नहीं दे सके, फिर भी हर चिह्न अपने से पहले वाले से बड़ा था। यह उस बात की पुष्टि करता है जो ईश्वर ने कई स्थानों पर कही है कि ऐसे चिह्न किसी हृदय को मार्गदर्शन नहीं देते यदि वह सुनने के लिए तैयार न हो, और ईश्वर के रसूल बहरों को सुना नहीं सकते और अंधों को देखा नहीं सकते। फ़िरऔन और उसकी क़ौम के रवैये के बारे में ईश्वर ने जो सबसे विचित्र बात बताई है, वह यह है कि जब उन्होंने मूसा से बात की तो कहा: "ऐ जादूगर, अपने रब से हमारे लिए दुआ करो उस वादे के आधार पर जो उसने तुमसे किया है। हम अब सीधे रास्ते पर चलेंगे।" (आयत 49) वे उनसे अनुरोध करते हैं कि उनकी मुसीबत दूर करने के लिए पूरी कोशिश करें, फिर भी उन्हें "जादूगर" कहकर संबोधित करते हैं। वे कहते हैं, "अपने रब से दुआ करो," जबकि मूसा उन्हें बताते हैं कि वह "सारे जहान के रब का रसूल" है, न कि उसका कोई अपना विशेष रब जिसके आगे केवल वह और कुछ अनुयायी झुकते हैं। न चमत्कारों ने और न ईश्वर के रसूल के शब्दों ने उनके दिलों को छुआ, इसके बावजूद कि उन्होंने वादा किया था: "हम अब सीधे रास्ते पर चलेंगे।" ऐसे वादे अक्सर भुला दिए जाते हैं: "फिर जब हमने उनसे यातना हटा दी तो वे अपना वचन तोड़ने लगे।" (आयत 50)

The signs shown by Moses did not provide enough motivation for people to believe, yet each was greater than the one before it. This confirms what God says in several places that such signs do not provide guidance to a heart if it is not ready to listen, and that God’s messengers cannot make the deaf hear or the blind see. What is most singular in what God describes of Pharaoh’s and his people’s attitude is that when they spoke to Moses, they said: “Sorcerer, pray to your Lord for us on the strength of the covenant He has made with you. We shall now follow the right way” (Verse 49) They appeal to him to do his best to lift their hardship, yet they address him as "sorcerer. They also say, "Pray to your Lord while he tells them that he is "a messenger from the Lord of all the worlds] not his own special Lord to whom only he and a few followers submit. Neither miracles nor God’s messenger’s words touched their hearts, despite their promise: "" We shall now follow the right way.” Such promises are often forgotten: “Yet when We removed their suffering they still broke their word” (Verse 50)

जनसाधारण चमत्कारों से प्रभावित हो सकते थे, और सत्य उन दिलों तक पहुँच सकता था जो लंबे समय से धोखे में रखे गए थे। इसे रोकने के लिए फ़िरऔन पूरे राजसी ठाट-बाट और शान-ओ-शौकत के साथ उनके सामने प्रकट हुआ।

The masses may be influenced by miracles, and the truth may find its way to their hearts that have long been deceived. To forestall this, Pharaoh appeared before them in his full regalia, adorned in splendour.

उसने एक सतही तर्क के सहारे उन्हें धोखा देने की कोशिश की, ऐसा तर्क जो दुर्भाग्यवश उन लोगों को लुभाता है जिन्होंने लंबे समय से ज़ुल्म सहा है:

He tried to deceive them with a superficial argument, one that unfortunately appeals to those who have long endured tyranny:

फ़िरऔन ने अपनी क़ौम में ऐलान किया और कहा: "ऐ मेरी क़ौम, क्या मिस्र की बादशाही मेरी नहीं है, और ये सारी नहरें मेरे क़दमों के नीचे बह नहीं रहीं? क्या तुम देखते नहीं? क्या मैं उस हक़ीर और बदज़बान शख़्स से बेहतर नहीं हूँ जो अपनी बात भी साफ़ तौर पर नहीं कह सकता? उसे सोने के कंगन क्यों नहीं दिए गए? उसके साथ फ़रिश्ते क्यों नहीं आए जो उसकी मदद करें?" [आयात 51-53]

Pharaoh proclaimed to his people, saying: 'My people, is the kingdom of Egypt not mine, with all these rivers flowing at my feet? Do you not see? Am I not better than this contemptible wretch who can hardly make his meaning clear? Why have no bracelets of gold been given to him? Why have no angels come to accompany him?' [Verses 51-53)

फ़िरऔन के पैरों के नीचे बहती नदियाँ और मिस्र की बादशाहत उनकी आँखों के सामने मौजूद हैं। जनसमूह ऐसी दिखावटी ताक़त और शान-ओ-शौकत से धोखा खा जाता है। इसके विपरीत, आसमानों और ज़मीन की बादशाहत, और जो कुछ इनके बीच है, उसके मुक़ाबले में मिस्र एक छोटे से कण से ज़्यादा कुछ नहीं, उसे देखने के लिए ईमान वाले दिल चाहिए। केवल ऐसे ईमान वाले ही सही तुलना कर सकते हैं। जिस ज़ुल्म के जुए के नीचे वे लंबे समय से दबे हुए हैं, उसके तहत जनसमूह अपने सामने दिखने वाली चमक-दमक से चकाचौंध हो जाता है। वे अपने दिमाग़ को इस सृष्टि की बादशाहत पर विचार करने और यह सोचने के लिए नहीं खींचते कि यह किसकी है।

The kingdom of Egypt and the rivers flowing at Pharaoh s feet are there, before their very eyes. The masses are deluded by such apparent power and splendour. By contrast, the kingdom of the heavens and earth, and all that is between them, compared to which Egypt is no more than a little particle, requires believing hearts to perceive. Only such believers can draw the right comparison. Under the yoke of tyranny that has long subjugated them, the masses are dazzled by the glitter they see before them. They do not stretch their minds to reflect on the kingdom of the universe and to whom it belongs.

फ़िरऔन जानता था कि लोगों के दिलों में कैसे हेराफेरी करनी है और अपनी दौलत से उन्हें कैसे भ्रम में डालना है: "क्या मैं इस तुच्छ व्यक्ति से बेहतर नहीं हूँ, जो अपनी बात भी ठीक से स्पष्ट नहीं कर सकता?" (आयत 52)। "इस तुच्छ व्यक्ति" कहकर उसका मतलब यह था कि मूसा न कोई बादशाह हैं, न कोई शहज़ादा, न सत्ता या दौलत वाले इंसान हैं। या शायद उसका मतलब यह था कि मूसा बनी इस्राईल से हैं, जो मिस्र में एक दुखी और गुलाम क़ौम थी।

Pharaoh knew how to manipulate his peoples hearts and delude them with his riches: “Am I not better than this contemptible wretch who can hardly make his meaning clear?' (Verse 52) What he meant by referring to 'this contemptible wretch' was that Moses was not a king, a prince, or a man of power or wealth. Or perhaps he meant that Moses belonged to the Israelites, a wretched and enslaved community in Egypt.

उनका मूसा का यह वर्णन कि वह अपनी बात मुश्किल से स्पष्ट कर पाते हैं, उनकी ज़बान की रुकावट (हकलाहट) की ओर इशारा करता है। लेकिन फ़िरौन के साथ इस मुलाक़ात के समय तक मूसा इससे अल्लाह की ओर से उनकी दुआ के जवाब में ठीक हो चुके थे: "ऐ मेरे रब, मेरा सीना मेरे लिए खोल दे, और मेरे काम को मेरे लिए आसान कर दे, और मेरी ज़बान की रुकावट दूर कर दे, ताकि लोग मेरी बात समझ सकें।" (20: 25-28) अब उन्हें अपनी बात स्पष्ट करने से कुछ भी नहीं रोक रहा था। आम लोगों की नज़र में फ़िरौन, अपनी सांसारिक बादशाहत के साथ, मूसा से बेहतर था, हालाँकि मूसा के पास सच्चाई का संदेश था, वह एक नबी थे, और उस ईमान की ओर बुलाते थे जो नरक से सुरक्षा दिलाता है।

His other description of Moses as one 'who can hardly make his meaning clear refers to his speech impediment. By the time of this encounter with Pharaoh, however, Moses was cured of this by God in answer to his prayer: “My Lord, open up my heart [to Your light], and make my mission easy for me, and free my tongue from its impediment, so that people may understand what I say." (20: 25-28) Nothing now prevented him from making his meaning clear. In the eyes of the masses, Pharaoh, with his terrestrial kingdom, was better than Moses, even though he had the word of truth, was a prophet, and advocated the faith that ensured safety from hell.

"क्यों उसे सोने के कंगन नहीं दिए गए?" (आयत 53) क्या किसी दिव्य संदेश की पुष्टि के लिए सोने के कंगन जैसी तुच्छ चीज़ की आवश्यकता है? क्या एक मामूली-सी छोटी बात को उन चमत्कारों से बड़ा माना जाना चाहिए जो God ने अपने रसूल को दिए थे? या शायद फ़िरौन का मतलब यह था कि मूसा को संदेश के साथ-साथ सत्ता देने के लिए राजा के रूप में ताज पहनाया जाना चाहिए था। "उसके साथ कोई फ़रिश्ते क्यों नहीं आए?" (आयत 53) यह एक और भ्रामक आपत्ति है, जो अक्सर God के पैग़म्बरों पर उठाई जाती है।

“ Why have no bracelets of gold been given to him?' (Verse 53) Is such a petty thing as a gold bracelet needed to confirm a Divine message? Is a mere trifling to be valued as greater than the miracles God gave to His messenger? Or, perhaps, Pharaoh meant that Moses should have been crowned as king to give him power as well as the message. “ Why have no angels come to accompany him?' (Verse 53) This is yet another deceptive objection, one that is often levelled at God s messengers.

“ इस प्रकार उसने अपनी क़ौम को मूर्ख बनाया, और उन्होंने उसकी बात मान ली। वे लोग बुराई में डूबे हुए थे।” (आयत 54) यह बात जानी-पहचानी है कि अत्याचारी अपनी क़ौम को मूर्ख बनाते हैं। सबसे पहले वे अपनी क़ौम को ज्ञान के सभी स्रोतों से दूर रखते हैं, तथ्यों को इस तरह दबा देते हैं कि वे भुला दिए जाएँ और उनकी खोज ही न की जाए। वे हर तरह के प्रभावों का इस्तेमाल करते हैं, यहाँ तक कि लोगों के दिमाग़ पूरी तरह उन बातों पर यक़ीन करने लगते हैं। इसके बाद उन्हें मूर्ख बनाना और जहाँ चाहें वहाँ ले जाना आसान हो जाता है। फिर भी कोई अत्याचारी अपनी क़ौम के साथ ऐसा नहीं कर सकता, जब तक वे सीमा लाँघने वाले न हों, यानी अपने ईमान के उसूलों को छोड़कर ईश्वर के सीधे रास्ते से मुँह न मोड़ चुके हों। इसके विपरीत, ईमान वालों को भ्रमित करना या उन्हें मूर्ख बनाना बेहद मुश्किल है। इसीलिए क़ुरआन ने वह कारण बताया है जिसकी वजह से फ़िरऔन को अपनी क़ौम की ओर से ऐसा जवाब मिला: “ इस प्रकार उसने अपनी क़ौम को मूर्ख बनाया, और उन्होंने उसकी बात मान ली। वे लोग बुराई में डूबे हुए थे।” (आयत 54)

“ Thus did he make fools of his people, and they obeyed him. They were people lost in evil." (Verse 54) That tyrants make fools of their people is a familiar story. First of all, they isolate their people from all sources of knowledge, withholding the facts until they are forgotten and no longer sought after. They use all types of influences until their minds are fully convinced of them. Thereafter, it is easy to make fools of them and lead them wherever they want them to go. Yet no tyrant can do this to his people unless they are transgressors, turning away from God’s straight path after having abandoned the standards of His faith. Conversely, it is extremely difficult to try to delude believers or make fools of them. Hence, the Qur’an gives the reason for the response Pharaoh received from his people: “ Thus did he make fools of his people, and they obeyed him. They were people lost in evil." (Verse 54)

परीक्षा, चेतावनी और शिक्षा का समय बीत चुका था। ईश्वर भलीभाँति जानता था कि ये लोग ईमान नहीं लाएँगे। जनता अहंकारी अत्याचारी फ़िरऔन की स्वेच्छा से आज्ञा मानती रही, और ईश्वर के प्रकाश तथा उसकी स्पष्ट निशानियों की ओर से आँखें मूँदे रही। अतः चेतावनी को पूरा होना था, और ईश्वर का यह वचन जारी हुआ: "जब उन्होंने हमारे क्रोध को भड़काया, तो हमने उनसे बदला लिया और उन सबको डुबो दिया; और इस प्रकार हमने उन्हें बीते हुए कल की बात और आने वाली पीढ़ियों के लिए एक उदाहरण बना दिया" (आयतें 55-56)।

The time of tests, warnings and education was over. God was fully aware that these people would not believe. The masses willingly obeyed Pharaoh, an arrogant tyrant, turning a blind eye to God’s light and His clear signs. Therefore, the warning had to be fulfilled and God’s word was issued: “ When they incurred Our anger, We inflicted Our retribution on them and drowned them all; and so We made them a thing of the past and an example for later generations" (Verses 55-56)

यहाँ ईश्वर स्वयं अपने बारे में बात कर रहा है, उन लोगों को दिए गए दंड के संदर्भ में जिन्हें उसने नष्ट कर दिया। इसका उद्देश्य उसकी असीम शक्ति को उजागर करना है। सूरah जिस स्थिति का वर्णन करती है, उसमें ये लोग एक बड़े अपराध के दोषी थे, जिसके कारण ईश्वर का क्रोध उन पर भड़का। इसलिए, "हमने उनसे अपना बदला लिया और उन सबको डुबो दिया", अर्थात फ़िरऔन, उसकी क़ौम के सरदारों और उसकी सेना को। इस प्रकार उनका अंत हुआ जब उन्होंने मूसा और उनकी क़ौम का पीछा करने की कोशिश की।

Here, God is speaking about Himself in the context of retribution inflicted on people whom He destroyed. This is meant to highlight His limitless power. What the surah describes is a situation where these people were guilty of a great crime incurring God’s anger. Therefore, “ We inflicted Our retribution on them and drowned them alt', meaning Pharaoh, the notables among his people and his army. In this way did they meet their end when they tried to pursue Moses and his people.

अल्लाह ने उन्हें हर भटकी हुई क़ौम का पूर्वज बनाया। उन्हें "बाद में आने वाली क़ौमों के लिए एक उदाहरण" भी बनाया। (आयत 56) इसलिए बाद की उम्मतों को उनकी कहानी सीखनी चाहिए और उससे मिलने वाले सबक़ से फ़ायदा उठाना चाहिए।

God made of them the ancestors of every erring generation. He also set them as “an example for later generations". (Verse 56) Hence, later communities should learn their story and benefit from the lessons it delivers.

इस प्रकार, मूसा की कहानी का यह प्रसंग उन मूर्तिपूजक अरबों के रवैये से मिलता-जुलता है जब उन्होंने अल्लाह के अंतिम रसूल ﷺ का सामना किया। इसका उल्लेख यहाँ इसलिए किया गया है कि पैगंबर ﷺ और उन पर ईमान लाने वालों को तसल्ली और सहारा मिले। यह इनकार करने वालों को उन पिछली क़ौमों जैसे अंजाम से सचेत करता है। यह इस बात का एक उदाहरण है कि क़ुरआन ऐतिहासिक वृत्तांत को शिक्षाप्रद कथा के रूप में कैसे इस्तेमाल करता है। इसके बाद सूरह में ईसा की कहानी का एक प्रसंग दिया गया है, जो उस अरब तर्क की पृष्ठभूमि में है जिससे वे फ़रिश्तों की इबादत का बचाव करते थे, और वह तुलना जो वे पेश करते थे कि जैसे कुछ ईसाई ईसा की इबादत करते हैं। यह सूरह के आख़िरी हिस्से में दिया गया है।

Thus, this episode of Moses’ story reflects similar attitudes to those of the pagan Arabs as they confronted God’s last messenger. It is mentioned here so as to comfort and support the Prophet and those who believed with him. It warns the unbelievers against a fate similar to that of earlier people. This is one example of how the Qur’an uses a historical account as an edifying narrative. The surah then gives us an episode from Jesus’ story against the backdrop of the Arabs’ argument in defence of their worship of angels and the comparison they cite, as some Christians worship Jesus. This is given in the last passage of the surah.

AL-ZUKHRUF सोना (चुनाव से अंधापन) 26-56

अवलोकन

सिद्धांत जिसकी इब्राहीम ने दावत दी

परमेश्वर का संदेश किसे सौंपा जाए

ज़िन्दगी की दौलत से बढ़कर

कौन सा प्रकार का साथी

बहरों को सुनाना

वही पुरानी बहस