“यही वे रसूल हैं!” कुरआन उन्हें “ये रसूल” कहकर संबोधित नहीं करता, जैसे हम आम तौर पर लोगों के किसी समूह का ज़िक्र करते हैं। उनका ज़िक्र एक असामान्य ढंग से शुरू किया गया है, ताकि कुछ गहरे और मज़बूत निहितार्थों को उजागर किया जा सके।

The first thing we note in this passage is its opening phrase, which carries special significance: “Those are the Messengers!” The Qur’ān does not refer to them as, ‘these messengers’, as we would normally refer to a group of people. Reference to them is started in a rather unusual way to highlight certain strong implications.

"वे रसूल हैं!" वे लोगों का एक विशेष समूह हैं, जिनका स्वभाव विशेष है, फिर भी वे साथ ही साधारण मनुष्य भी हैं। तो वे कौन हैं?

“Those are the Messengers!” They are a special group of people, with a special nature, but they are at the same time ordinary human beings. Who are they, then?

ये क्या प्रश्न हैं कि उनके संदेश की प्रकृति क्या है? उन्हें यह संदेश कैसे दिया जाता है? और केवल इन्हीं लोगों को रसूल (दूत) क्यों बनाया गया? इन प्रश्नों का उत्तर देने में मुझे सदैव हिचकिचाहट रही है, क्योंकि जब मैं मनुष्य को दिए गए ईश्वरीय संदेश के महत्व पर विचार करता हूँ, तो मेरे भीतर अनेक भावनाएँ उठती हैं और कई ऐसे अर्थ मेरे सामने आते हैं जिन्हें मैं शब्दों में पूरी तरह व्यक्त नहीं कर सकता। फिर भी, इस अवधारणा को समझाने के लिए, चाहे अपर्याप्त ही सही, मुझे इन्हें शब्दों में ढालना ही पड़ेगा।

What is the nature of their message? How are they given it? And why are only these people made Messengers? These are questions I have always felt reluctant to try to answer, because when I consider the significance of a divine message given to man, I experience a host of feelings and identify several meanings which I cannot adequately express in words. Yet put them in words I must, in order to explain the concept involved, however inadequately.

दुनिया जिसमें हम रहते हैं, उसके अस्तित्व को सहारा देने वाले कुछ बुनियादी नियम हैं। ये प्रकृति के नियम हैं, जिन्हें ईश्वर ने लागू किया है। ये ब्रह्मांड की हर चीज़ को नियंत्रित करते हैं। जैसे-जैसे मनुष्य का ज्ञान बढ़ता है, वह इन नियमों के कुछ गौण पहलुओं की खोज करता है। लेकिन जो वह खोजता है, वह स्वाभाविक रूप से उसकी अनुभूति और समझ की क्षमताओं के दायरे के भीतर ही रहता है। ये उस भूमिका के अनुरूप हैं जो धरती पर उसके जीवनकाल में उसे सौंपी गई है। इन नियमों को खोजने के उसके प्रयास दो बुनियादी तरीकों पर निर्भर हैं: अवलोकन और प्रयोग। स्वभावतः दोनों आंशिक हैं, और उनके निष्कर्ष किसी भी तरह से निरपेक्ष नहीं हैं। वे कभी-कभी प्राकृतिक नियमों के कुछ पहलुओं की खोज की ओर ले जाते हैं, लेकिन यह बहुत कम और लंबे अंतराल में होता है। मनुष्य जो कुछ भी खोजता है, वह अस्थायी और आंशिक प्रकृति का रहता है, न निर्णायक और न ही निरपेक्ष। इसका कारण यह है कि वह समग्र नियम, जो सभी प्राकृतिक नियमों के बीच के पारस्परिक संबंध और सामंजस्य को नियंत्रित करता है, मनुष्य से छिपा रहेगा: उसे मानवीय अवलोकन द्वारा, जो किसी भी काल में सीमित रहता है, खोजा नहीं जा सकता। यहाँ का मुख्य बिंदु यह है कि इस संबंध में निर्णायक कारक समय नहीं है, बल्कि मनुष्य की अपनी बनावट और जीवन में उसकी भूमिका के भीतर की सीमाएँ हैं। चूँकि यह भूमिका केवल सीमित है, इसकी सीमा इस बात से और बढ़ जाती है कि मानव जाति को धरती पर दिया गया जीवनकाल भी सीमित है। अतः इस संसार में मनुष्य के पास खोज के सभी साधन, और वे सभी निष्कर्ष जो वे पहुँचते हैं, इसी सीमित दायरे में रहते हैं।

ये वे रसूल हैं! हमने उनमें से कुछ को कुछ पर श्रेष्ठता दी है। उनमें से कुछ से ख़ुदा ने सीधे बात की, और कुछ को उसने दर्जों में ऊँचा उठाया। हमने मरयम के बेटे ईसा को स्पष्ट निशानियाँ दीं और पवित्र आत्मा (रूहुल-क़ुदुस) से उन्हें सहारा दिया। अगर ख़ुदा चाहता, तो उनके बाद आने वाले लोग स्पष्ट प्रमाण आ जाने के बाद एक-दूसरे से न लड़ते। लेकिन वे आपस में मतभेद करने लगे: उनमें से कुछ ईमान लाए और कुछ ने इनकार कर दिया। फिर भी, अगर ख़ुदा चाहता, तो वे एक-दूसरे से न लड़ते। मगर ख़ुदा वही करता है जो वह चाहता है। (आयत 253)

Those are the Messengers! We have exalted some of them above others. To some God spoke directly, and some He raised in rank. We gave Jesus, the son of Mary, clear signs and strengthened him with the Holy Spirit. Had God so willed, those who succeeded them would not have fought against one another after the clear proofs had come to them. But they differed with one another: some of them accepted the faith and some rejected it. Yet had God so willed, they would not have fought one another. But God does whatever He wills. (Verse 253)

यह आयत ईश्वर के दूतों के मिशन का सार प्रस्तुत करती है, जिनका उल्लेख मनुष्यों के एक विशेष समूह के रूप में किया गया है। यह पुष्टि करती है कि ईश्वर ने कुछ दूतों को दूसरों से ऊँचा स्थान दिया है, और इसके कुछ कारणों और संकेतों की ओर इशारा करती है। यह उनके अनुयायियों और उत्तराधिकारियों के बीच मतभेद और विवाद का उल्लेख करती है, जो कुछ मामलों में लड़ाई तक पहुँच गया, और इस बात की पुष्टि करती है कि उन उत्तराधिकारियों में से कुछ ईमान लाए जबकि कुछ ने ईमान नहीं लाया। यह इंगित करती है कि यह लड़ाई ईश्वर की उस योजना का हिस्सा थी जिसका उद्देश्य सत्य की स्थापना और बुराई पर विजय था।

This verse summarizes the essence of the mission of God’s messengers, whom it speaks of as a distinct group of human beings. It asserts that God has placed some of the messengers higher than others, pointing out some of the reasons for, and signs of, doing so. It refers to the dissension and disagreement among their followers and successors, which in some cases escalated to fighting, confirming that some of those successors believed while others did not. It points out that the fighting was part of God’s scheme in order to establish the truth and defeat evil.

"वे रसूल हैं! हमने उनमें से कुछ को कुछ पर श्रेष्ठता दी है" (आयत 253)। ईश्वर के रसूलों की सापेक्ष श्रेष्ठता उनके वातावरण, उनके मिशन की प्रकृति और दायरे से निर्धारित होती है। कुछ रसूल केवल एक क़बीले की ओर भेजे गए, कुछ बड़ी क़ौमों की ओर, कुछ केवल एक पीढ़ी की ओर, और कुछ सभी राष्ट्रों और सभी पीढ़ियों की ओर। यह उन विशेषताओं से भी संबंधित है जो उन्हें प्राप्त हुईं या जो उन्होंने अपनी क़ौम के लिए लाईं।

“Those are the Messengers! We have exalted some of them above others” (Verse 253) The relative elevation of God’s messengers is determined by the environment, the nature and the scope of their respective missions. Some messengers were sent to single tribes, some to larger nations, some to single generations, and some to all nations and all generations. It also relates to the various distinctions they had received or brought to their people.

उन रसूलों की एकता और उनके संदेशों की निरंतरता के बावजूद, उनके अनुयायी आपस में झगड़ते और लड़ते रहे। "परन्तु उन्होंने आपस में मतभेद किया:

Despite the unity of ‘those messengers’ and the continuity of their messages, their followers quarrelled and fought among themselves. “But they differed with one another:

उनमें से कुछ ने ईमान क़बूल किया और कुछ ने इनकार किया। और अगर अल्लाह चाहता तो वे आपस में न लड़ते, लेकिन अल्लाह वही करता है जो वह चाहता है।” (आयत 253) Note: The source uses "God," which I have rendered as the Hindi word for God (ईश्वर), per the translation rules, and I have not used "अल्लाह." Corrected translation following your rules: उनमें से कुछ ने ईमान क़बूल किया और कुछ ने इनकार किया। और अगर ईश्वर चाहता तो वे आपस में न लड़ते, लेकिन ईश्वर वही करता है जो वह चाहता है।” (आयत 253)

some of them accepted the faith and some rejected it. Yet had God so willed, they would not have fought one another. But God does whatever He wills.” (Verse 253)

मानव समूहों के बीच टकराव, जो पूरे इतिहास में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है, ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध नहीं हुआ है, क्योंकि इस पूरी दुनिया में कुछ भी ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध नहीं होता।

Conflict among human groups, evident throughout history, has not come about in spite of God’s will, for nothing in this whole world happens in spite of God’s will.

मनुष्य को मार्गदर्शन स्वीकार करने या उसे ठुकराने, दोनों की क्षमता के साथ पैदा किया गया है, और उसे किसी एक दिशा में जाने की स्वतंत्रता दी गई है। मनुष्य के इस स्वभाव से उत्पन्न होने वाले सभी कर्म, इसलिए, ईश्वर की इच्छा द्वारा निर्धारित और नियंत्रित होते हैं।

Man is created with the dual ability to accept guidance or to reject it, and is given the freedom to go one way or the other. All actions resulting from this human disposition are, therefore, determined and governed by the will of God.

मनुष्य-मनुष्य के बीच योग्यताओं और क्षमताओं में जो भिन्नता पाई जाती है, वह ईश्वर की सृष्टि-योजना का एक अनिवार्य पहलू है। मानव-जाति की उत्पत्ति एक होने के बावजूद यह विविधता आवश्यक है, ताकि मनुष्य को ईश्वर के प्रतिनिधि के रूप में धरती पर निभानी जटिल और अनेक प्रकार की भूमिकाएँ पूरी की जा सकें। ईश्वर नहीं चाहता कि मनुष्य एक-दूसरे की प्रतिलिपि (क्लोन) बनें, विशेषकर जीवन के निर्माण, विकास और वृद्धि के लिए आवश्यक कार्यों और भूमिकाओं की विविधता को देखते हुए। यह एक परस्पर-पूरक और आत्म-पूर्ति की प्रक्रिया है, जिसमें हर व्यक्ति को प्रोत्साहित किया गया है कि वह अपना मार्ग मार्गदर्शन और ईमान की ओर स्वयं खोजे, उस दिशा में अपनी अंतर्निहित प्रवृत्ति का पूरा उपयोग करे, और ब्रह्मांड में उपलब्ध सभी सुविधाओं और प्रमाणों से, तथा युगों-युगों में ईश्वर के दूतों पर उतरी दिव्य वाणी (वह्य) से लाभ उठाए।

The variance in aptitudes and abilities from one individual human being to another is an essential feature of God’s scheme of creation. Despite the unity of human origin, such diversity is necessary to fulfil the requirements of the complex multifarious role man is destined to play as God’s representative on earth. God does not wish for human beings to be clones of one another, especially in view of the diversity of functions and roles required for the construction, development and growth of life. It is a complementary, self-fulfilling process, in which every individual is urged to seek his or her route to guidance and faith, fully applying their latent disposition in that direction and benefitting from all the facilities and evidence available throughout the universe, as well as from divine revelations received by God’s messengers all through the ages.

इसके बाद एक ऐसी आयत आती है जो शक्तिशाली और संक्षिप्त शब्दों में इस्लामी आस्था के मूल सिद्धांतों का सार प्रस्तुत करती है, और ईश्वर के उन गुणों का उल्लेख करती है जो तौहीद, यानी ईश्वर की एकता, के अर्थ और महत्व को सबसे सटीक रूप में प्रकट करते हैं।

Then follows a verse that summarizes, in powerful and succinct Words, the basic principles of the Islamic faith, citing those attributes of God that most aptly assert the meaning and significance of the basic Islamic principle of tawĥīd: the oneness of God.

"ईश्वर: उसके सिवा कोई पूज्य नहीं, वह जीवित और सबको थामे रखने वाला है। न उसे ऊँघ आती है और न नींद। आकाशों और धरती में जो कुछ है, सब उसी का है। कौन है जो उसकी अनुमति के बिना उसके पास सिफ़ारिश कर सके? वह जानता है जो कुछ उनके सामने है और जो कुछ उनसे छिपा है, और वे उसके ज्ञान में से किसी चीज़ को नहीं पा सकते सिवाय उतने के जितना वह चाहे। उसकी कुर्सी आकाशों और धरती को समेटे हुए है, और उन दोनों की रक्षा उसे थकाती नहीं। वह सर्वोच्च, सर्वमहान है।" (आयत 255)

“God: there is no deity but Him, the Ever-Living, the Eternal Master of all. Neither slumber nor sleep overtakes Him. His is all that is in the heavens and all that is on earth. Who is there that can intercede with Him, except by His permission? He knows all that lies open before them and all that lies hidden from them; whereas they cannot attain to anything of His knowledge save as He wills. His throne extends over the heavens and the earth, and the preservation of both does not weary Him. He is the Most High, the Most Great.” (Verse 255)

इन गुणों में से हर एक इस्लाम के सार्वभौमिक दृष्टिकोण के किसी मूलभूत पहलू को दर्शाता है। यद्यपि इस आयत का विषय सामान्यतः मक्का में नबी ﷺ पर उतरे कुरआन के भागों के विषयों में आना अपेक्षित होता है, फिर भी हम पाते हैं कि कई अवसरों पर मदीना में उतरे भागों में भी इस्लाम के ये सबसे महत्वपूर्ण पहलू शामिल हैं। इस्लामी व्यवस्था को समझने और उसकी सराहना करने के लिए ज़रूरी है कि मूल सिद्धांतों को स्थापित किया जाए और उन्हें ईमान वालों के मन में पक्के तौर पर बिठाया जाए।

Every one of these attributes reflects a fundamental aspect of the universal Islamic view of the world. Although the subject matter of this verse would normally be expected to fall within the themes of the Qur’ānic parts received by the Prophet in Makkah, we do find that on several occasions, parts received in Madinah also cover these most important aspects of Islam. For the overall Islamic system to be understood and appreciated, the fundamentals have to be established and firmly implanted in the minds of the believers.

हमने सूरह अल-फ़ातिहा पर अपनी टिप्पणी में, ईश्वर के गुणों को स्पष्ट रूप से और पूरी तरह समझने के महत्व की ओर ध्यान दिलाया था। इस्लाम के आगमन से पहले का धार्मिक और सैद्धांतिक भ्रम लगभग पूरी तरह ईश्वर के स्थान और उसके गुणों की ग़लत व्याख्या या विकृति के कारण था। जब तक इस्लाम ने अपना स्पष्ट दृष्टिकोण प्रस्तुत नहीं किया, तब तक ईश्वर की अवधारणा और उसकी पहचान को मिथक और अंधविश्वास से, तथा उन धुंधली दार्शनिक बहसों से अलग नहीं किया जा सका था, जिन्होंने उन्हें ढक रखा था।

पूर्ण अध्यायों में आस्था के सबसे आवश्यक और विस्तृत पहलुओं की रूपरेखा प्रस्तुत करने, तथा ईश्वर की स्थिति और शेष सृष्टि के साथ उसके संबंध की प्रकृति को स्पष्ट रूप से परिभाषित करने के बाद, यह सूरah उन आस्तिकों के उचित आचरण का वर्णन करती है जो इस धर्म को अपनाते हैं, इसे दूसरों तक पहुँचाते हैं, और मानवजाति का नेतृत्व संभालते हैं।

Having outlined some of the most essential and detailed aspects of faith, and having precisely defined the status of God and the nature of His relationship with the rest of creation, the sūrah goes on to describe the proper behaviour of the believers as they adopt this faith and pass it on to others, and assume the leadership of mankind.

धर्म में कोई ज़बरदस्ती नहीं है। सही मार्ग अब गुमराही से स्पष्ट रूप से अलग है। जो व्यक्ति झूठे उपास्यों को ठुकराता है और ईश्वर पर ईमान लाता है, उसने वास्तव में एक ऐसा सबसे मज़बूत सहारा थाम लिया है जो कभी टूटता नहीं। ईश्वर सब कुछ सुनने वाला और सब कुछ जानने वाला है। ईश्वर ईमान वालों का संरक्षक है। वह उन्हें अंधकार से निकालकर प्रकाश की ओर ले जाता है। रहे इनकार करने वाले, तो उनके संरक्षक झूठे उपास्य हैं जो उन्हें प्रकाश से निकालकर अंधकार की ओर ले जाते हैं। यही लोग आग में जाने वाले हैं, जहाँ वे सदा रहेंगे। (आयत 256-257)

There shall be no compulsion in religion. The right way is henceforth distinct from error. He who rejects false deities and believes in God has indeed taken hold of a most firm support that never breaks. God hears all and knows all. God is the Patron of the believers. He leads them out of darkness into the light. As for the unbelievers, their patrons are false deities who lead them out of light into darkness. Those are the ones destined for the fire, therein to abide. (Verses 256-257)

इस्लाम धार्मिक आस्था को एक विश्वास का विषय मानता है, जब मूल तथ्य प्रस्तुत और स्पष्ट कर दिए गए हों। आस्था कभी भी ज़बरदस्ती या दबाव का विषय नहीं है। इस विश्वास तक पहुँचने के लिए इस्लाम मनुष्य को उसकी संपूर्णता में संबोधित करता है। वह मानव मन और बुद्धि, मानव सामान्य समझ, भावनाओं और संवेदनाओं, मानव की अंतरतम प्रकृति, और मनुष्य के पूरे चेतन अस्तित्व से बात करता है। यह किसी दबाव वाले साधन या भौतिक चमत्कारों का सहारा नहीं लेता, जो मन को चकित कर दें या जिन्हें मानव बुद्धि से तर्कसंगत रूप से समझना संभव न हो।

Islam looks at religious faith as a matter of conviction, once the basic facts are provided and explained. Faith is never a matter of coercion or compulsion. To achieve this conviction, Islam addresses the human being in totality. It addresses the human mind and intellect, human common sense, emotions and feelings, the innermost human nature, and the whole human conscious being. It resorts to no coercive means or physical miracles that confound the mind or that are beyond human ability to rationalize and comprehend.

उसी प्रकार, इस्लाम कभी भी ज़बरदस्ती, धमकी या किसी भी प्रकार के दबाव के द्वारा अनुयायी नहीं बनाता। वह तथ्यों, तर्क, स्पष्टीकरण और राज़ी करने का सहारा लेता है।