इन सबके बाद, मूसा, दाऊद, सुलैमान, सालिह और लूत (उन सब पर शांति हो) की कहानियों के ठीक बाद आने वाला यह अंतिम अंश अपनी आरंभिक आयतों से गहराई से जुड़ा हुआ है। जैसा साफ़ देखा जा सकता है, आरंभ और समापन अंशों के बीच आने वाली कहानियाँ भी दोनों से गहराई से जुड़ी हैं। हर कहानी इस सूरह में उठाए गए विषय के किसी न किसी पहलू की सेवा करती है। यह अंतिम अंश God की प्रशंसा से शुरू होता है और उसके चुने हुए नबियों और रसूलों पर शांति की दुआ देता है, जिनमें बहुत-से ऐसे भी हैं जिनका इस सूरह में ज़िक्र नहीं हुआ। इस तरह यह अंश ईमान की एक नई चर्चा आरंभ करता है। यह दौर सृष्टि के दृश्य दिखाता है, इंसान के भीतरी स्वरूप के पहलू सामने रखता है, और उन चीज़ों की ओर इशारा करता है जो हमारी दुनिया से परे हैं। यह क़यामत की निशानियों की ओर भी संकेत करता है, आख़िरत के दृश्य दिखाता है, और क़यामत के दिन लोगों पर आने वाली कठिनाइयों को चित्रित करता है। वास्तव में, आसमानों और ज़मीन में मौजूद सभी प्राणी, उनके सिवा जिन्हें God ने अलग रखा है, क़यामत के आने से डरते हैं।

Following closely after those episodes of the histories of Moses, David, Solomon, Şāliĥ and Lot (peace be upon them all), this final passage is closely related to its opening verses. As clearly seen, the stories that occur in between the opening and concluding passages are also closely related to both. Every story serves an aspect of the overall issue that the sūrah tackles. This final passage begins with praising God and offers the greeting of peace to His chosen prophets and messengers who include in their ranks many that have not been mentioned in this sūrah. Thus, the passage begins a new discussion of faith. This round portrays scenes of the universe and shows aspects of the inner self, and things that are beyond our world. It also refers to the signs that announce the approach of the Last Hour, and shows scenes of the hereafter and the hardship people experience on the Day of Resurrection. Indeed, apart from those excepted by God, all creatures in the heavens and the earth dread the arrival of the Last Hour.

इस अंश में लोगों को उस सृष्टि पर विचार करने के लिए कहा गया है जो उनके चारों ओर फैली है, और उस पर भी जो स्वयं उनके भीतर है। वे इन्हें नकार नहीं सकते, और इनके अस्तित्व की व्याख्या तब तक नहीं कर सकते जब तक वे ईश्वर को एकमात्र रचयिता के रूप में स्वीकार न करें, जिसने यह सब योजनाबद्ध किया है और जो अपने उद्देश्य को पूर्ण रूप से पूरा करने में सक्षम है। ये दृश्य एक के बाद एक, एक पूर्ण लय के साथ प्रस्तुत किए गए हैं, जिससे हर प्रकार का प्रतिवाद निरर्थक हो जाता है।

In this passage people are made to contemplate what they see in the universe around them, and also what is within themselves. They cannot deny these and cannot explain their existence unless they acknowledge God as the sole Creator who has planned it all and who is able to accomplish His purpose in full. These scenes are shown in succession, with a perfect rhythm, rendering all counter argument futile.

उनसे लगातार प्रश्न पूछे जाते हैं: आकाशों और धरती को किसने पैदा किया?

कहो: समस्त प्रशंसा अल्लाह के लिए है, और शांति हो उसके उन बंदों पर जिन्हें उसने चुना। भला कौन बेहतर है: ईश्वर या वे झूठे [पूज्य] जिन्हें वे उसका साझी ठहराते हैं? (आयत 59)

Say: All praise be to God, and peace be upon His servants whom He has chosen. Who is more worthy: God or the false [deities] they associate with Him? (Verse 59)

इस आयत में ईश्वर अपने रसूल को आदेश देता है कि वह अपने संदेश का प्रचार करते समय अपनी बात की शुरुआत और समापन के लिए सबसे उपयुक्त शब्द कहें। सारी प्रशंसा उस ईश्वर के लिए है जो उसके बंदों पर की गई सभी नेमतों के कारण प्रशंसा का हक़दार है, विशेष रूप से इसलिए कि उसने उन्हें अपने प्रति ईमान लाने और अपने चुने हुए जीवन-विधान तथा नियम-व्यवस्था का पालन करने का मार्गदर्शन दिया। इसके बाद उन बंदों पर शांति की दुआ पेश की जाती है जिन्हें ईश्वर ने अपना संदेश पहुँचाने और वह व्यवस्था लागू करने की रूपरेखा बताने के लिए चुना है।

In this verse God orders His Messenger (peace be upon him) to say the most suitable word with which to open and conclude his discourse preaching God’s message. All praise be to God who deserves praise for all the blessings He has bestowed on His servants, not least guiding them to believe in Him and follow the system and code of living He has chosen for them. Thereafter, a greeting of peace is offered to His servants whom He has chosen to deliver His message and outline the system He wants implemented.

इसके बाद, सूरह उन दिलों पर इसके प्रभाव को रेखांकित करती है जो अल्लाह की निशानियों को झुठलाते हैं। यह एक ऐसे प्रश्न से शुरू होती है जिसका केवल एक ही उत्तर हो सकता है: "कौन अधिक हक़दार है:

Following this opening, the sūrah highlights its effects on hearts that deny God’s signs. It begins with a question that admits only one answer: “Who is more worthy:

क्या अल्लाह बेहतर है या वे झूठे (माबूद) जिन्हें वे उसका साझी ठहराते हैं?" (आयत 59) ये झूठे माबूद मूर्तियाँ और चित्र हो सकते हैं, फ़रिश्ते या जिन्न हो सकते हैं, या कोई अन्य सृजित प्राणी हो सकता है। फिर भी इनमें से कोई भी अल्लाह तआला के समान होने की आकांक्षा नहीं रखता, फिर उससे बढ़कर होने की बात तो दूर। सोचने-समझने वाला कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति ऐसी तुलना कभी नहीं कर सकता। इसलिए यह प्रश्न उनकी स्थिति का उपहास करता प्रतीत होता है, या उनकी बातों पर उन्हें फटकार लगाता है। यह ऐसा प्रश्न नहीं है जो गंभीरता से पूछा जाए, न ही इसके उत्तर की आवश्यकता है।

God or the false [deities] they associate with Him?” (Verse 59) These false deities may be statues and figures, angels or jinn, or some other created being. None of them, however, aspires to a position of being similar to God Almighty, let alone to being more worthy than He. No one endowed with a mind to think could ever draw such a comparison. Hence the question appears to ridicule their position, or rebuke them for what they say. It is not a question to be asked in earnest, nor does it require an answer.

इसके बाद सूरah उन्हें उनके अपने बारे में बताती है:

Next, the sūrah tells them about themselves:

या फिर कौन है जो बेक़रार की दुआ सुनता है जब वह उसे पुकारता है, और जो तकलीफ़ को दूर करता है, और तुम्हें धरती का उत्तराधिकारी बनाता है? क्या अल्लाह के साथ कोई और माबूद है? तुम बहुत कम नसीहत हासिल करते हो! (आयत 62)

Or, who is it that responds to the one in distress when he calls out to Him, and who removes the ill, and makes you inherit the earth? Could there be any deity alongside God? Little do they reflect! (Verse 62)

यह आयत लोगों के अंतःकरण से बात करती है, क्योंकि यह उनके भीतरी विचारों और वास्तविक स्थिति को सामने रखती है। जब कोई व्यक्ति वास्तविक संकट में होता है और कहीं से भी बहुत कम सहायता की आशा रखता है, तो वह अपना दुख दूर करने के लिए ईश्वर के सिवा किसी और की ओर नहीं जाता। यह बात विशेष रूप से तब लागू होती है जब संकट इतना अधिक हो कि उसे सहन करना कठिन हो जाए; जब मित्रों और रिश्तेदारों से जिस सहायता की आशा थी, वह न मिले; जब व्यक्ति चारों ओर देखे और स्वयं को एक निराश स्थिति में पाए जहाँ बचने का कोई उपाय न हो; जब कोई शक्ति, यहाँ तक कि अपनी शक्ति भी, उसके दुख को दूर करने में अधिक काम न आए; जब कठिन समय के लिए उसने जो कुछ तैयार किया था, वह भी बेकार सिद्ध हो। ऐसी स्थिति में मानव स्वभाव जाग उठता है और उस एकमात्र शक्ति को पुकारता है जो सहायता और सहारा दे सकती है। तब मनुष्य ईश्वर को पुकारता है, यद्यपि सुख और समृद्धि के समय में वह उसे भूल चुका होता था।

As it tells them about their inner thoughts and real position, this verse speaks to peoples’ consciences. When a person finds himself in real distress, expecting little help from anywhere, he resorts to none other than God to remove his distress. This is especially so when the distress is too much to cope with; when the help one had been expecting from friends and relatives fails to materialize; when one looks around only to find oneself in a hopeless situation with no means of escape; when no power, not even one’s own, is able to do much to relieve one’s distress; when whatever one has prepared for hard times proves useless. In such a situation human nature wakes up and appeals to the only power that can provide help and support. Man then appeals to God, even though he had forgotten Him in times of ease and plenty.

केवल ईश्वर ही है, उसके सिवा कोई नहीं, जो संकट में पड़े व्यक्ति की पुकार सुनता है और कष्ट तथा तकलीफ़ को दूर करता है। ईश्वर ही ऐसे व्यक्ति को फिर से सुरक्षा और शांति प्रदान करता है और वह सब कुछ दूर कर देता है जो उसे पीड़ित कर रहा था।

It is only God, and none other, who responds to a person in distress and removes ill and hardship. It is God who restores security to such a person and removes all that has been afflicting him.

आसानी और खुशहाली के समय लोग इस हकीकत से ग़ाफ़िल रहते हैं। वे दुनियावी ताक़तों में सहारा और हिफ़ाज़त ढूँढते हैं, चाहे वे कितनी ही कमज़ोर क्यों न हों। लेकिन जब मुसीबत और तकलीफ़ बहुत सख़्त हो जाती है, तो उनकी फ़ितरत फिर से होश में आ जाती है और वे अपने रब की तरफ़ लौटते हैं, उसकी मग़फ़िरत और मदद की तलब करते हैं।

इन शक्तिशाली प्रश्नों वाली आयतों का समापन उनकी अपनी रचना, पुनरुत्थान और आकाश से मिलने वाली रोज़ी के बारे में एक प्रश्न के साथ होता है।

These verses containing such powerful questioning conclude with a question about their own creation, resurrection and the provisions they receive from heaven.

यह सब एक ऐसी चुनौती के साथ जुड़ा है जिसे पूरा नहीं किया जा सकता।

This is all coupled with a challenge that cannot be met:

या फिर वह कौन है जो सृष्टि के आरंभ में समस्त जीवन को पैदा करता है, और फिर उसे दोबारा अस्तित्व में लाता है?

Or, who is it that creates all life in the first instance, and then brings it forth anew?

और वह कौन है जो आसमान और ज़मीन से तुम्हें रोज़ी देता है? क्या God के साथ कोई और माबूद है? कहो: "अगर तुम सच्चे हो तो अपनी दलील पेश करो।" (आयत 64)

And who is it that provides you with sustenance out of heaven and earth? Could there be any deity alongside God? Say: Produce your proof, if you are truthful.’ (Verse 64)

सृष्टि का आरंभ करना एक निर्विवाद तथ्य है, और इसे एक ही सृजनकर्ता के कार्य के अलावा किसी और तरह से समझाया नहीं जा सकता। ब्रह्मांड के अस्तित्व के कारण उसके अस्तित्व को स्वीकार करना अनिवार्य है। ब्रह्मांड के इस प्रकट रूप से सुनियोजित और जानबूझकर बने स्वरूप की व्याख्या ईश्वर के अस्तित्व और उसकी एकता को स्वीकार किए बिना करने का हर प्रयास तार्किक रूप से टिकाऊ सिद्ध नहीं हुआ है।

To initiate creation is an indisputable fact, and no one can explain it in any way other than saying that it is the work of the One Creator. His existence must be acknowledged because of the existence of the universe. Every attempt to explain the existence of the universe in such an evidently planned and deliberate state without acknowledging God’s existence and oneness has proven logically unsustainable.

निस्संदेह, उसकी अपनी सृष्टि ही उसकी एकता का प्रमाण है। यह एक ही सृष्टि-व्यवस्था, सुनियोजित योजना, पूर्ण संतुलन और सामंजस्य की ओर संकेत करती है, जिसका अर्थ है कि यह सब एक ही इच्छा के अधीन है, जिसने अस्तित्व का एक ही सुदृढ़ और सूक्ष्म नियम स्थापित किया।

Indeed, His own creation proves His oneness. It tells of one system of creation, planning, absolute balance and harmony, which means that it is all subject to a single will that established a single sophisticated rule of existence.

यह पुनर्जीवन, यानी सृष्टि को दोबारा जीवित करना, ही वह बात है जिस पर इनकार करने वाले हमेशा विवाद करते रहे हैं। फिर भी, प्रारंभिक सृष्टि को जिस योजनाबद्ध और सुव्यवस्थित ढंग से स्वीकार किया गया है, वह अनिवार्य रूप से दूसरी सृष्टि पर विश्वास की ओर ले जाती है, ताकि लोगों को उनके कर्मों का वह बदला मिल सके जिसके वे हक़दार हैं, जो वे जीवन के इस अस्थायी चरण में करते हैं। यद्यपि इस जीवन में भी कर्मों का कुछ प्रतिफल दिया जाता है, फिर भी वह किसी भी तरह पूर्ण नहीं है। बात यह है कि ब्रह्मांड की सुविचारित और जटिल सृष्टि में हमें स्पष्ट संतुलन और सामंजस्य दिखाई देता है। इसका तक़ाज़ा है कि कर्म और प्रतिफल के बीच संतुलन और सामंजस्य की प्राप्ति से उसकी पूर्णता हो, जो धरती के जीवन में नहीं होती। इसलिए यह दूसरे जीवन में होना चाहिए। रही बात यह कि इस जीवन में ऐसा संतुलन और प्रतिफल क्यों पूरा नहीं होता, तो हम केवल इतना कह सकते हैं कि यह सृष्टिकर्ता का विशेषाधिकार और उसकी हिकमत (तत्वदर्शिता) है। हमें उससे ऐसा प्रश्न नहीं करना चाहिए, क्योंकि वह अपनी सृष्टि को सबसे अच्छी तरह जानता है। उसने इसका कारण हम पर प्रकट न करने का चुनाव किया है, और इसे अपने उस ज्ञान का हिस्सा बनाकर रखा है जिसे वह किसी पर प्रकट नहीं करता।

सूरह के इस दौर में, जिसमें ब्रह्मांड की निशानियों और हमारे जीवन के तथ्यों के ज़रिए ईश्वर की एकता और बहुदेववाद के असत्य होने को स्थापित किया गया है, अब एक नया भाग शुरू होता है। इसमें उन पहलुओं का ज़िक्र है जो मानवीय बोध की पहुँच से परे हैं और जिनका ज्ञान केवल ईश्वर को है। ये आयतें परलोक के जीवन की बात करती हैं, जिसे मानव-स्वभाव और तर्क दोनों आवश्यक मानते हैं, लेकिन उसके समय को हमारा ज्ञान निर्धारित नहीं कर सकता।

Having taken us on this round of universal imagery and facts about our lives to establish the truth of God’s oneness and the falsehood of polytheism, the sūrah begins a new passage citing aspects of what lies beyond the reach of human perception, known only to God. These verses discuss the life to come, which human nature and logic accept as essential, but the timing of which our knowledge cannot determine:

यह आयत कुरआन से है, इसलिए इसे { और } के बीच रखा गया है। {कहो: आकाशों और धरती में जो कोई भी है, वह अदृश्य को नहीं जानता, सिवाय अल्लाह के। और वे नहीं जानते कि वे कब उठाए जाएँगे।} ऐसा कहना उचित नहीं होगा। इसका अर्थ यह है कि आख़िरत का ज्ञान उनकी समझ की पहुँच से बाहर है, बल्कि वे उसके बारे में संदेह में पड़े हुए हैं। Note: The original says "God" and the translation must write "God" as the Hindi word for God, so the above should instead read: {कहो: आकाशों और धरती में जो कोई भी है, वह अदृश्य को नहीं जानता, सिवाय ईश्वर के। और वे नहीं जानते कि वे कब उठाए जाएँगे।} वास्तव में उनका ज्ञान आख़िरत को समझने तक नहीं पहुँचता। बल्कि वे उसके विषय में संदेह में हैं।

Say: None in the heavens or earth knows what is hidden except God. Nor can they ever perceive when they shall be raised from the dead.’ Indeed the total sum of their knowledge stops short of comprehending the hereafter. Nay, they are in doubt of it.

नहीं, वे इसके प्रति अंधे हैं। इनकार करने वाले कहते हैं: "क्या! जब हम और हमारे बाप-दादा मिट्टी हो जाएँगे, तो क्या हमें फिर से निकाला जाएगा? यह वादा तो पहले भी हमसे और हमारे बाप-दादा से किया जा चुका है! यह तो बस अगलों की कहानियाँ हैं।" कहो: "धरती में चलो-फिरो और देखो कि अपराधियों का अंजाम क्या हुआ।" उनके बारे में दुखी न हो, और न ही उनकी चालों से परेशान हो। वे पूछते हैं: "यह वादा कब पूरा होगा, अगर तुम सच्चे हो?" कहो: "हो सकता है कि जिस चीज़ की तुम जल्दी माँग कर रहे हो, उसका कुछ हिस्सा तुम्हारे क़रीब आ ही चुका हो।" बेशक तुम्हारा रब लोगों पर बड़ा फ़ज़्ल (कृपा) करने वाला है, लेकिन उनमें से अधिकतर शुक्र अदा नहीं करते। और बेशक तुम्हारा रब जानता है जो कुछ उनके सीनों में छिपा है और जो कुछ वे ज़ाहिर करते हैं। आसमानों और ज़मीन में कोई भी छिपी चीज़ ऐसी नहीं जो एक स्पष्ट किताब में दर्ज न हो। (आयतें 65-75)

Nay, they are blind to it. The unbelievers say: ‘What! After we have become dust, we and our forefathers, shall we be brought back [to life]? We have been promised this before, we and our forefathers! This is nothing but fables of the ancients. ‘Say: “Go all over the earth and see what happened in the end to the guilty. ‘Do not grieve over them, nor be distressed by what they scheme. They ask: “When will this promise be fulfilled, if what you say be true?’ Say: ‘It may well be that something of that which you so hastily demand has already drawn close to you.’ Your Lord is indeed most bountiful to people, but most of them are ungrateful. And indeed your Lord knows all that their hearts conceal and all that they bring into the open. There is nothing that is hidden in the heavens or the earth but is recorded in a clear book. (Verses 65-75)

"काफ़िर कहते हैं: क्या जब हम और हमारे पूर्वज मिट्टी हो जाएँगे, तो क्या हमें [फिर से जीवित करके] निकाला जाएगा?" (आयत 67) यह बात काफ़िरों के लिए सबसे कठिन रही है, जिसे वे स्वीकार करने को तैयार नहीं होते। क्या यह सच हो सकता है कि जब हमसे जीवन चला जाए, और हमारे शरीर सड़-गलकर मिट्टी और राख में बदल जाएँ, जो कुछ ही समय में, कुछ विशेष अपवादों को छोड़कर, सभी लोगों के दफ़न होने के बाद हो जाता है, तब हम फिर से जीवित कर दिए जाएँगे? क्या यह सच है कि हम और हमारे वे पूर्वज, जो हमसे बहुत पहले मर चुके हैं, धरती की मिट्टी में मिल जाने के बाद उसी से उठाए जाएँगे?

“The unbelievers say: What! After we have become dust, we and our forefathers, shall we be brought back [to life]?” (Verse 67) This has always been the most difficult point for unbelievers to accept. Could it be true that after life has departed from us, and our bodies have decomposed and been reduced to dust and ashes, which happens to all people within a certain period of their burial apart from some exceptional cases, we will be brought back to life? Is it true that we and our forefathers, who died long before us, will be raised up from the earth when we have become part of its dust?

यह भौतिक छवि उन्हें भविष्य के जीवन की संभावना को स्वीकार करने से रोकने वाली एक बाधा का काम करती है। वे भूल जाते हैं कि उन्हें शून्य से इस जीवन में लाया गया है। कोई नहीं जानता कि उनके शरीर को बनाने वाले परमाणु और कोशिकाएँ शुरू में कहाँ थीं। वे धरती पर, गहरे समुद्र में और ऊँचे आकाश में बिखरे हुए थे। कुछ मिट्टी से आए, कुछ अंतरिक्ष और पानी से, और कुछ सूरज से। वास्तव में, कुछ को मनुष्य, पौधे या पशु ने साँस के साथ अंदर लिया, और कुछ एक सड़े हुए शव से आए, जिसके कुछ तत्व वाष्पित होकर उड़ गए। ये परमाणु और कोशिकाएँ फिर किसी भोजन या पेय का हिस्सा बन गए, या उस हवा का हिस्सा जिसमें लोग साँस लेते हैं, या उन किरणों का हिस्सा जिनके संपर्क में लोग आते हैं। फिर इस असंख्य समूह को, जो अनगिनत अज्ञात स्रोतों से इकट्ठा हुआ था, एक निषेचित अंडाणु में जोड़ दिया गया, जो स्त्री के गर्भाशय की दीवार से चिपक जाता है, फिर बढ़ता है और मानव रूप धारण करता है। जीवन की लंबी यात्रा के बाद वह कफ़न में लिपटे एक मृत शरीर से अधिक कुछ नहीं रह जाता, जो दफ़न के लिए तैयार होता है। यह था उनका पहला सृजन। तो उन्हें उसी रूप में या किसी दूसरे रूप में दूसरे जीवन के लिए वापस लाने में इतनी अनोखी बात क्या है? परंतु प्राचीन काल के इन इनकार करने वालों का यही कहना था। आज भी कुछ इनकार करने वाले यही बात कहते हैं, हालाँकि कुछ अलग ढंग से।

This physical image acts as a barrier preventing them from accepting the possibility of future life. They forget that they have been brought into this life from nothing. No one knows where the atoms and cells that make up their bodies were initially. They were scattered on the earth, deep in the sea and high in the air. Some came from the soil, some from space and water, and some from the sun. Indeed, some were breathed in by man, plant or animal, and some came from a carcass that had decomposed allowing some of its elements to evaporate. These atoms and cells were then part of some food or drink, or part of the air people breathe, or the rays to which they are exposed. Then this countless multitude, from an unknown number of sources, was assembled in a fertilized egg that clings to the wall of a woman’s uterus, and which then grows and acquires human form. After a long journey through life, it becomes no more than a dead body wrapped in sheets, ready for burial. Thus was their first creation. What is so strange about bringing them back in the same form, or in a different one, for their second life? But this was what those unbelievers of old used to say. It continues to be said today by some unbelievers, albeit somewhat differently.

अध्याय में ईश्वर के सिद्ध ज्ञान पर बल देने के बाद, अब बनी इस्राईल के मूलभूत विषयों पर आपस के मतभेदों की चर्चा की जाती है। क़ुरआन इन विषयों पर जो कुछ कहता है, वह ईश्वर के ज्ञान का ही भाग है, और इन पर अंतिम तथा निर्विवाद कथन प्रदान करता है। यह इस बात का उदाहरण है कि ईश्वर लोगों के विवादों में किस प्रकार निर्णय करता है। यह बात पैग़म्बर ﷺ को कुछ सांत्वना देने के लिए कही गई है, क्योंकि उन्हें आदेश दिया गया है कि उन्हें ईश्वर पर छोड़ दें, जो जैसा चाहेगा उनके बीच फ़ैसला करेगा।

Having emphasized the point of God’s perfect knowledge, the sūrah moves on to speak about the Children of Israel’s differences on fundamental issues. What the Qur’ān states about these is part of God’s knowledge, and it provides the final, indisputable word on them. It is an example of how God judges between people in dispute. This is stated so as to provide some comfort to the Prophet for he is instructed to leave them to God, who will judge between them as He pleases:

यह क़ुरआन बनी इस्राईल को उन अधिकतर बातों को स्पष्ट करता है जिनमें वे मतभेद रखते हैं।

This Qur’ān explains to the Children of Israel most of that over which they disagree.

और निश्चय ही यह उन लोगों के लिए मार्गदर्शन और दया है जो ईमान रखते हैं। तुम्हारा रब अपनी तत्वदर्शिता से उनके बीच फ़ैसला करेगा; क्योंकि वही सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ है। अतः तुम ईश्वर पर भरोसा रखो; क्योंकि निश्चय ही तुम स्पष्ट सत्य के मार्ग पर हो। निश्चय ही तुम मुर्दों को नहीं सुना सकते, और न ही बहरों को अपनी पुकार सुना सकते हो, जब वे पीठ फेरकर चले जाते हैं। और न ही तुम अंधों को उनकी गुमराही से निकालकर राह दिखा सकते हो। तुम केवल उन्हीं को सुना सकते हो जो हमारी आयतों पर ईमान रखते हैं; और वही फिर आज्ञापालन में अपने आप को [ईश्वर के] समर्पित कर देते हैं। (आयतें 76-81)

And it is indeed guidance and mercy to those who believe. Your Lord will judge between them in His wisdom; for He alone is Almighty, All-Knowing. So, place your trust in God; for yours is surely the path of the clear truth. Indeed you cannot make the dead hear; and you cannot make the deaf hear your call when they turn their backs and go away. Nor can you lead the blind out of their error. You can only get those who believe in Our signs to listen; and they will then submit themselves [to God]. (Verses 76-81)

ईसाई जगत में यीशु मसीह और उनकी माता मरियम के बारे में लंबे समय से मतभेद रहा है। कुछ लोग कहते हैं कि मसीह केवल मनुष्य थे, जबकि दूसरे मानते हैं कि पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा तीन अलग-अलग रूप हैं जिनमें ईश्वर मनुष्यों के सामने प्रकट होता है। उनका दावा है कि ईश्वर इन्हीं तीन तत्वों से बना है, और इसी कारण यीशु पुत्र हैं। इस प्रकार, ईश्वर पिता पवित्र आत्मा के रूप में उतरे, मरियम के भीतर मानव रूप धारण किया और यीशु के रूप में जन्मे। कुछ अन्य लोग कहते हैं कि पुत्र पिता की तरह अनादि नहीं है, बल्कि इस संसार में रचा गया है। इसलिए उसका दर्जा पिता से नीचा है और वह पिता के अधीन है। एक अन्य समूह पवित्र आत्मा को उन तीन तत्वों में से एक मानने से इनकार करता है। सन् 325 ईसवी में हुई नाइसिया की परिषद और सन् 381 में हुई कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद ने यह निर्णय लिया कि पुत्र और पवित्र आत्मा दिव्यता में पिता के बराबर हैं। इसने यह भी तय किया कि पुत्र अनादि काल में पिता से उत्पन्न हुआ और पवित्र आत्मा पिता से निकलता है। इसी प्रकार, सन् 589 में हुई टोलेडो की परिषद ने भी पवित्र आत्मा के संबंध में यही निर्णय लिया। इस बिंदु पर पूर्वी और पश्चिमी चर्च बँट गए, और आज भी उनमें मतभेद बना हुआ है।

यह क़ुरआन, जो इससे पहले उतारी गई सभी किताबों को निरस्त करता है, उनके अनुयायियों के बीच सभी विवादों पर अंतिम निर्णय देता है। फिर भी अरब के मूर्तिपूजकों ने इसके बारे में बहस की। यह वैसा ही है जैसा अल्लाह ने इसका वर्णन किया है: "निश्चय ही यह उन लोगों के लिए मार्गदर्शन और दया है जो ईमान लाते हैं।" (आयत 77)

This Qur’ān which supersedes all books revealed before it provides the final word on all disputes between their followers. Still the idolaters in Arabia argued about it. It is as God describes it: “It is indeed guidance and mercy to those who believe.” (Verse 77)

यह एक "मार्गदर्शन" है जो विवाद और त्रुटि से बचाता है। यह उस जीवन-पद्धति को बताता है जिसे लागू किया जाना है, और उस मार्ग को निर्धारित करता है जिस पर चलना है। यह आस्तिकों और प्रकृति के उन महान नियमों के बीच एक संबंध भी स्थापित करता है जो कभी विफल नहीं होते। इसके अतिरिक्त, कुरआन एक "रहमत" है जो उन्हें संदेह, चिंता और उन प्रणालियों और सिद्धांतों के बीच के भ्रम से बचाती है जो उनके जीवन को खड़ा करने के लिए कोई ठोस आधार प्रदान नहीं कर सकते। साथ ही, यह परमेश्वर के साथ एक ऐसा संबंध बनाती है जो उन्हें अपने साथ और सामान्य रूप से सारी मानवजाति के साथ आश्वासन और शांति देता है। इस प्रकार, यह उन्हें परमेश्वर की प्रसन्नता और उसके महान प्रतिफल को प्राप्त करने की ओर ले जाती है।

It is “guidance” preventing dispute and error. It outlines the way of life to implement, and determines the course to follow. It also provides a bond between the believers and the great laws of nature which never fail. Furthermore, the Qur’ān is “mercy’ saving them from doubt, worry and confusion between systems and theories that cannot provide a solid basis to build their lives upon. Moreover, it establishes a bond with God that gives them reassurance and peace with themselves and with mankind generally. In this way, it leads them to earn God’s pleasure and His magnificent reward.

कुरआन का वह तरीका जो दिलों और आत्माओं को शुद्ध, विकृति-रहित प्रकृति के अनुसार ढालता है, वास्तव में अद्वितीय है। यह मानव जीवन, ब्रह्मांड और उसमें कार्यरत प्रकृति के प्रमुख नियमों के बीच सामंजस्य स्थापित करता है। इससे मनुष्य शांति और आश्वस्ति के साथ जीवन जीता है, क्योंकि वह यह समझ लेता है कि वह ऐसी दुनिया में रहता है जिसके नियम और शक्तियाँ उसके साथ शांति में हैं। वह जानता है कि जो समग्र नियम ब्रह्मांड को चलाता है, वही उसके जीवन को भी नियंत्रित करता है। मनुष्य की आत्मा और उसके चारों ओर की महान सत्ता के बीच ऐसे सामंजस्य और शांति से समुदाय के भीतर और समस्त मानवजाति के बीच शांति उत्पन्न होती है। मानव जीवन में आश्वस्ति और स्थिरता वास्तविकता बन जाती है। यही अपने सबसे व्यापक रूप में "रहमत" (दया) है। कुरआन की वह्य में प्रकट होने वाली ईश्वर की कृपा के इस संक्षिप्त उल्लेख के बाद पैगंबर ﷺ को यह आश्वासन दिया जाता है कि ईश्वर अपने पूर्ण ज्ञान के आधार पर उनके और उनकी कौम के बीच फैसला करेगा: "बेशक तेरा रब उनके बीच अपनी हिकमत से फैसला करेगा; और वही सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ है।" (आयत 78)

The Qur’ānic method of remoulding hearts and souls in accordance with pure, undistorted nature is indeed unique. It establishes harmony between human life, the universe and the major laws of nature operating in it. This enables man to live in peace and reassurance because he realizes that he lives in a world whose laws and forces are at peace with him. He knows that the overall law that runs the universe is the same as that which controls his life. With such harmony and peace between man’s soul and the great existence around him, peace is generated within the community and among humanity at large. Reassurance and stability become a reality in human life. This is “mercy” in its most comprehensive form. This quick reference to God’s grace represented in the revelation of the Qur’ān is followed by an assurance to the Prophet that God will judge between him and his community on the basis of His perfect knowledge: “Your Lord will judge between them in His wisdom; for He alone is Almighty, All-Knowing.” (Verse 78)

इसके बाद सूरह हमें क़यामत के दिन के कुछ पूर्वसंकेतों की एक और झलक दिखाती है। इसमें एक जानवर के प्रकट होने का ज़िक्र है, जो उन लोगों से बात करेगा जो उन निशानियों पर ईमान नहीं लाते जो ईश्वर ने सृष्टि में रखी हैं। यह क़यामत के दृश्य और उन लोगों की फटकार का चित्र खींचती है जो ईश्वर की निशानियों को झुठलाते हैं, जबकि वे चुप खड़े होंगे। फिर यह उन दो निशानियों की ओर संक्षेप में इशारा करती है जो हमेशा देखने के लिए मौजूद हैं, यानी रात और दिन। उसके बाद वह हमें एक भयावह दृश्य की ओर वापस ले जाती है, जब सूर फूंका जाएगा और पहाड़ बादलों की तरह चलने लगेंगे।

The sūrah then takes us on another round previewing some of the forerunners of the Day of Resurrection. It mentions the appearance of a beast that will speak to those who do not believe in God’s signs that are placed in the universe. It paints a scene of the resurrection and the rebuke levelled at those who deny God’s signs, while they stand speechless. It then quickly refers to the two signs that are always there to see, namely the night and the day, before taking us back to a horrendous image when the trumpet is blown and the mountains are made to move like clouds.

यह हमें उन अच्छे ईमान वालों को इस पूरी भयावहता से सुरक्षित दिखाता है, जबकि जो भटके हुए थे उन्हें मुँह के बल जहन्नम में फेंका जाता है।

It shows us the good believers safe from all this horror while those who have been errant are thrown on their faces in hell:

जब उन पर वचन पूरा हो जाएगा, तो हम उनके लिए धरती से एक जानवर निकालेंगे जो उनसे कहेगा कि लोग हमारी आयतों पर वास्तव में ईमान नहीं लाते थे।

When the Word comes to pass against them, We will bring forth to them out of the earth a beast which will say to them that mankind had no real faith in Our revelations.

और उस दिन हम हर समुदाय में से उन लोगों का एक झुंड इकट्ठा करेंगे जिन्होंने हमारी आयतों को झुठलाया था; और वे पंक्तियों में खड़े किए जाएँगे। और जब वे सामने लाए जाएँगे तो [ईश्वर] कहेगा:

On that day We shall gather from each community a host of those who denied Our revelations; and they shall be lined in ranks. And when they come forth [God] will say:

क्या तुमने मेरी आयतों को झुठला दिया, हालाँकि तुमने उन्हें पूरी तरह समझा भी नहीं था; या तुम क्या कर रहे थे?' और उनके ज़ुल्म के कारण उन पर बात सत्य सिद्ध हो जाएगी, और वे बोल न सकेंगे। क्या उन्हें मालूम नहीं कि हमीं ने उनके लिए रात बनाई ताकि वे उसमें आराम करें, और दिन बनाया ताकि उसे रोशन करे?

Did you deny My revelations even though you did not comprehend them fully; or what was it that you were doing?’ And the Word will come to pass against them because of their wrongdoing, and they will be unable to speak. Are they not aware that it is We who have made the night for them to rest in, and the day to give them light?

अंत में पैगंबर ﷺ को आदेश दिया जाता है कि वे लोगों को ईमान की ओर बुलाने के अपने आह्वान और अपने तरीके का सार प्रस्तुत करें। वे लोगों को उनके उस भाग्य पर छोड़ देते हैं जिसे उन्होंने स्वयं चुना है, जब मामलों को उनके सामने स्पष्ट रूप से रखा जा चुका है। यह सूरह उसी प्रकार ईश्वर की प्रशंसा के साथ समाप्त होता है जैसे इसका आरंभ हुआ था, और उन्हें उसके हवाले करता है कि वह उन्हें अपने निशानियाँ दिखाए और उनके कर्मों का हिसाब ले। (SWT)

At the end the Prophet is instructed to sum up his call and his method in calling on people to believe. He leaves them to their destiny, which they have chosen for themselves after the issues have been clearly put in front of them. The sūrah concludes, as it started, with praising God, leaving it to Him to show them His signs and to hold them to account for their deeds:

मुझे बस यही आदेश दिया गया है कि मैं इस नगर के रब की इबादत करूँ, जिसने इसे पवित्र बनाया है। हर चीज़ उसी की है। और मुझे यह आदेश दिया गया है कि मैं उन लोगों में से बनूँ जो [अल्लाह के] आगे अपने आपको समर्पित कर देते हैं।

I am only bidden to worship the Lord of this city who has made it sacred. To Him all things belong. And I am bidden to be one of those who submit themselves [to God].

और क़ुरआन की तिलावत करो। अतः जो कोई सीधे मार्ग पर चलना चुनता है, वह अपने ही लाभ के लिए चलता है; और जो कोई पथभ्रष्ट होना चुनता है, तो कह दो: "मैं तो केवल एक सचेत करने वाला हूँ।" और कहो: समस्त प्रशंसा अल्लाह ही के लिए है। वह शीघ्र ही तुम्हें अपनी निशानियाँ दिखाएगा, और तुम उन्हें पहचान लोगे। तुम्हारा रब उससे कभी बेख़बर नहीं जो तुम करते हो।

And to recite the Qur’ān. So whoever chooses to follow the right path does so for his own benefit; and if any chooses to go astray, say: “I am only a warner.’ And say: All praise is due to God. He will indeed make you see His signs, and you will recognize them. Your Lord is never heedless of what you do.’ (Verses 91-93)

अरब के मूर्तिपूजक मक्का और पवित्र घर, यानी काबा, की पवित्रता में विश्वास रखते थे। वास्तव में वे अरब में अपनी श्रेष्ठता की नींव इसी घर की पवित्रता में विश्वास पर रखते थे। फिर भी वे उस ईश्वर की एकता में विश्वास नहीं रखते थे जिसने इसे पवित्र बनाया और इसे अपने जीवन का केंद्र भी बनाया। इसलिए, ईश्वर के रसूल ﷺ ईमान को उसका उचित मूल्य देते हैं, और यह घोषणा करते हैं कि उन्हें इस पवित्र नगर के उस रब की इबादत करने का आदेश दिया गया है, जिसका कोई साझीदार नहीं है। वे ईश्वर की एकता की इस्लामी अवधारणा बयान करते हैं: इस नगर का रब ही हर चीज़ का रब है: "हर चीज़ उसी की है।" (आयत 91) वे यह भी घोषणा करते हैं कि उन्हें उन लोगों में से होने का आदेश दिया गया है जो अपने आपको पूरी तरह ईश्वर के सुपुर्द कर देते हैं। उन पर किसी और का कोई अधिकार नहीं है। वे अपना एक अलग समुदाय हैं, जो अनगिनत पीढ़ियों तक फैला हुआ है, ईश्वर में अपने विश्वास को साझा करते हैं और अपने आपको उसी के सुपुर्द करते हैं।