इस धारणा के विपरीत, जो विद्वान इमाम ने प्रस्तुत की कि चेचक या खसरा उन मिट्टी के कणों से होता है जिनमें उन रोगों के कीटाणु थे, कुछ वृत्तांतों में एक और बात मिलती है। उनमें पक्षियों द्वारा फेंके गए पत्थरों को इस बात का कारण बताया गया है कि हबशियों के सिर और शरीर फट गए। वे कहते हैं कि पत्थर उनके शरीरों को भेद गए और उन्हें सूखे पत्तों के अवशेषों जैसा बना दिया। हमारे विचार में ईश्वर की शक्ति को प्रकट करने में इन दोनों व्याख्याओं में से कोई भी दूसरी से बढ़कर नहीं है, और न ही यह घटना को बेहतर ढंग से समझाती है। संभावना और ईश्वरीय सामर्थ्य के प्रदर्शन की दृष्टि से दोनों एक समान हैं। चाहे मनुष्य को ज्ञात और परिचित प्राकृतिक घटनाओं ने उन लोगों को नष्ट करने का काम किया जिन्हें ईश्वर ने नष्ट करना चाहा, या उसका उद्देश्य किसी ऐसे ईश्वरीय नियम और घटनाओं के द्वारा पूरा हुआ जिनका मनुष्य को कोई ज्ञान नहीं है, हमारी दृष्टि में ये दोनों बिल्कुल एक समान हैं।
This assumption [of smallpox or measles resulting from clay infected with the germs of those diseases] advanced by the well-versed Imam is contrasted with one included in some narratives, describing the stones thrown by the birds as causing the heads and bodies of the Abyssinians to split. They speak of the stones boring through their bodies, leaving them like remnants of dry leaves. To us, neither of the two explanations outweighs the other in manifesting God’s might, or provides a better explanation of the event. Both are the same with regard to their possibility and the demonstration of God’s power. Whether the natural phenomena known and familiar to man operated to destroy the people God willed to be destroyed, or His purpose was accomplished through some divine rule and phenomena of which man has no knowledge, are in our view exactly the same.
ईश्वर के दिव्य प्राकृतिक नियम मनुष्य के ज्ञान या उसके परिचित दायरे से बंधे नहीं हैं। मनुष्य केवल उतना ही भाग जानता है जितना ईश्वर उसके सामने रखता है, और वही जो उसकी समझ और सोच के अनुकूल होता है। इसलिए तथाकथित चमत्कार भी ईश्वर द्वारा निर्धारित प्राकृतिक नियमों का ही हिस्सा हैं, परंतु वे केवल मानवीय ज्ञान और अनुभव के पैमाने पर मापे जाने पर ही चमत्कार कहलाते हैं।
The divine rules of nature are not circumscribed by the boundaries of man’s knowledge or what is familiar to him. For man knows only the fraction which God puts before him, and only that which suits his understanding and thought. Hence, so-called miracles are part of the rules of nature laid down by God, but they are miracles only when measured by human knowledge and experience.
इसलिए, किसी अलौकिक घटना का सामना होने पर किसी बेचैनी या संदेह की आवश्यकता नहीं है।
Hence, there is no need for unease or doubt when faced with a supernatural event.
इसकी व्याख्या माँगने की भी कोई ज़रूरत नहीं है, यदि उससे संबंधित रिवायतें प्रामाणिक हों, या ग्रंथों में मौजूद बातों के आधार पर इतने पर्याप्त कारण हों जो यह संकेत दें कि वह घटना अलौकिक थी और ज्ञात प्राकृतिक नियमों से परे थी। किसी घटना का परिचित प्राकृतिक नियमों के अनुसार घटित होना, उसके अलौकिक नियमों के अनुसार घटित होने से कम महत्वपूर्ण या कम प्रभावशाली नहीं है। मनुष्यों के लिए परिचित प्राकृतिक नियम, मानवीय शक्ति और सामर्थ्य की तुलना में, वास्तव में चमत्कारी हैं। सूर्योदय एक चमत्कार है, यद्यपि वह हर दिन होता है, और हर बच्चे का जन्म मानवातीत है, यद्यपि वह हर मिनट होता है। यदि कोई इसे चुनौती देना चाहता है, तो वह एक जन्म रचकर दिखाए! पिसे हुए पत्थरों को, जो कीटाणुओं से संक्रमित थे, किसी भी प्रकार के पक्षियों द्वारा उठाकर, हमलावर सेना पर फेंकना, उस क्षण जब वह शहर पर टूट पड़ने और काबा को नष्ट करने ही वाली थी, निस्संदेह एक महान चमत्कार है। ईश्वर की इच्छा का इस प्रकार पूरा होना कई चमत्कारों को समेटे हुए होगा, और उनमें से हर एक ईश्वर की शक्ति और इच्छा का स्पष्ट और अद्भुत प्रदर्शन माना जाएगा। यदि यही मार्ग अपनाया जाता, तो वह उस विशेष समय पर किसी विशेष प्रकार के पक्षी को अनजाने प्रकार के पत्थर लेकर भेजने, और मानव शरीरों को एक अनोखी प्रकार की बीमारी से पीड़ित करने, से कम महत्वपूर्ण या कम आश्चर्यजनक न होता। दोनों मार्ग एक समान हैं; दोनों चमत्कारी और मानवातीत हैं।
Nor is there any need to seek an explanation for it, if the reports mentioning it are authentic, or there are enough reasons, based on what is in the texts, to suggest that it was supernatural, going beyond known natural laws. That a certain event should run according to familiar natural laws is no less significant or less effective than its following supernatural laws. Natural rules familiar to men are in fact miraculous when measured against human power and ability. Sunrise is a miracle, though it occurs every day, and the birth of every child is superhuman in spite of its happening every minute. If anyone wants to challenge this, let him try to devise a birth! The employment of birds of any kind to carry crushed stones infected with germs, and cast them at the raiding army the moment it was about to overwhelm the city and destroy the House, is indeed a great miracle. That God’s will should have been realized in that way would comprise several miracles, with each regarded as a clear and spectacular manifestation of His might and will. Had this course been followed, it would not have been less significant or less striking than sending a certain kind of bird, carrying unfamiliar kinds of stones, to afflict human bodies with a peculiar sort of affliction at that particular time. The two courses are the same; both are miraculous and superhuman.
जहाँ तक उस घटना का संबंध है, वह राय अधिक वज़नदार है जो एक अनजाने, अलौकिक घटनाक्रम की ओर इशारा करती है। इस राय के अनुसार अल्लाह ने अजीब-अनजानी चिड़ियों के झुंड भेजे, जो विचित्र पत्थर लिए हुए थीं और जिनसे इंसानी शरीरों को असाधारण यातना पहुँची। इस राय को स्वीकार करने का अर्थ यह नहीं है कि उन रिवायतों को भी स्वीकार किया जाए जो उन चिड़ियों का अत्यंत अद्भुत रूप में वर्णन करती हैं, जो अतिशयोक्ति का आभास देने वाली पौराणिक घटनाओं के वर्णन से मिलती-जुलती हैं।
As for the event in question, the opinion advocating an unfamiliar, preternatural course carries more weight. This opinion visualizes that God sent groups of unfamiliar birds, carrying strange stones which caused extraordinary affliction to human bodies. To accept this opinion does not necessitate the acceptance of those narratives which describe the birds in most fascinating terms, similar to descriptions of legendary incidents that betray exaggeration.
अल्लाह की एक योजना थी उस घर (काबा) के लिए: वह चाहता था कि उसे मानवजाति के लिए एक शरण-स्थल के रूप में सुरक्षित रखा जाए, जहाँ हर कोई शांति पाए, और उसे नए धर्म के अनुयायियों के लिए एक ऐसा एकत्रित होने का स्थान बनाया जाए जहाँ से वे किसी स्वतंत्र भूमि में, सुरक्षा के साथ आगे बढ़ सकें, जो किसी बाहरी शक्ति या किसी अत्याचारी सरकार के अधीन न हो जो नए संदेश को उसके पालने में ही कुचल देना चाहे। अल्लाह यह भी चाहता था कि यह घटना सभी युगों में सभी के लिए एक स्थायी सबक बने, इस हद तक कि इस सूरह में वह क़ुरैश को, मुहम्मद ﷺ को उनका संदेश मिलने के बाद भी, इस अनुग्रह की याद दिलाता है जो उसने उन पर किया था, और इसे इस बात का उदाहरण बनाता है कि वह अपने पवित्र स्थानों की किस प्रकार रक्षा करता और उन्हें संरक्षित रखता है। इस घटना को किसी परिचित चित्र में ढालने का कोई प्रयास करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि अपने सार और परिस्थितियों में यह स्वयं असाधारण है। और यह बात और भी अधिक लागू होती है जब हम इस तथ्य को ध्यान में रखें कि चेचक और खसरे के बारे में हम जो जानते हैं और उनका मनुष्य पर जो प्रभाव होता है, वह उस घटना के प्रभाव से मेल नहीं खाता जो सैनिकों और उनके सेनापति के शरीरों पर घटित होने की बात कही गई है। इन दोनों में से कोई भी रोग मनुष्य के अंगों को उंगली-उंगली और अंग-अंग करके गिराने का कारण नहीं बनता, और न ही इनमें से कोई रोग किसी के सीने को फाड़ देता है। क़ुरआन का वृत्तांत बहुत स्पष्ट रूप से संकेत करता है कि ऐसा ही हुआ था: "तो उसने उन्हें ऐसा कर दिया जैसे खाए हुए पत्तों का भूसा।" (आयत 5)
God had a scheme for the House: He wanted to preserve it as a refuge for mankind where everyone finds peace, and to make it a gathering point for the followers of the new faith to march out in security in a free land, not subject to any external force or to any tyrannical government which might try to smother the new message in its cradle. God also wanted to make this event a permanent lesson, clear to everyone in all ages, so much so that in this sūrah He reminds the Quraysh, even after Muĥammad (peace be upon him) is given his message, of this grace He bestowed on them, making it an example of how He protects His sanctuaries and preserves them. There is no need for any attempt to impart a familiar image to this event, exceptional as it is in essence and circumstances. This is all the more so when we take into consideration the fact that what we know of smallpox and measles and their effects on man does not fit with what was reported of the effects of the incident on the soldiers’ and their commander’s bodies. Neither of the two diseases causes man’s limbs to fall off, finger by finger and organ by organ. Nor does either disease cause the cleaving of one’s chest. The Qur’ānic narrative suggests very clearly that this is what happened: “Thus He made them like stalks of devoured leaves.” (Verse 5)
इसके अतिरिक्त, 'इकरिमा और याक़ूब इब्न 'उतबा की रिवायतें यह नहीं बतातीं कि चेचक ने सेना को प्रभावित किया। दोनों रिवायतों में केवल इतना कहा गया है कि उस वर्ष अरब प्रायद्वीप में पहली बार चेचक फैली। इनमें से कोई भी व्यक्ति यह संकेत नहीं देता कि अबरहा और उसकी सेना ही विशेष रूप से इस महामारी का शिकार हुई। इसके अलावा, यदि केवल सेना इन बीमारियों से प्रभावित हुई और उसके आसपास के अरब सुरक्षित रहे — यानी यदि पक्षियों ने केवल सेना पर ही प्रहार करने का उद्देश्य रखा था — तो यह भी फिर से अलौकिक (preternatural) है। जब यह घटना वैसे भी अति-प्राकृतिक (supernatural) है, तो हम स्वयं को किसी एक ही व्याख्या तक सीमित क्यों करें, केवल इसलिए कि वह व्याख्या हमारे परिचित अनुभवों पर आधारित है?
Moreover, the reports of ‘Ikrimah and Ya`qūb ibn ‘Utbah do not state that smallpox hit the army. Neither report says anything more than that smallpox broke out that year for the first time in the Arabian Peninsula. Neither of the two men suggests that Abrahah and his army in particular fell victim to this epidemic. Besides, if only the army was affected by the diseases while the Arabs around remained safe — that is, if the birds were meant to strike only the army — then this is again preternatural. Since the event is in any case supernatural, why trouble ourselves in limiting it to a certain explanation only because this explanation is based on what is familiar to us?
रैशनलिस्ट स्कूल, जिसके प्रमुख व्यक्ति इमाम मुहम्मद अब्दुह थे, का उद्देश्य कुरआन की व्याख्या करते समय परा-प्राकृतिक और उन बातों के क्षेत्र को, जो हमारी इंद्रियों से परे हैं, सीमित रखना था। यह उद्देश्य समझने योग्य भी है और सराहनीय भी। इस स्कूल ने ऐसी घटनाओं को ज्ञात और परिचित प्राकृतिक नियमों की सीमाओं के भीतर समझाने का प्रयास किया। उसका सामना उस अंधविश्वास की प्रवृत्ति से था, जो उस समय जनसाधारण के मन पर अपनी पकड़ मज़बूत कर चुकी थी। इसके अतिरिक्त उसे उन दंतकथाओं और तल्मूदी वृत्तांतों की बाढ़ का भी सामना करना पड़ा, जिनसे कुरआन की व्याख्या करने वाली किताबें भरी हुई थीं। उसी समय एक ओर आधुनिक तकनीक और विज्ञान का आकर्षण चरम पर था, और दूसरी ओर धर्म के सिद्धांतों के प्रति संदेह अपनी सीमा तक पहुँच रहा था। इसलिए रैशनलिस्ट स्कूल ने यह दृष्टिकोण अपनाते हुए धर्म के स्थान की रक्षा करने का प्रयास किया कि धर्म जो कुछ कहता है, वह बुद्धि के अनुकूल है। इसी कारण इस स्कूल ने धर्म को किसी भी प्रकार की दंतकथा और अंधविश्वास से जुड़ने से पवित्र रखने का प्रयास किया। उसने एक ऐसी धार्मिक मानसिकता स्थापित करने की भी कोशिश की जो प्राकृतिक नियमों को समझे और यह स्वीकार करे कि वे स्थिर और अचूक हैं, तथा मनुष्य और सृष्टि के सभी कार्यों और गतिविधियों को इन्हीं प्राकृतिक नियमों से जोड़े। वास्तव में यही मानसिकता कुरआनी मानसिकता है, क्योंकि कुरआन लोगों को प्राकृतिक नियमों की ओर संकेत करता है, क्योंकि ये वह स्थायी और अचूक विधान हैं जो व्यक्तिगत क्रियाओं और विभिन्न घटनाओं को व्यवस्थित करते हैं।
The motives of the Rationalist School, of which Imām Muĥammad `Abduh was the leading figure, to limit the field of the supernatural and the imperceptible to our senses when explaining the Qur’ān, are both understandable and commendable. This school tried to explain such events within the bounds of the known and familiar natural laws. It was confronted with a superstitious trend which tightened its grip on the minds of the masses at that time. Moreover, it faced a flood of legends and Talmudic narratives which books explaining the Qur’ān were overburdened with, while fascination with modern technology and science on the one hand, and doubt in the principles of religion on the other, were reaching their zenith. The Rationalist School tried, therefore, to preserve the place of religion taking the standpoint that whatever it says is compatible with reason. Hence, this school strived to keep religion pure from any association with any kind of legend and superstition. It also tried to establish a religious mentality which understood natural laws and recognized that they were constant and infallible, and which attributed all human and universal functions and operations to these natural laws. This mentality is, in essence, the Qur’ānic mentality. For the Qur’ān refers people to natural laws as they constitute the permanent and infallible rule which organizes individual operations and diverse phenomena.
फिर भी अंधविश्वास के दबावों और दूसरी ओर तकनीक के प्रति आकर्षण, दोनों का विरोध करने से इस विचारधारा पर अपनी छाप पड़ी। यह अत्यधिक सावधान हो गई और प्रकृति के परिचित प्राकृतिक नियमों को ही प्रकृति के दैवी नियमों का एकमात्र आधार मानने की ओर झुकने लगी।
Yet resisting the pressures of superstition on the one hand and fascination with technology on the other left their stamps on the school. It became extra cautious, tending to make familiar natural laws the only basis for the divine laws of nature.
अतः शेख़ मुहम्मद अब्दुह और उनके दो शिष्यों, शेख़ रशीद रिज़ा और शेख़ अब्दुल क़ादिर अल-मग़रिबी, की क़ुरआनी व्याख्याएँ स्पष्ट रूप से इस प्रबल इच्छा को दर्शाती हैं कि अधिकांश चमत्कारों को अलौकिक के बजाय ईश्वर के उन जाने-पहचाने प्राकृतिक नियमों तक ही सीमित कर दिया जाए। वे इन चमत्कारों में से कुछ की ऐसी व्याख्या करते हैं जो तथाकथित 'तर्कसंगत' के अनुरूप हो, और वे उन बातों को स्वीकार करने में अत्यधिक सावधानी बरतते हैं जो मानव इंद्रियों से परे हैं।
Hence the Qur’ānic explanations of Shaikh Muĥammad `Abduh and his two disciples Shaikh Rashīd Riđā and Shaikh `Abd al-Qādir al-Maghribī clearly show a strong desire to reduce the greater number of miracles to only the more familiar of God’s natural laws rather than the preternatural. They explain some of these miracles in a way that would be in line with what is called ‘rational’, and they are excessively cautious in accepting what is imperceptible to human senses.
इस बात को ध्यान में रखते हुए कि तर्कवादी विचारधारा के इस रुझान के पीछे पर्यावरणीय कारक क्या थे, यह भी ध्यान रखना चाहिए कि यह धारा उस व्यापक अवधारणा के दूसरे पहलू को नज़रअंदाज़ करने में बहुत आगे निकल गई है, जिसे क़ुरआन मुसलमानों के दिमाग़ में बिठाना चाहता है। वह पहलू यह है कि ख़ुदा की इच्छा और उसकी शक्ति पूर्ण, असीम हैं और उन सार्वभौमिक नियमों और क़ानूनों से कहीं आगे हैं जो उसने निर्धारित किए हैं, चाहे वे मनुष्य को ज्ञात हों या न हों। यह पूर्णता इंसानी दिमाग़ को अंतिम फ़ैसला करने वाला नहीं मानती। न ही यह इंसानी दिमाग़ की सीमाओं को इस तरह बाध्यकारी मानती है कि केवल वही चीज़ संभावित मानी जाए जो मानवीय तर्क को स्वीकार्य लगे, और जो चीज़ उसे अस्वीकार्य लगे उसके लिए 'तार्किक' स्पष्टीकरण की माँग की जाए। इस तरह की माँग इस धारा के समर्थक अक्सर करते हैं।
With this understanding of the environmental factors behind the Rationalist School’s trend, it should be noted that it has gone too far in overlooking the other side of the comprehensive concept which the Qur’ān aims to implant in Muslim minds. This is that God’s will and power are absolute, limitless and go far beyond the universal rules and laws He ordained, whether familiar to man or not. This absoluteness does not accept the human mind as a final arbiter. Neither does it accept the limits of the human mind as binding in such a way as to classify as probable only that which may be acceptable to human reason, and to demand ‘rational’ explanations for all that is unacceptable to it. This demand is frequently stated by advocates of this school.
इसके अतिरिक्त, ब्रह्मांड के ईश्वरीय नियम केवल वही नहीं हैं जो मनुष्य को ज्ञात हैं।
Moreover, the divine laws of the universe are not only those familiar to man.
वास्तव में, मनुष्य को जो नियम ज्ञात हैं, वे इन नियमों का केवल एक अंश हैं। ये ज्ञात नियम और वे अज्ञात नियम, दोनों ही ईश्वरीय शक्ति की महानता और ईश्वर की योजनाओं की सटीकता और सूक्ष्मता को प्रकट करने में समान हैं।
Indeed, what is familiar to man is only a fraction of these laws. Both these and the unfamiliar laws are the same in manifesting the greatness of divine power and the exactness and precision of God’s designs.
फिर भी, हमें अंधविश्वास से पूरी तरह सतर्क रहना चाहिए, और साथ ही किसी भी निराधार कथा को सचेत संयम के साथ अस्वीकार करना चाहिए, ताकि हम न तो किसी विशेष वातावरण के प्रभाव में आएँ और न ही किसी काल की प्रचलित परंपरा का विरोध करने की आवश्यकता से प्रेरित हों।
Nevertheless, we must be well guarded against superstition and at the same time reject any unfounded legend with conscious moderation, so that we neither succumb to the influence of particular environments nor feel urged by a need to resist a common tradition of a certain age.
कुरआन के पाठ तक पहुँचने का एक सुरक्षित नियम है, जिसे यहाँ उचित रूप से बताया जाना चाहिए। हम कुरआन के कथनों तक पूर्वाग्रह से भरे मन और पहले से बनी धारणाओं के साथ नहीं पहुँच सकते, चाहे सामान्य रूप से हो या उन विषयों के संबंध में जिन पर कथन अध्ययन किए जा रहे हों। इसके विपरीत सही तरीका यह है कि हम कुरआनी कथनों तक इस प्रकार पहुँचें कि हम उनसे अपनी अवधारणाएँ निकाल सकें और उनके आधार पर अपने विचार गढ़ सकें। कुरआन जो कहता है, वह अपने आप में अंतिम है। क्योंकि जिसे हम 'तर्क' कहते हैं, और ब्रह्मांड में घटित घटनाओं, इतिहास, हमारी अपनी दुनिया या अदृश्य जगत के बारे में कुरआन जो बताता है उस पर उसका निर्णय, वह केवल हमारे सीमित मानवीय अस्तित्व और अनुभव का अंतिम परिणाम मात्र है।
There is a safe rule for approaching Qur’ānic texts, which may be appropriately stated here. We cannot approach what the Qur’ān states with prejudiced minds and preconceived ideas, whether generally or in relation to the subject matter of the statements under study. The opposite is the correct way: we must approach Qur’ānic statements in such a way that helps us to derive our concepts from them and formulate our ideas on their basis. What the Qur’ān states is final as it is. For what we call ‘reason’ and its adjudication on what the Qur’ān relates of events in the universe or of history, in our own world or in the realm of the imperceptible, is no more than the net result of our finite human existence and experience.
यद्यपि मानव बुद्धि अपने सार में एक पूर्ण शक्ति है, जो व्यक्तिगत अनुभवों या घटनाओं के अधीन या उनसे सीमित नहीं है, फिर भी वह मानव अस्तित्व तक ही सीमित है। यह अस्तित्व पूर्ण सत्य को प्रतिबिंबित नहीं करता, क्योंकि वह पूर्णता ईश्वर की है। क़ुरआन ईश्वर की ओर से आया है, जो परम है। इसलिए वह हम पर इस अर्थ में बाध्यकारी है कि उसमें जो कुछ कहा गया है, वही हमारी अपनी 'तार्किक' धारणाओं का आधार है। अतः कोई भी किसी क़ुरआनी कथन के बारे में यह नहीं कह सकता: 'यह बुद्धि के अनुकूल नहीं है, इसलिए इसकी कोई तार्किक व्याख्या खोजी जानी चाहिए,' जैसा कि तर्कवादी विचारधारा के समर्थक अक्सर कहते हैं। इसका अर्थ यह नहीं कि हमें अंधविश्वासों को स्वीकार करना चाहिए; यह केवल इस बात पर बल देता है कि मानव बुद्धि यह तय करने वाली नहीं है कि क़ुरआन क्या कहता है। जब किसी क़ुरआनी पाठ के शब्द स्पष्ट और सीधे हों, तो वही निर्धारित करते हैं कि हमारी बुद्धि उस पाठ तक किस प्रकार पहुँचे, ताकि उसके विषय तथा अन्य सार्वभौमिक तथ्यों के बारे में हम अपने विचार बना सकें।
Although human reason is, in essence an absolute force, not subject to, or limited by, individual experiences or events, it is, after all, confined to human existence. This existence does not reflect the absolute, as this belongs to God. The Qur’ān comes from God, the Absolute. Hence, it is binding on us in the sense that whatever it states is the basis of our very ‘rational’ concepts. Then, no one can say of a certain Qur’ānic statement: ‘It is unacceptable to reason, so a logical explanation must be sought for it,’ as advocates of the Rationalist School frequently say. This does not mean that we should accept superstitions, it only stresses that human reason is not the arbiter of what the Qur’ān states. When the expressions of a Qur’ānic text are clear and straightforward, they determine how our reason should approach that text in order to formulate our views concerning its subject matter as well as regarding other universal facts.