अलिफ़. लाम. मीम. ईश्वर: उसके सिवा कोई पूज्य नहीं, वह सदा जीवित है, सबका थामने वाला और स्थायी स्वामी है। उसी ने सत्य के साथ तुम पर यह किताब उतारी है, जो उससे पहले उतरी हुई किताबों की पुष्टि करती है; और उसी ने इससे पहले तौरात और इंजील को लोगों के लिए मार्गदर्शन बनाकर उतारा था। (आयतें 1-4)
Alif. Lām. Mīm. God: there is no deity save Him, the Ever-living, the Eternal Master of all. He has revealed to you this Book with the truth, confirming what was revealed before it; and He has already revealed the Torah and the Gospel before this as guidance for people. (Verses 1-4)
हम अरबी वर्णमाला के उन तीन अलग-अलग अक्षरों — अलिफ़; लाम; मीम — की, जिनसे यह सूरह आरंभ होती है, सबसे संभावित व्याख्या वही चुनते हैं जो हमने पिछली सूरह अल-बक़रह की शुरुआती आयतों की टीका में दी है।
We choose as the most probable explanation of the three individual letters of the Arabic alphabet, which open the sūrah, namely, Alif; Lām; Mīm, the same explanation given in our commentary on the opening passage of the preceding sūrah al-Baqarah.
इन अक्षरों का उल्लेख यहाँ इसलिए किया गया है ताकि लोगों का ध्यान इस तथ्य की ओर खींचा जाए कि यह किताब, क़ुरआन, उन्हीं प्रकार के अक्षरों से बनी है जो उन अरबों के पास भी थे जिनसे यह संबोधित है। इसके बावजूद यह एक चमत्कारी किताब बनी रहती है, जिसकी नक़ल वे नहीं कर सकते, हालाँकि उनकी भाषा भी इन्हीं अक्षरों से बनी है।
These letters are mentioned here in order to draw people’s attention to the fact that this book, the Qur’ān, is composed of the same type of letters as those available to the Arabs addressed by it. It remains at the same time a miraculous book which they cannot imitate despite the fact that their language is composed of the same letters.
इस सबसे संभावित व्याख्या से हमें उन अनेक सूरतों में, जो अलग-अलग अक्षरों से शुरू होती हैं, कुरआन की प्रकृति के संदर्भ की आवश्यकता बिना किसी कठिनाई के समझ में आ जाती है। इससे पहले की सूरह अल-बक़रह में यह संदर्भ उस चुनौती की ओर संकेत करता है जो सूरह में बाद में इन शब्दों में दी गई है: “और अगर तुम उस चीज़ के बारे में संदेह में हो जो हमने अपने बंदे पर उतारी है, तो उसके जैसी कोई एक सूरह ले आओ और ख़ुदा के सिवा अपने सब गवाहों को बुला लो, अगर तुम सच्चे हो।” (2: 23)
This most probable of explanations helps us understand, without difficulty, the need for such references to the nature of the Qur’ān in many sūrahs that open with individual letters. In the preceding sūrah al-Baqarah, this reference points to the challenge thrown down subsequently in the sūrah in these terms: “If you are in doubt as to what We have revealed to Our servant, then produce one sūrah comparable to it and call upon all your witnesses, other than God, if you were truthful.” (2: 23)
इस सूरह में एक अलग अवसर इस बात की आवश्यकता बताता है कि कुरआन जिन अक्षरों से बना है, उनका उल्लेख किया जाए। यह सूरह इस बात पर बल देती है कि यह किताब ईश्वर की ओर से उतारी गई है, जो एकमात्र और अकेला पूज्य है। फिर भी यह उन्हीं अक्षरों और शब्दों से बनी है, जिनसे पहले की वे वahiyan (प्रकाशनाएँ) बनी थीं, जिन्हें उनके अनुयायी स्वीकार करते थे, और यह सूरह मुख्यतः उन्हीं लोगों को संबोधित करती है। इसमें कुछ नया नहीं है कि ईश्वर ने अपने रसूल ﷺ पर यह किताब इसी तरह उतारने का चुनाव किया है।
In this sūrah a different occasion necessitates this reference to the letters of which the Qur’ān is composed. The sūrah stresses that this Book is revealed by God, the One and only deity. It is yet composed of letters and words in the same way as earlier revelations acknowledged by their followers, who are primarily addressed by this sūrah. There is nothing new in the fact that God has chosen to reveal this Book to His Messenger in this way.
सूरह का आरंभ अहले किताब को संबोधित करने से होता है। "अहले किताब" कुरआन का एक शब्द है, जो उन लोगों के लिए प्रयुक्त होता है जिन्हें पहले की दिव्य वह्य (ईश्वरीय प्रकाशना) प्राप्त हुई थी, विशेष रूप से यहूदी और ईसाई। ये लोग नबी की दावत को झुठलाते हैं, जबकि पहले के नबियों, संदेशों और प्रकाशनाओं का उनका ज्ञान उन्हें सबसे पहले नई दावत को स्वीकार करने और उस पर ईमान लाने वाला होना चाहिए था। और ऐसा होना चाहिए था, अगर मामला केवल प्रमाण और विश्वास का होता।
The sūrah begins with confronting the People of the Book, a Qur’ānic term used to denote people of earlier Divine revelation, especially the Jews and Christians, who deny the Prophet’s message, even though their knowledge of earlier Prophets, messages, and revelations should have made them the first to accept and believe in the new message. That should have been the case if the matter was simply one of evidence and conviction.
सूरह के पहले अंश में इन लोगों को स्पष्ट शब्दों में संबोधित किया गया है, और उन सभी संदेहों को खारिज किया गया है जो वे अपने मन में रखते हैं या जानबूझकर लोगों के दिलों में पैदा करने की कोशिश करते हैं। इसमें बताया गया है कि ये संदेह लोगों के मन पर किस तरह दबाव डालते हैं। यह परिभाषित करता है कि अल्लाह के संदेश के प्रति सच्चे ईमानदारों का रवैया क्या है, और संदेह करने वालों तथा भटक जाने वालों का रवैया क्या है। यह ईमानदारों के अपने रब के प्रति रवैये को सजीव रूप में चित्रित करता है, कि वे किस तरह उसी की शरण लेते हैं और उसी से गुहार लगाते हैं। वे उसकी सभी विशेषताओं को जानते हैं।
The first passage of the sūrah confronts these people in clear terms, dismissing all doubts they entertain or deliberately try to raise in people’s minds. It points out how these doubts press on the minds of people. It defines the attitude of true believers towards God’s message and defines the attitude of doubters and those who go astray. It vividly portrays the believers’ attitude towards their Lord and how they seek refuge with Him and appeal to Him. They know all His attributes.
“ईश्वर: उसके सिवा कोई पूज्य नहीं, वह सदा जीवित रहने वाला, सबका थामने वाला है।” यह ज़ोरदार आरंभ ईश्वर की पूर्ण एकता पर बल देता है। यही वह मूल अंतर है जो मुसलमानों की आस्था को अन्य सभी धर्मों और विचारधाराओं से अलग करता है, चाहे वे नास्तिक और बहुदेववादी मत हों या किताब वाले उन लोगों के धर्म हों, यहूदी और ईसाई दोनों, जो मार्ग से भटक गए। यह इस्लाम की आस्था को अन्य सभी आस्थाओं, मतों और विचारधाराओं से अलग करता है। यही मुसलमानों के जीवन-दर्शन और अन्य सभी धर्मों के अनुयायियों के जीवन-दर्शन के बीच भी मूल अंतर है। यही वह आस्था है जो जीवन की दिशा और व्यवस्था को विस्तृत और सम्पूर्ण रूप से निर्धारित करती है।
“God: there is no deity save Him, the Ever-living, the Eternal Master of all.” This emphatic opening stresses the absolute oneness of God. It identifies itself as the very basic difference between the faith of Muslims and all other religions and ideologies, whether atheist and polytheist creeds or the religions of those people of the Book, Jews and Christians alike, who have gone astray. It distinguishes the faith of Islam from all other faiths, creeds and ideologies. It is also the basic difference between the way of life of Muslims and that of the followers of all other religions. It is the faith which determines the direction and the system of life in an elaborate and perfect manner.
"ईश्वर: उसके सिवा कोई पूज्य नहीं है।" उसका अपनी दैवीय गुणों के सबसे मूल गुण में कोई साझीदार नहीं है। "सदा जीवित" जिसके पास सच्चा, स्वयं-स्थायी जीवन है, जिस पर बिल्कुल कोई प्रतिबंध नहीं है। अतः इस गुण में उसके समान कुछ भी नहीं है। "सबका शाश्वत स्वामी," जो हर जीवन प्रदान करता है और हर अस्तित्व को क़ायम रखता है। उसकी अनुमति के बिना इस ब्रह्मांड में कोई जीवन अस्तित्व में नहीं रह सकता।
“God: there is no deity save Him.” He has no partner in His most essential attribute of Divinity. “The Ever-living,” Who has true, self- sustaining life with absolutely no restrictions. Hence, nothing is similar to Him in this attribute. “The Eternal Master of all,” Who gives every life and sustains every existence. No life can exist in this universe without His permission.
इस्लामी आस्था और अन्य सभी विचारधाराओं के बीच यही केंद्रीय विवाद का बिंदु है; यह विवाद केवल ईश्वर को दिव्यता का श्रेय देने और उन सभी भ्रांत मान्यताओं के बीच है, जिनमें मूर्तिपूजा भी शामिल है। ये धारणाएँ उस समय अरब प्रायद्वीप में व्यापक थीं, साथ ही यहूदी और ईसाई धारणाएँ भी इसमें शामिल थीं। क़ुरआन हमें बताता है कि यहूदी कहते थे कि उज़ैर ईश्वर के पुत्र हैं। इसी प्रकार की बात उन भ्रांतियों में शामिल है जो उस चीज़ में दर्ज हैं जिसे यहूदी अपनी पवित्र पुस्तक बताते हैं (उत्पत्ति, अध्याय 6)। जहाँ तक ईसाइयों की गलत धारणाओं का प्रश्न है, क़ुरआन ईसाइयों के त्रिमूर्ति के विश्वास और उनके इस दावे का उल्लेख करता है कि मरयम के पुत्र ईसा स्वयं ईश्वर थे। वे ईसा और उनकी माता को भी दिव्यता का श्रेय देते हैं, और उन्हें ईश्वर मानते हैं। वे अपने पादरियों और भिक्षुओं को भी दैवी अधिकार प्राप्त मानते हैं। अपनी पुस्तक *The Preaching of Islam* में थॉमस आर्नोल्ड ने इनमें से कुछ विचलित धारणाओं का उल्लेख किया है।
This is the central point at issue between the Islamic faith and all other ideologies; between ascribing Divinity only to God and all the multitude of erring beliefs, including idolatry, concepts which were rife at the time in the Arabian Peninsula, as well as Jewish and Christian concepts. The Qur’ān tells us that the Jews used to say that Ezra was the son of God. Something to this effect is included in the fallacies recorded in what the Jews claim to be the Holy Book (Genesis, chapter 6). As for erroneous Christian concepts, the Qur’ān speaks of the Christian belief in the Trinity and their claim that Jesus, son of Mary, was God Himself. They also attribute Divinity to Jesus and his mother, considering them gods. They also consider their priests and monks to have Divine authority. In his book, The Preaching of Islam, Thomas Arnold refers to some of these deviant concepts.
सौ वर्ष पहले जस्टिनियन रोमन साम्राज्य को किसी हद तक एकता का रूप देने में सफल हुआ था, लेकिन उसकी मृत्यु के बाद वह तेज़ी से बिखर गया, और इस समय प्रांतों और सरकार की सत्ता-केंद्र के बीच राष्ट्रीय भावना का पूर्ण अभाव था। हेराक्लियस ने सीरिया को फिर से केंद्रीय सरकार से जोड़ने के कुछ आंशिक रूप से सफल प्रयास किए थे, लेकिन दुर्भाग्यवश उसने मेल-मिलाप के जो सामान्य तरीके अपनाए, वे विवाद को शांत करने के बजाय उसे और बढ़ाने का ही काम कर गए। राष्ट्रीय भावना के अभाव में धार्मिक जुनून ही एकमात्र विकल्प रह गया था, और उसने एक आस्था-विवरण प्रस्तुत करके, जिसका उद्देश्य सुलह के एक साधन के रूप में काम करना था, विवादरत गुटों के बीच आगे के सभी झगड़े रोकने और विधर्मियों को रूढ़िवादी चर्च और केंद्रीय सरकार से जोड़ने का प्रयास किया। कैल्सेडन की परिषद (451) ने यह मत रखा था कि मसीह को दो प्रकृतियों में स्वीकार किया जाना चाहिए, "बिना मिश्रण, परिवर्तन, विचलन या पृथक्करण के; उनके मिलन के कारण प्रकृतियों का भेद किसी भी प्रकार से समाप्त नहीं होता, बल्कि प्रत्येक प्रकृति के गुण सुरक्षित रहते हैं और एक व्यक्ति तथा एक सत्ता में संगत होते हैं, मानो वे दो व्यक्तियों में बँटे या अलग हुए न हों, बल्कि एक ही और वही पुत्र और एकमात्र जात, परमेश्वर वचन।" मोनोफ़िज़ाइट लोगों ने इस परिषद को अस्वीकार कर दिया, जो मसीह के व्यक्तित्व में केवल एक प्रकृति मानते थे, और कहते थे कि वे एक मिश्रित व्यक्ति हैं, जिनमें सभी दैवी और मानवीय गुण हैं, परंतु इन गुणों को धारण करने वाली सत्ता अब द्वैत नहीं, बल्कि एक मिश्रित एकता थी। रूढ़िवादी पक्ष और मोनोफ़िज़िट्स के बीच का विवाद, जो विशेष रूप से मिस्र और सीरिया में और बाइज़ेंटाइन साम्राज्य से बाहर के देशों में फैला था, लगभग दो सदियों तक तीव्र रूप से विवादित रहा था, जब हेराक्लियस ने एकेश्वरवाद के सिद्धांत के द्वारा सुलह कराने का प्रयास किया। उसने दोनों प्रकृतियों के द्वैत को स्वीकार करते हुए भी, इस एक ही व्यक्ति में गतिविधियों की दो शृंखलाओं को अस्वीकार करके, मसीह के वास्तविक जीवन में व्यक्ति की एकता को सुरक्षित रखा: एक ही मसीह और परमेश्वर के पुत्र, एक दिव्य मानवीय कर्ता के द्वारा, उस सब को सम्पन्न करते हैं जो मानवीय है और जो दिव्य है; अर्थात, अवतरित वचन में केवल एक ही इच्छा है।2
A hundred years before, Justinian had succeeded in giving some show of unity to the Roman Empire, but after his death it rapidly fell asunder, and at this time there was an entire want of common national feeling between the provinces and the seat of government. Heraclius had made some partially successful efforts to attach Syria again to the central government, but unfortunately the general methods of re- conciliation which he adopted had served only to increase dissension instead of allaying it. Religious Passions were the only existing substitute for national feeling, and he tried, by propounding an exposition of faith, that was intended to serve as an eirenicon, to stop all further dispute between the contending factions and unite the heretics to the Orthodox Church and to the central government. The Council of Chalcedon (451) had maintained that Christ was “to be acknowledged in two natures, without confusion, change, diversion or separation; the difference of the natures being in nowise taken away by reason of their union, but rather the properties of each nature being preserved, and concurring into one person and one substance, not as it were divided or separated into two persons, but one and the same Son and only begotten, God the Word.” The council was rejected by the Monophysites, who only allowed one nature in the person of Christ, who was said to be a composite person, having all attributes divine and human, but the substance bearing these attributes was no longer a duality, but a composite unity. The controversy between the orthodox party and the Monophysites, who flourished particularly in Egypt and Syria and in countries outside the Byzantine empire, had been hotly contested for nearly two centuries, when Heraclius sought to effect a reconciliation by means of the doctrine of Monotheism: while conceding the duality of the natures, it secured unity of the person in the actual life of Christ, by the rejection of two series of activities in this one person; the one Christ and Son of God effectuates that which is human and that which is divine by one divine human agency, i.e., there is only one will in the Incarnate Word.2
जहाँ तक मुश्रिकों (बहुदेववादियों) की आस्था में विचलन की बात है, क़ुरआन उनकी जिन्नों, फ़रिश्तों, सूरज, चाँद और मूर्तियों की पूजा का वर्णन करता है। उनकी सभी मान्यताओं में सबसे कम विचलित वह दावा है, जो उनमें से कुछ लोग करते थे कि वे इन मूर्तियों की पूजा सिर्फ़ इसलिए करते हैं ताकि ये (मूर्तियाँ) उनके और ईश्वर के बीच सिफ़ारिश करने वाली बनें और उन्हें ईश्वर के निकट कर दें।
As for deviation in the beliefs of idolaters, the Qur’ān speaks of their worship of the jinn, the angels, the sun, the moon and idols. The least deviant in all their beliefs being the assertion by some of them that they only worshipped these idols in order that they would act as intermediaries endearing them to God.
उन अनगिनत भ्रामक धारणाओं और विचलित अवधारणाओं के विशाल ढेर का सामना करते हुए, इस्लाम सबसे स्पष्ट और सबसे दृढ़ शब्दों में घोषणा करता है: “ईश्वर: उसके सिवा कोई पूज्य नहीं, वह जीवित रहने वाला है, सबका स्थायी स्वामी है।” जैसा कि हम कह चुके हैं, यह घोषणा आस्था के मामलों में विवाद के केंद्रीय बिंदु को चिह्नित करती है। इसके अलावा, यही जीवन के विभिन्न तरीकों और आचरण की संहिताओं के प्रस्थान-बिंदु का काम करती है। जब किसी व्यक्ति के मन में ईश्वर के अस्तित्व पर दृढ़ विश्वास स्थापित हो जाता है, उस एकमात्र ईश्वर पर जो सदा जीवित है, और जो स्थायी स्वामी है जिससे हर जीवन और हर अस्तित्व उत्पन्न होता है और जो हर जीवित प्राणी को नियंत्रित करता है, तो उसका जीवन-मार्ग अनिवार्य रूप से उस व्यक्ति से पूरी तरह भिन्न होना चाहिए जो किन्हीं भ्रमित और विचलित अवधारणाओं को मानता है। दूसरा व्यक्ति उस दिव्य सत्ता का प्रभाव अपने जीवन पर महसूस नहीं कर सकता, जो वास्तव में उसके जीवन पर नियंत्रण रखती है। ईश्वर की पूर्ण एकता की अवधारणा के साथ, उसके सिवा किसी और के आगे झुकना अस्वीकार्य है। ईश्वर के अतिरिक्त किसी से भी कानून, व्यवस्थाएँ, नैतिक मूल्य, या आर्थिक और सामाजिक प्रणालियाँ व्युत्पन्न करने की कोई गुंजाइश नहीं है। वही एकमात्र ऐसा है जिसकी ओर हम इस जीवन से जुड़े या इसके बाद के हर मामले में मार्गदर्शन के लिए रुख करते हैं। अन्य सभी भ्रमित विश्वासों और अवधारणाओं के साथ कोई ऐसा नहीं है जिसकी ओर हम मुड़ सकें। वहाँ सही और गलत, वर्जित और वैध के बीच अंतर करने वाली कोई सीमाएँ नहीं हैं। ये सब तभी निर्धारित हो सकते हैं जब उस स्रोत का निर्धारण हो जाए जिससे वे व्युत्पन्न होते हैं।
It confronting such a great heap of erring beliefs and deviant concepts, Islam declares in the clearest and strongest of terms: “God: there is no deity save Him, the Ever-living, the Eternal Master of all.” As we have said, this declaration identifies the central point at issue in matters of faith. Moreover, it is the departing point for different ways of life and codes of behaviour. When belief in the existence of God, the only God Who is Ever-living, and Who is the Eternal Master from Whom every life and every existence are derived and Who controls every living thing, is firmly established in someone’s mind, his way of life must, by necessity, be totally different from that of a person who holds to any of the confused and erring concepts. The latter cannot feel the influence on his life of the Divine Being, the One, who is actually in control of his life. With the concept of the absolute oneness of God, submission to anyone other than Him is inadmissible. There can be no room for deriving any laws or systems, moral values, economic or social systems except from God. He is the only One to Whom we turn for guidance in every matter which concerns this life or in what follows this life. With all other confused beliefs and concepts there is no one to whom we may turn. There are no boundaries distinguishing right from wrong, what is forbidden from what is lawful. All these can be determined only when the source from which they are derived is determined.
उसी स्रोत की ओर हम मार्गदर्शन के लिए रुजू करते हैं, और उसी के आगे पूर्ण आज्ञापालन में स्वयं को समर्पित करते हैं।
For it is that source to which we turn for guidance and to which we submit ourselves in total obedience.
अतः यह आवश्यक था कि इस विषय को शुरू में ही बहुत स्पष्ट रूप से रखा जाए: "ईश्वर: उसके अतिरिक्त कोई पूज्य नहीं, वह सदा जीवित रहने वाला, समस्त सृष्टि का शाश्वत स्वामी है।" वास्तव में यही वह चीज़ है जो इस्लामी जीवन को उसका विशिष्ट स्वरूप देती है, और यह स्वरूप केवल विश्वासों के दायरे तक सीमित नहीं है। इस्लामी जीवन के सभी पहलू ईश्वर की पूर्ण और निरपेक्ष एकता की इसी मूल इस्लामी अवधारणा से निकलते हैं। यह अवधारणा हमारे मन में वास्तव में तब तक स्थापित नहीं हो सकती जब तक उसका व्यावहारिक प्रभाव हमारे जीवन में महसूस न हो, जिसकी शुरुआत जीवन के हर क्षेत्र से संबंधित अपने कानूनों को केवल ईश्वर से ग्रहण करने से होती है, और जीवन के हर क्षेत्र में मार्गदर्शन के लिए उसी की ओर रुजू करने तक जाती है।
Hence, it was necessary to put the issue very clearly right at the outset: “God: there is no deity save Him, the Ever-living, the Eternal Master of all.” This is, indeed, what gives Islamic life its unique character, one which is not confined to the realm of beliefs only. All aspects of Islamic life are derived from this basic Islamic concept of the total and absolute oneness of God. This concept cannot be truly established in our minds unless its practical influence is felt in our lives, starting with deriving our laws which relate to all fields of life from God alone, and turning to Him for guidance in every sphere of life.
जब मूल विषय इस प्रकार हल हो जाता है, अर्थात अल्लाह की पूर्ण एकता की घोषणा होती है और उसके अनन्य गुणों का वर्णन किया जाता है, जिनमें उसका कोई साझीदार नहीं, तो सूरह उस स्रोत की एकता की बात की ओर बढ़ती है जहाँ से सभी धर्म, धर्मग्रंथ और दिव्य संदेश अवतरित होते हैं। यानी उस स्रोत की जहाँ से वह दिव्य विधान उतरता है जो मानव जीवन की सभी पीढ़ियों में लागू होता रहा है।
When the central issue is thus resolved by the declaration of the absolute oneness of God and outlining His unique attributes, which no one shares with Him, are outlined, the sūrah moves on to speak of the unity of the source from which all religions, Scriptures and Divine messages are revealed. That is to say the source of the revealed code implemented throughout all generations of human life.