परमेश्वर पर भरोसा रखने का अर्थ समझाने के लिए यह सूरह स्पष्ट रूप से बताती है कि जीत और हार का फ़ैसला करने वाली शक्ति परमेश्वर की है। मदद उसी से माँगी जानी चाहिए और उसकी सहायता से ही हार से बचा जा सकता है। जब ईमान वाले अपनी तैयारी कर लेते हैं और जितनी भी शक्तियाँ जुटा सकते हैं जुटा लेते हैं, तब वे परमेश्वर की ओर रुख करते हैं, उस पर पूरी तरह भरोसा करते हैं और यह मानते हैं कि परिणाम तय करने में उनका कोई हाथ नहीं है। परमेश्वर की इच्छा ही परिणाम तय करती है: "अगर परमेश्वर तुम्हारी मदद करे तो कोई तुम पर विजय नहीं पा सकता; लेकिन अगर वह तुम्हें छोड़ दे, तो उसके बाद कौन है जो तुम्हारी मदद कर सके? और ईमान वालों को परमेश्वर ही पर भरोसा रखना चाहिए।" (आयत 160)
In order to explain what placing one’s trust in God means, the sūrah clearly states that the power which determines victory or defeat is God’s. It is from Him that support should be sought and through His help defeat is avoided. Once the believers have made their preparations and mobilised all the forces they can muster, they turn to God for help, rely fully on Him and recognise that they have no say in determining the consequences. It is God’s will that determines the outcome: “If God helps you, none can overcome you; but if He should forsake you, then who is it that can help you beside Him? It is in God that the believers should place their trust.” (Verse 160)
इस्लामी जीवन-दर्शन इस बात का उत्कृष्ट संतुलन प्रस्तुत करता है कि सभी घटनाओं को आकार देने में ईश्वर की इच्छा सर्वोपरि है, और वह मनुष्य के अपने कर्मों के माध्यम से क्रियान्वित होती है। ईश्वर का दिव्य प्राकृतिक नियम सभी मामलों में कारण और परिणाम का संबंध स्थापित करता है, परंतु कारण स्वयं परिणामों को जन्म नहीं देते। वास्तविक प्रभावी शक्ति ईश्वर की है, जो अपनी इच्छा के अनुसार कारणों के आधार पर परिणाम निर्धारित करता है। फिर वह मनुष्य से अपेक्षा करता है कि वह कठिन परिश्रम करे, अपने कर्तव्यों का पालन करे और अपने दायित्वों को पूरा करे। मनुष्य अपनी ज़िम्मेदारी को कितनी दूर तक निभाता है, उसी के संबंध में ईश्वर परिणाम निर्धारित करता है।
The Islamic concept of life demonstrates the perfect balance between asserting that God’s will is absolute in shaping all events and that it comes into operation through man’s own actions. The Divine law of nature establishes a cause and effect relationship in all matters, but causes do not initiate effects. The operative force is that of God, Who determines effects on the basis of causes according to His will. He then requires man to work hard, fulfil his duties, and meet his obligations. It is in relation to how far man discharges his responsibility that God determines the results.
इसका अर्थ यह है कि परिणाम और उनके नतीजे सदैव ईश्वर की इच्छा पर निर्भर रहेंगे, क्योंकि वही अकेला उन्हें जब चाहे और जैसे चाहे अस्तित्व में लाता है। इस प्रकार एक मुसलमान की मूल अवधारणा और उसके कर्मों के बीच एक संतुलन स्थापित हो जाता है। वह जितनी मेहनत कर सकता है करता है और जानता है कि उसके कर्मों के परिणाम ईश्वर की इच्छा पर निर्भर हैं। उसके लिए कारण और प्रभाव के संबंध में कोई अनिवार्यता नहीं है, क्योंकि वह यह दावा नहीं करता कि ईश्वर जो कुछ करता है वह अनिवार्य है।
This means that results and consequences will always be dependent on God’s will, for it is He alone who brings them into being whenever and however He wills. An equilibrium is thus established between the basic concept of a Muslim and his actions. He works as hard as he can and knows that the results of his actions depend on God’s will. To him, there is no inevitability in the cause and effect relationship, because he does not claim that anything which God does is inevitable.
इस सूरह में एक सैन्य युद्ध और उसके दो संभावित परिणामों, जीत या हार, के विशेष संदर्भ में मुसलमानों को ईश्वर की इच्छा की ओर लौटाया जाता है और उन्हें उसकी शक्ति की याद दिलाई जाती है। यदि ईश्वर उनकी सहायता करे, तो उन्हें कोई भी शक्ति परास्त नहीं कर सकती, और यदि उसकी सहायता न आए, तो वे कोई ऐसा नहीं पा सकेंगे जो उन्हें विजय दिला सके। यही परम सत्य है: ईश्वर के अतिरिक्त न कोई क्षमता है, न शक्ति, न इच्छा, और वही सभी घटनाओं का निर्धारण करता है। परंतु यह मूल सत्य मुसलमानों को ईश्वर के तरीके का पालन करने, उसके आदेशों का आज्ञापालन करने और अपने कर्तव्य पूरे करने से मुक्त नहीं करता, बल्कि उन्हें सभी प्रयास करने और उसके बाद केवल ईश्वर पर भरोसा रखने का आदेश देता है: "और ईमान वालों को चाहिए कि वे ईश्वर पर ही भरोसा रखें।" (आयत 160)
इस प्रकार एक मुसलमान ईश्वर के अतिरिक्त किसी भी स्रोत से कुछ नहीं माँगता। उसका ब्रह्मांड में कार्यरत शक्ति से सीधा संबंध है, अर्थात उसे किसी अन्य स्रोत से सहायता या सुरक्षा की आवश्यकता नहीं होती। वह अपनी बुद्धिमत्ता के अनुसार घटनाएँ और परिणाम घटित करने के लिए पूर्ण रूप से ईश्वर पर निर्भर रहता है। जो कुछ ईश्वर निर्धारित करता है, उसे वह पूर्ण संतोष के साथ स्वीकार करता है। यह एक ऐसा परिपूर्ण आनंद है जिसे इस्लाम के अतिरिक्त कोई मनुष्य अनुभव नहीं कर सकता।
In the particular case of a military battle and its two possible results, victory or defeat, the sūrah refers Muslims to God’s will and reminds them of His might. If God helps them, then they cannot be overcome by any force, and if His help is not forthcoming, then they will not be able to find anyone to bring them victory. This is the absolute truth: there is no ability, power or will other than those of God, Who determines all events. This basic truth, however, does not exempt Muslims from following God’s method, obeying His directives and fulfilling their obligations, exerting all efforts and relying, after all that, on God alone: “It is in God that the believers should put their trust.” (Verse 160) Thus, a Muslim does not seek anything from any source other than God. He has a direct relationship with the operative power in the universe, which means that he is in no need of help or protection from any other source. He relies totally on God to bring about events and results according to His wisdom. As for him, he accepts what God determines with total reassurance. This is a perfect bliss which no human being can experience except through Islam.
सूरah फिर से उन नैतिक गुणों की ओर संकेत करती है जो नबी ﷺ से संबंधित हैं, ताकि ईमानदारी के महत्व पर बल दिया जा सके और धोखे तथा छल-कपट से रोका जा सके। यह लोगों को याद दिलाती है कि उन्हें अपने कर्मों का हिसाब देना होगा और हर किसी को उसका पूरा-पूरा बदला दिया जाएगा: “किसी नबी के लिए यह उचित नहीं कि वह ख़ियानत करे, और जो ख़ियानत करेगा वह क़ियामत के दिन अपनी उस ख़ियानत के साथ हाज़िर होगा। फिर हर व्यक्ति को उसके कमाए हुए कर्मों का पूरा बदला दिया जाएगा, और किसी पर ज़ुल्म नहीं किया जाएगा।” (आयत 161)
The sūrah refers again to the moral qualities associated with the Prophet, in order to stress the importance of honesty and to forbid deceit and cheating. It reminds people that they will have to account for their deeds and that everyone will be given his fair reward: “It does not behove a prophet to act dishonestly, for he who acts dishonestly shall be faced with his dishonesty on the Day of Resurrection. Everyone will then be paid in full what he has earned, and none shall be wronged.” (Verse 161)
उहुद की लड़ाई में तीरंदाज़ों को पहाड़ी पर अपनी जगह छोड़ने के लिए जिन कारणों ने प्रेरित किया, उनमें से एक यह था कि उन्हें डर था कि कहीं नबी ﷺ उन्हें युद्ध-लूट में से हिस्सा न दें। कुछ मुनाफ़िक़ों ने इससे पहले यह सुझाव दिया था कि बद्र में मुसलमानों द्वारा इकट्ठा की गई युद्ध-लूट का एक हिस्सा गायब हो गया है। वे इतने धृष्ट थे कि इस संदर्भ में नबी ﷺ का नाम लेने से भी नहीं हिचके। यहाँ सूरह एक सामान्य कथन देती है जो स्पष्ट करता है कि कोई भी नबी कभी बेईमानी से काम नहीं कर सकता। कोई भी नबी न धन लेगा, न युद्ध-लूट का कोई भाग अपने या अपने परिवार के लिए रखेगा, न सेना के एक भाग को दूसरे से अधिक लूट देगा, और न ही कोई छल-कपट का काम करेगा: "किसी नबी के लिए यह उचित नहीं कि वह बेईमानी करे।" यह कल्पना से परे है। बेईमानी नबुव्वत की प्रकृति के ही विरुद्ध है; यह सभी नबियों के लिए घृणित है। यहाँ नकारात्मक रूप का प्रयोग इसका अर्थ यह नहीं कि नबी के लिए बेईमानी करना वैध है, बल्कि यह स्पष्ट करना है कि नबी का ऐसा करना असंभव और कल्पना से बाहर है। नबी स्वभाव से ईमानदार, न्यायप्रिय और संतुष्ट होता है। अतः बेईमानी करना उसके अपने स्वभाव के विरुद्ध जाना है। शायद यह जोड़ना भी उपयोगी है कि इमाम अल-हसन अल-बसरी की इस आयत की क़िरात के अनुसार यहाँ कर्मवाच्य का प्रयोग हुआ है, जिसका अर्थ है कि किसी नबी का धोखा खाना, या उसके अनुयायियों का उससे कोई बात छिपाने की अनुमति देना, पूर्णतः अवैध है। यह व्याख्या आयत के शेष भाग से पूरी तरह मेल खाती है। जो लोग बेईमानी करते हैं और सार्वजनिक ख़ज़ाने की कोई चीज़ लेने की कोशिश करते हैं, या जो भी माल उनके हाथ लगे उसे अपने पास रख लेते हैं, उन्हें यह भयानक चेतावनी दी गई है: "जो बेईमानी करेगा, वह क़यामत के दिन उसी बेईमानी के साथ हाज़िर होगा। फिर हर व्यक्ति को उसके किए का पूरा बदला दिया जाएगा, और किसी पर ज़ुल्म नहीं होगा।" इमाम अहमद बयान करते हैं कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने क़बीला अज़्द के इब्न अल-लुतैबा नाम के एक व्यक्ति को ज़कात वसूल करने के लिए नियुक्त किया। जब वह अपना काम पूरा करके लौटे तो उन्होंने कहा: "यह तुम्हारा है, और यह मुझे तोहफ़े में दिया गया है।" अल्लाह के रसूल ﷺ ने मिंबर से फ़रमाया: "यह कैसी बात है कि हम किसी व्यक्ति को एक ख़ास काम पर भेजते हैं और वह कहता है: 'यह तुम्हारा है और यह मुझे तोहफ़े में मिला है'? वह अपने माता-पिता के घर में ही बैठा रहता, फिर देखता कि क्या उसे कोई तोहफ़ा दिया जाता है या नहीं? उस ज़ात की क़सम जिसके हाथ में मुहम्मद ﷺ की जान है, तुम में से जो कोई भी ऐसा करेगा, वह क़यामत के दिन उस चीज़ को अपने कंधों पर उठाए हुए आएगा, चाहे वह ऊँट हो, गाय हो या कोई बकरी जो अपनी ख़ास आवाज़ निकाल रही हो।" फिर नबी ﷺ ने अपने हाथ इतने ऊपर उठाए कि उनकी बग़लें दिखाई देने लगीं और फ़रमाया: "ऐ मेरे रब, क्या मैंने तेरा पैग़ाम पहुँचा दिया?" उन्होंने यह बात तीन बार दोहराई। (इसे अल-बुख़ारी और मुस्लिम ने रिवायत किया है।)
One of the reasons which tempted the archers in the Battle of Uĥud to abandon their positions on top of the hill, was that they feared that the Prophet might not give them a share of the spoils of war. Some of the hypocrites had earlier suggested that a portion of the spoils of war the Muslims collected at Badr had disappeared. They were so impudent as to even mention the Prophet by name in this connection. Here, the sūrah delivers a general statement which makes it clear that no prophet could ever act dishonestly. No prophet would take money, or a portion of the spoils for himself or his family, or give one section of the army more of the spoils than another, or commit any deceitful action whatsoever: “It does not behove a prophet to act dishonestly.” This is inconceivable. Dishonesty is against the very nature of prophethood; it is repugnant to all prophets. The use of the negative here does not mean that it is not lawful for a prophet to act dishonestly, but to make it plain that it is both inconceivable and impossible that a prophet would ever do so. A prophet is by nature honest, just and well-contented. Hence, to be dishonest is to act against his own nature. It is perhaps useful to add that according to the reading of Imām Al- Ĥasan al-Başrī of this verse, the passive voice is used here, which means that it is totally unlawful that a prophet should be deceived, or that his followers allow themselves to hide something from him. This interpretation fits perfectly with the rest of the verse. Those who are dishonest and try to take something which belongs to the public treasury, or keep for themselves what booty they may be able to lay their hands upon, are issued with this fearful warning: “He who acts dishonestly shall be faced with his dishonesty on the Day of Resurrection. Everyone will then be paid in full what he has earned, and none shall be wronged.” Imām Ahmad relates that God’s Messenger appointed a man called Ibn al- Lutaibah, from the tribe of Azd, to collect zakāt. When he had completed his mission, he came back and said: “This belongs to you, and this has been given to me as a gift.” God’s Messenger said from the pulpit: “How is it that a person whom we send to complete a certain assignment says: ‘This belongs to you and this I have been given as a gift?’ Let him stay in his parents’ home and find out whether any gift will be given to him? By Him Who holds Muĥammad’s soul in His hand, anyone of you who does this will come on the Day of Resurrection carrying that thing on his shoulders, even though it may be a camel, a cow or a lamb making its particular noise.” The Prophet then lifted his hands until his armpits were visible and said: “My Lord, have I conveyed Your message?” He repeated this three times. (Related by Al- Bukhārī and Muslim.)
अबू उमय्याह से रिवायत है: अल्लाह के रसूल ﷺ ने हमारे बीच ख़िताब करते हुए ख़यानत (बेईमानी) का ज़िक्र किया। आपने उसकी गंभीरता बयान की और फ़रमाया: "मैं तुम में से किसी को क़यामत के दिन इस हाल में न देखूँ कि वह अपने कंधे पर आवाज़ करता हुआ ऊँट लादे हुए हो और कहे: 'ऐ अल्लाह के रसूल, मेरी मदद कीजिए।' तब मैं उससे कहूँगा: 'मैं अल्लाह के फ़ैसले के सामने तुम्हारी कोई मदद नहीं कर सकता। मैंने तुम्हें अल्लाह के हुक्म पहुँचा दिए थे।' मैं तुम में से किसी को क़यामत के दिन इस हाल में न देखूँ कि वह अपने कंधों पर हिनहिनाता हुआ घोड़ा लादे हुए हो और मुझसे फ़रियाद करे: 'ऐ अल्लाह के रसूल, मेरी मदद कीजिए।' मैं उससे कहूँगा: 'मैं अल्लाह के फ़ैसले के सामने तुम्हारी कोई मदद नहीं कर सकता। मैंने तुम्हें उसके हुक्म पहुँचा दिए थे।' मैं तुम में से किसी को क़यामत के दिन इस हाल में न देखूँ कि वह अपने कंधों पर सोने और चाँदी का गूँगा बोझ लादे हुए हो और मुझसे फ़रियाद करे: 'ऐ अल्लाह के रसूल, मेरी मदद कीजिए।' मैं उससे कहूँगा: 'मैं अल्लाह के फ़ैसले के सामने तुम्हारी कोई मदद नहीं कर सकता। मैंने तुम्हें उसके हुक्म पहुँचा दिए थे।'" (इसे बुख़ारी, मुस्लिम और अहमद ने रिवायत किया है।)
Abū Umayyah reports: God’s Messenger mentioned dishonesty as he was addressing us. He described how serious it was, and said: “Let me not see anyone of you on the Day of Resurrection carrying on his shoulder a camel making noise, and say: ‘Messenger of God, help me.’ I will then say to him: ‘I have no power to help you against God’s judgement. I have conveyed to you God’s orders.’ Let me not see any one of you come on the Day of Resurrection carrying a snorting horse on his shoulders, appealing to me: “Messenger of God, help me.’ I will say to him: ‘I cannot help you against God’s judgement. I have conveyed to you His orders.’ Let me not see anyone of you on the Day of Resurrection carrying a dumb load of gold and silver on his shoulders and appealing to me: ‘Messenger of God help me.’ I will say to him: ‘I cannot help you against God’s judgement. I have conveyed to you His orders.” (Related by Al-Bukhārī, Muslim and Ahmad.)
नबी ﷺ से यह रिवायत किया गया है कि उन्होंने फ़रमाया: "जो कोई हमारे लिए कोई काम (ज़िम्मेदारी) सौंपा गया हो और वह उसमें से एक सुई या उससे भी बड़ी कोई चीज़ छुपा ले, तो वह ख़ियानत करने वाला है। वह क़यामत के दिन अपनी ख़ियानत के साथ लाया जाएगा।"
अंसार में से एक काला व्यक्ति (जिसका नाम मुजाहिद के अनुसार सअद बिन उबादा था) बोला: "ख़ुदा के रसूल, जो ज़िम्मेदारी आपने मुझे सौंपी है, उसे वापस ले लीजिए।" नबी ﷺ ने पूछा: "तुम्हारा क्या मतलब है?" उसने कहा: "मैंने वह बात सुनी है जो आपने अभी कही।" नबी ﷺ ने फ़रमाया: "और मैं उसे पूरी तरह दोहराता हूँ:
The Prophet is reported to have said: “Anyone who does an assignment for us and conceals even a needle, or anything bigger, acts dishonestly. He will be faced with his dishonesty on the Day of Judgement.” A black man from the Anşār (whose name is, according to Mujāhid, Sa`d ibn `Ubādah) said: “Messenger of God, accept from me what you have assigned to me.” The Prophet said: “What do you mean?” He said: “I have heard what you have just said.” The Prophet said: “And I repeat it entirely:
जो कोई हमारे लिए कोई काम (ज़िम्मेदारी) सौंपे, तो वह उसका सब कुछ लाए, चाहे छोटा हो या बड़ा। जो उसे दिया जाए वह ले, और जो उसे न दिया जाए उसे छोड़ दे।” (इसे मुस्लिम, अहमद और अबू दाऊद ने रिवायत किया है।)
Whoever does an assignment for us, let him bring it all, big or small. Let him take what he is given and leave alone what he is not given.” (Related by Muslim, Ahmad and Abū Dāwūd.)
इस कुरआनी आयत ने, नबी ﷺ की हदीसों के साथ मिलकर, मुस्लिम समुदाय को ढालने में अद्भुत काम किया है, और उसे इस मामले में अनोखा बना दिया है कि वह ईमानदारी को कितना महत्व देता है और धोखे तथा छल को किस हद तक घृणा की दृष्टि से देखता है।
This Qur’ānic verse, in conjunction with the Prophet’s hadīths, has worked wonders in the moulding of the Muslim community, and made it unique in the value it attaches to honesty and the repugnance with which it views deceit and cheating.
एक साधारण मुसलमान युद्ध में, जब कोई उसे देख नहीं रहा होता, किसी मूल्यवान वस्तु पर हाथ रख सकता है। ऐसा होने पर उसे चाहिए कि वह उसे अपने सेनापति के पास ले जाए, और अपने लिए उसे रखने का कोई विचार मन में न लाए, ताकि वह स्वयं को उस चीज़ में न डाले जिसकी चेतावनी इस क़ुरआनी आयत में दी गई है, और ताकि वह क़यामत के दिन नबी ﷺ से ऐसी लज्जाजनक हालत में न मिले। एक मुसलमान के लिए आख़िरत एक वास्तविकता है। वह स्वयं को नबी ﷺ के सामने आते और जैसा नबी ﷺ ने बताया है, वैसे ही ख़ुदा के सामने खड़ा होते हुए नहीं सोच सकता। इसलिए वह जानता है कि ऐसा नहीं होगा। यही उसके सावधान स्वभाव का रहस्य है। आख़िरत उसके लिए एक दूर का वादा या धमकी नहीं, बल्कि उस वास्तविकता का हिस्सा है जिसमें वह जीता है। उसे इसमें कोई संदेह नहीं कि हर किसी को उसके कर्मों का प्रतिफल मिलेगा, और हर किसी को उसकी कमाई पूरी-पूरी चुका दी जाएगी।
An ordinary Muslim may, in war, lay his hand on something valuable when no one is watching him. If he does, he should take it to his commander, entertaining no thought of keeping it for himself, so that he does not expose himself to what this Qur’ānic verse says, and so that he does not meet the Prophet on the Day of Resurrection in such a shameful condition. To a Muslim, the hereafter is a reality. He cannot see himself coming face to face with the Prophet and standing in front of God, as the Prophet has described. Hence, he knows that this will not happen. This is the secret of his scrupulous nature. The hereafter is to him part of the reality he lives, not a remote promise or threat. He entertains no doubt that everyone will be rewarded for what he does, and that everyone will be paid in full what they earn.
अपनी व्यापक ऐतिहासिक पुस्तक में अल-तबरी बताते हैं कि जब मुसलमानों ने अल-मदाइन को जीता और युद्ध की लूट इकट्ठा की, तो एक व्यक्ति उस लूट के प्रभारी के पास कुछ लेकर आया। उसने और उसके सहायकों ने कहा: "हमने इस व्यक्ति जैसा कभी किसी को नहीं देखा। हमारे लोगों में से कोई भी उसकी तुलना में नहीं आता।" उन्होंने उससे पूछा: "क्या तुमने इसमें से अपने लिए कोई हिस्सा रखा है?" उस व्यक्ति ने उत्तर दिया: "ईश्वर की कसम, अगर ईश्वर का भय न होता, तो मैं इसे तुम्हें न देता।" उन्होंने उससे उसका नाम पूछा, लेकिन उसने कहा: "मैं प्रशंसा पाने के लिए आपको या किसी और को अपना नाम नहीं बता रहा। मैं ईश्वर की स्तुति करता हूँ और उसके प्रतिफल से संतुष्ट हूँ।" जब वह चला गया, तो उन्होंने उनमें से एक को उसका पीछा करने के लिए भेजा, यहाँ तक कि वह अपने शिविर तक पहुँच गया। उसने उसके बारे में पूछताछ की और उन्हें पता चला कि उसका नाम `आमिर इब्न `अब्द क़ैस है।
In his comprehensive book on history, Al-Ţabarī reports that when the Muslims conquered Al-Madā’in and collected the spoils of war, a man came with something to give to the one in charge of those spoils. He and his assistants said: “We have never seen anyone like this man. None of our people can be compared to him.” They asked him: “Have you taken any part of it for yourself?” The man answered: “By God, had it not been for my fear of God, I would not have given it to you.” They asked him his name, but he said: “I am not telling you or anyone else my name in order to be praised. I praise God and I am content with His reward.” When he left, they sent one of them to follow him until he arrived in his camp. He enquired about him and they learnt that he was called `Āmir ibn `Abd Qais.
कादिसिय्या की लड़ाई के बाद, युद्ध की लूट उमर के पास मदीना भेजी गई।
After the Battle of Qādisiyyah, the spoils of war were sent to `Umar in Madinah.
उन्हीं में फ़ारस के बादशाह का ताज और उसका तख़्त भी था। वे बेशक़ीमती थे। उमर ने उन्हें ख़ुशी से देखा और कहा: "जो सिपाही इसे अपने हाकिम के सामने पेश करते हैं, वे यक़ीनन अमानतदार हैं।" इस तरह इस्लाम ने मुस्लिम समुदाय को ढाला। जब हम ऐसी कहानियाँ सुनते हैं, तो शायद हम उन्हें क़िस्से-कहानियाँ समझ बैठें। लेकिन हक़ीक़त यह है कि इसमें कोई क़िस्सा नहीं है; यह सिर्फ़ सच्चाई थी।
Included in them was the crown of the Persian Emperor and his throne. They were priceless. `Umar looked at them happily and said: “Soldiers who tender this to their ruler are certainly honest.” This is how Islam moulded the Muslim community. When we hear such stories, we may think them legends. But the fact is that there is no legend in all this; it was the plain reality.