इस अंश में, आयतें 93 से 120 तक, हम पहले की किताबों वालों के साथ हुई बहस के चरम पर पहुँचते हैं। यद्यपि यहाँ बताई गई बातें नजरान के ईसाई प्रतिनिधिमंडल के साथ हुई बहस का हिस्सा नहीं हैं, फिर भी इनका एक साझा विषय है और इसलिए ये उस बहस को पूरा करती हैं और उससे मेल खाती हैं। यह अंश विशेष रूप से यहूदियों को संबोधित करता है, उनकी साज़िशों और मदीने के मुसलमानों के खिलाफ उनकी चालों का जवाब देता है, और दोनों पक्षों के बीच पूर्ण और अंतिम विच्छेद की ओर ले जाता है। इसके बाद यह पूरी तरह मुस्लिम समुदाय की ओर ध्यान देता है, उनकी सच्ची पहचान, उनके जीवन-मार्ग और उनके कर्तव्यों की ओर इशारा करता है, ठीक उसी तरह जैसे कुरआन ने पिछली सूरह, सूरह अल-बक़रह में किया था। (खंड 1, पृ. 99 आदि)

In this passage, verses 93 to 120, we witness the culmination of the debate with the people of earlier revelations. Although the concepts outlined here do not form part of the debate with the Najrān Christian delegation, they share a common theme and, thereby, complement and resonate with that debate. The passage addresses the Jews in particular, countering their intrigues and scheming against the Muslims of Madinah, and leads to a complete and total break between the two camps. Further on, it directs its attention fully to the Muslim community, pointing out their true identity, their way of life and their obligations, in a similar manner adopted by the Qur’ān in the previous sūrah, al-Baqarah, or The Cow. (Volume 1, pp. 99 ff)

इस खंड का आरंभ इस पुष्टि से होता है कि बनी इस्राईल को हर प्रकार का भोजन खाने की अनुमति थी, सिवाय उसके जिसे इस्राईल (याक़ूब) ने मूसा पर तौरात उतरने से पहले स्वयं अपने लिए और अपनी क़ौम के लिए हराम कर लिया था। यह कथन उन आपत्तियों के जवाब में आता प्रतीत होता है जो बनी इस्राईल ने क़ुरआन पर उठाई थीं कि उसने उन खाद्य पदार्थों को हलाल क्यों ठहराया है जो उनके लिए हराम थे। वास्तविकता, निस्संदेह, यह है कि वे चीज़ें केवल बनी इस्राईल पर उनके अवज्ञाओं के दंड स्वरूप हराम की गई थीं।

This section opens by the affirmation that the Israelites were permitted to eat all types of food with the exception of what Israel (Jacob) had chosen to forbid himself and his people from eating before the Torah was revealed to Moses. This statement appears to come in reply to objections raised by the Israelites against the Qur’ān for making permissible certain foods that have been forbidden to them. The reality is, of course, that these were forbidden only to the Israelites as punishment for their transgressions.

इसमें उनकी उस आपत्ति का जवाब दिया गया है जो मुसलमानों के नमाज़ के दौरान क़िबला, यानी जिस दिशा की ओर मुँह किया जाता है, उसके बदलने पर उठाई गई थी। यह विषय सूरह अल-बक़रा में पूरी तरह बयान हुआ है। इसमें बताया गया है कि काबा वह घर है जिसे इब्राहीम ने बनाया था, और वह धरती पर मानवजाति के लिए स्थापित होने वाली सबसे पहली इबादतगाह है। चूँकि वे स्वयं को इब्राहीम की संतान होने का दावा करते हैं, इसलिए उनका यह रवैया और भी आपत्तिजनक लगता है! इसके बाद उन लोगों की निंदा की गई है जो पहले की आसमानी किताबों के मानने वाले थे, क्योंकि वे ईश्वर की वाणी का इनकार करते थे, लोगों को ईश्वर के मार्ग से रोकते थे, उसके आदेशों का पालन करने से इनकार करते थे, और सच्चाई को भली-भाँति जानते हुए भी जीवन में भटकाव की ओर झुके रहने को उनकी प्रमुख विशेषता बना चुके थे।

कहो: "ईश्वर ने सच कहा है। अतः इब्राहीम के धर्म का पालन करो, जो हर असत्य से विमुख रहे और उन लोगों में से नहीं थे जो ईश्वर का साझी ठहराते थे।" "निस्संदेह, मनुष्यों के लिए सबसे पहला पूजा-गृह जो स्थापित किया गया, वह वही है जो बक्का में है: बरकत वाला और सारे संसार के लिए मार्गदर्शन का स्रोत, जिसमें स्पष्ट निशानियाँ हैं।" (आयतें 95-96)

Say: “God speaks the truth. Follow, then, the creed of Abraham, who turned away from all that is false and was not one of those who associate partners with God. “The first House [of worship] ever set up for mankind was indeed the one at Bakkah: rich in blessing, and a source of guidance to all the worlds, full of clear messages. (Verses 95- 6)

इस आयत से यह स्पष्ट होता है कि काबा की ओर मुँह करना ही उचित चुनाव है। काबा वह पहला घर है जो विशेष रूप से इबादत के उद्देश्य से बनाया गया था। अल्लाह ने इब्राहीम को इसे बनाने का आदेश दिया और उन्हें आदेश दिया कि इसे उन इबादत करने वालों के लिए पवित्र रखें जो इसके चारों ओर तवाफ़ करते हैं, इसमें समय बिताकर इबादत करते हैं, और जो यहाँ झुककर और सजदा करके अल्लाह के आगे पूर्ण समर्पण करते हैं। अल्लाह ने इस घर को बरकत दी और इसे मानवजाति के लिए मार्गदर्शक प्रकाश-स्तंभ जैसा बनाया, जहाँ लोग उस सच्चे धर्म का मार्ग पाते हैं जो अल्लाह को स्वीकार्य है, और जो वास्तव में इब्राहीम का ही धर्म है। काबा में ऐसे स्पष्ट निशान मौजूद हैं जो दिखाते हैं कि यह वही स्थान है जहाँ इब्राहीम ने अपनी इबादत के दौरान खड़े होकर प्रार्थना की थी। कुछ विद्वानों का मत है कि इस आयत में प्रयुक्त अरबी शब्द मक़ामे इब्राहीम, जिसका हमारे अनुवाद में "वह स्थान जहाँ इब्राहीम खड़े हुए" के रूप में अनुवाद किया गया है, उस प्राचीन पत्थर की ओर संकेत करता है जिस पर खड़े होकर इब्राहीम ने काबा का निर्माण किया था। यह पत्थर पहले काबा की दीवार से चिपका हुआ था, लेकिन दूसरे ख़लीफ़ा उमर ने उसे पीछे हटा दिया ताकि ताव़ाफ़ करने वाले लोग उन लोगों को परेशान न करें जो उसके पीछे नमाज़ पढ़ रहे हों। अल्लाह ने हमें आदेश दिया है कि उस स्थान को नमाज़ की जगह बनाएँ: "और इब्राहीम के खड़े होने के स्थान को नमाज़ की जगह बनाओ।" (अल-बक़रह 2:125)

This verse explains that to face the Ka`bah is the proper choice. The Ka`bah is the first House ever set up for the exclusive purpose of worship. God commanded Abraham to build it and to consecrate it for worshippers who either walk round it, spend periods of time worshipping in it and who bow and prostrate themselves there in total submission to God. God has blessed this House and made it like a beacon for mankind where they find guidance showing them the true faith acceptable to God, which is indeed the creed of Abraham himself. There are indeed clear signs in the Ka`bah which show that it is the place where Abraham stood in his worship. Some scholars suggest that the Arabic term, Maqām Ibrāhīm, which is used in this verse and rendered in our translation as “the spot where Abraham stood”, refers to the ancient stone on which Abraham stood when he built the Ka`bah. It used to be stuck to the wall of the Ka`bah, but the second Caliph, `Umar, moved it back so that people doing the ţawāf (i.e. walking round the Ka`bah) did not disturb those who prayed behind it. We are commanded by God to make that spot a place where we pray: “Establish the spot where Abraham stood as a place of worship.” (Al-Baqarah 2: 125)

इस स्पष्टीकरण को देने के बाद, यह सूरह पैग़म्बर ﷺ को आदेश देती है कि वे पहले की किताबों (आसमानी किताबों) के मानने वालों को संबोधित करें और उनके सत्य-संदेश (इस्लामी संदेश) के प्रति रवैये की निंदा करें। वे इस सत्य को भली-भाँति जानते हैं, फिर भी वे लोगों को इससे दूर करने की कोशिश करते हैं। वे ईश्वर की आयतों का इनकार करते हैं, हालाँकि वे उनकी गवाही देते हैं और उन्हें यक़ीन है कि ये आयतें सच्ची हैं: "कहो: 'ऐ पहले की किताबों के मानने वालो, तुम ईश्वर की आयतों का इनकार क्यों करते हो, जबकि जो कुछ तुम करते हो उस पर ईश्वर स्वयं गवाह है?' कहो:"

Having provided this clarification, the sūrah instructs the Prophet to address the people of earlier revelations denouncing their attitude towards the truth of the Islamic message. They know this truth full well, yet they try to turn people away from it. They disbelieve in God’s revelations although they bear witness to them and they are certain that these revelations are true: “Say: ’People of earlier revelations, why do you disbelieve in God’s revelations, when God Himself is witness to all that you do?’ Say:

"ऐ अहल-ए-किताब, तुम क्यों उन लोगों को अल्लाह के रास्ते से रोकते हो जो ईमान ले आए हैं, और उसमें टेढ़ापन ढूँढते हो, जबकि तुम स्वयं इसके गवाह हो? और अल्लाह उससे बेख़बर नहीं है जो तुम कर रहे हो।" (आयतें 98-9)

’People of earlier revelations, why do you try to turn those who have come to believe away from the path of God, seeking to make it appear crooked, when you yourselves bear witness [to its being straight’? God is not unaware of what you do.’” (Verses 98-9)

इसी प्रकार की निंदाएँ इस सूरह में भी की गई हैं, जैसे कई अन्य सूरहों में। यह एक अत्यंत प्रभावशाली निंदा है, क्योंकि यह मामले के बारे में बात को घुमा-फिराकर नहीं कहती।

Similar denunciations are made in this sūrah as in many others. It is a highly effective denunciation because it does not mince words about the matter in question.

पूर्व के रहस्योद्घाटनों (ईश्वरीय संदेशों) के लोगों के रवैये का सच्चाई के साथ वर्णन किया गया है, और उन्हें उनके असली रंग में दिखाया गया है, भले ही वे ऐसे लोगों के रूप में दिखने की कोशिश करते हैं जिनमें ईमान है, जबकि वास्तव में वे इनकार करने वाले हैं। वे उस कुरआन का इनकार करते हैं जो ईश्वर की ओर से उतारा गया है। जो कोई ईश्वर की किताब के किसी भी भाग का इनकार करता है, वह उस पूरी किताब का इनकार करता है। यदि वे उस भाग में सच्चे विश्वासी होते जो ईश्वर की किताब में से उन पर उतारा गया है, तो वे उस हर रसूल पर ईमान लाते जिसे ईश्वर ने उनके अपने रसूल के बाद भेजा। ईश्वरीय ईमान का सार एक ही है। जो कोई इसे जानता है, वह निश्चित रूप से जानता है कि बाद के रसूलों द्वारा जो भी उपदेश दिया जाता है, वह भी सत्य है।

The attitude of the people of earlier revelations is truthfully described, and they are shown in their true colours, even though they try to appear as people who have faith when they are in reality unbelievers. They disbelieve in the Qur’ān, which is revealed by God. Anyone who disbelieves in any part of God’s book disbelieves in the whole of that book. Were they true believers in the part of God’s book which has been revealed to them, they would have believed in every messenger sent by God after their own messenger. The essence of Divine faith is the same. Anyone who knows it knows for certain that whatever is preached by subsequent messengers is also true.

ऐ ईमान वालो! अगर तुम उन लोगों में से किसी की बात मानोगे जिन्हें किताब दी गई थी, तो वे तुम्हारे ईमान लाने के बाद तुम्हें फिर से कुफ़्र की ओर लौटा देंगे। और तुम कैसे कुफ़्र में पड़ सकते हो, जबकि तुम्हें ख़ुदा की आयतें सुनाई जा रही हैं और उसका रसूल ﷺ तुम्हारे बीच मौजूद है? और जो कोई ख़ुदा को मज़बूती से थामे रहेगा, वह यक़ीनन सीधे रास्ते की ओर हिदायत पा चुका है।

Believers! If you pay heed to some of those who have been given revelations, they will cause you to renounce the truth after you have accepted the faith. But how can you sink into disbelief when God’s revelations are being recited to you and His messenger is in your midst? He who holds fast to God has already been guided along a straight path. (Verses 100-1)

ईसाइयों और यहूदियों की ओर से इस्लाम के संदेश के विरुद्ध उठाए गए सभी तर्कों का उत्तर देने के बाद, सूरah अब मुस्लिम समुदाय को सीधे संबोधित करती है। यह संबोधन अन्य धर्मों के अनुयायियों के झूठे दावों पर ध्यान देने के विरुद्ध कठोर चेतावनी से शुरू होता है, और फिर मुस्लिम समुदाय की आवश्यक विशेषताओं, उसके तरीकों, विश्वासों और जीवन-शैली की रूपरेखा प्रस्तुत करता है।

Having answered all the arguments advanced by Christians and Jews against the message of Islam, the sūrah now makes this direct address to the Muslim community, which begins with a stern warning against paying heed to false claims made by followers of other religions, and outlines the essential characteristics of the Muslim community, its methods, beliefs and way of life.

मुस्लिम समुदाय एक ईश्वरीय व्यवस्था को लागू करता है, जो उसे दुनिया के सभी राष्ट्रों के बीच अनोखा बनाती है। उसका अस्तित्व ही इस व्यवस्था पर निर्भर है, और यह व्यवस्था बदले में उसे ऐसी भूमिका सौंपती है जिसे कोई दूसरा समुदाय नहीं निभा सकता। उसे इस ईश्वरीय व्यवस्था को व्यवहार में स्थापित करना होगा, ताकि वह सबकी नज़रों में वास्तविक और व्यावहारिक दिखाई दे। इस प्रकार कथन और धाराएँ कर्मों में अनूदित होती हैं। वे नैतिक मानदंड निर्धारित करती हैं, कुछ भावनाएँ उत्पन्न करती हैं और कुछ संबंध स्थापित करती हैं।

The Muslim community implements a Divine system which makes it unique among all nations of the world. It owes its very existence to this system which, in turn, assigns to it a role which cannot be played by any other community. It has to establish this Divine system in practice so that it appears to all eyes as real and practical. Statements and clauses are thus translated into actions. They define moral standards, generate certain feelings and establish certain relations.

मुस्लिम समुदाय, हालाँकि, अपने सही मार्ग पर नहीं चल सकता, अपने अस्तित्व के उद्देश्य को नहीं समझ सकता और इस सिद्धांत को वास्तविकता नहीं बना सकता, जब तक कि वह अपना मार्गदर्शन केवल ईश्वर से न प्राप्त करे। केवल इसी के द्वारा मुस्लिम समुदाय मानवजाति का नेतृत्व संभाल सकता है। इसके चलते उनके लिए किसी भी इंसान का अनुसरण करने या उसकी बात पर ध्यान देने की कोई संभावना नहीं रहती। मुस्लिम समुदाय के सामने चुनाव यह है कि या तो वह अपने धर्म द्वारा निर्धारित इस मार्ग पर चले, या फिर पूर्ण कुफ़्र (अविश्वास) में डूब जाए।

नबी ﷺ अपने साथियों के प्रति आस्था के मामलों में और उनके जीवन-व्यवहार के संबंध में बहुत सख़्त रवैया अपनाते थे। साथ ही, जिन व्यावहारिक मामलों का आधार अनुभव और ज्ञान पर होता है, उनमें वे उन्हें अपनी समझ और विवेक से काम लेने की अनुमति देते थे।

The Prophet used to adopt a very strict attitude with his Companions in matters of faith and with regard to their way of life. At the same time, he allowed them to use their discretion in practical matters which rely on experience and knowledge.

इनके उदाहरण में सैन्य रणनीति, कृषि और वे सभी विशुद्ध वैज्ञानिक विषय शामिल हैं जो ऐसे क्षेत्र से संबंधित हैं जिसका आस्था, सामाजिक व्यवस्था, या उन संबंधों से कोई लेना-देना नहीं है जो मनुष्य के जीवन को नियंत्रित करते हैं। किसी व्यक्ति या किसी समाज द्वारा अपनाई गई जीवन-शैली का शुद्ध या अनुप्रयुक्त विज्ञान से कोई संबंध नहीं है।

Examples of these include military strategy, agriculture and all purely scientific matters which belong to a domain that has no bearing on faith, social system or the relationships which regulate man’s life. The way of life adopted by an individual or a certain society has nothing to do with pure or applied science.

इस्लाम धर्म, जिसे मानव जीवन को एक निश्चित दिव्य पद्धति के अनुसार चलाने के लिए उतारा गया है, मनुष्य को यह स्पष्ट दिशा-निर्देश देता है कि वह ज्ञान की खोज करे और हर भौतिक खोज या वैज्ञानिक प्रगति से लाभ उठाए, बशर्ते कि यह इस्लाम की अपनी जीवन-पद्धति को लागू करने के दायरे में किया जाए।

The religion of Islam, which has been revealed to conduct human life according to a certain Divine method, makes its directive clear to man to seek knowledge and to benefit by every material discovery or scientific advance, provided that this is made within the context of implementing Islam’s own method of life.

इमाम अहमद, अब्दुल्लाह इब्न थाबित के हवाले से रिवायत करते हैं कि एक दिन उमर नबी ﷺ के पास आए और बोले: "ख़ुदा के रसूल! मैंने क़ुरैज़ा क़बीले के अपने एक यहूदी दोस्त से कहा कि वह मेरे लिए तौरात की बुनियादी शिक्षाएँ लिख दे। क्या मैं उन्हें आपको पढ़कर सुनाऊँ?" उमर के यह कहते ही नबी ﷺ का चेहरा बदल गया। अब्दुल्लाह इब्न थाबित ने उमर की ओर मुड़कर कहा: "क्या तुम्हें ख़ुदा के रसूल ﷺ के चेहरे का रंग नज़र नहीं आ रहा?" उमर ने तुरंत कहा: "मैं ख़ुदा को अपना एकमात्र पालनहार मानता हूँ, इस्लाम को अपना धर्म मानता हूँ और मुहम्मद ﷺ को ख़ुदा का रसूल मानता हूँ।" तब नबी ﷺ का चेहरा अपने सामान्य रंग पर लौट आया और उन्होंने फ़रमाया: "उस ज़ात की क़सम जिसके हाथ में मेरी जान है, अगर मूसा तुम्हारे बीच कल आ जाएँ और तुम उनके पीछे चलो और मुझे छोड़ दो, तो तुम सीधे रास्ते से भटक जाओगे। तुम मेरे हिस्से की उम्मत हो और मैं तुम्हारे हिस्से का नबी हूँ।" जाबिर से रिवायत एक हदीस में नबी ﷺ का यह कथन है: "पिछली किताबों वालों (अहले किताब) से किसी भी बात के बारे में मत पूछो, क्योंकि जब वे स्वयं गुमराह हो चुके हैं तो वे तुम्हें सही मार्ग नहीं दिखा सकेंगे। तुम्हारे सामने दो ही रास्ते होंगे: या तो तुम किसी झूठ को सच मान लोगे, या किसी सच को झुठला दोगे। अगर मूसा भी तुम्हारे बीच ज़िंदा होते, तो उनके लिए भी यही जायज़ होता कि वे मेरा अनुसरण करें।" नबी ﷺ से यह भी रिवायत है कि उन्होंने फ़रमाया:

ईश्वर मुस्लिम समुदाय को चेतावनी देता है कि जब तक वह ईमान और भाईचारे, इन दो बुनियादी गुणों को प्राप्त नहीं करता, तब तक वह इस्लामी जीवन-व्यवस्था को लागू करने या ईश्वर द्वारा उस पर डाली गई महान अमानत को पूरा करने की आशा नहीं कर सकता। उसके पास ऐसा ईमान होना चाहिए जो उसके मन में ईश्वर का भय सदा जागृत रखे। उसे इस्लाम में भाईचारे को वास्तविकता भी बनाना होगा। केवल इसी भाईचारे के द्वारा मुस्लिम समुदाय अपनी शक्ति प्राप्त कर सकता है और मानव जीवन तथा इतिहास में अपनी सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाने में सक्षम हो सकता है, अर्थात् भलाई का आदेश देने और बुराई से रोकने की भूमिका। दूसरे शब्दों में, वह मानव जीवन की हर अच्छी चीज़ को बढ़ावा देता है और उसे हर बुराई से शुद्ध करता है।

God warns the Muslim community that it cannot hope to implement the Islamic way of life or fulfil the great trust God has placed in it, unless it acquires the two basic qualities of faith and brotherhood. It must have a faith which keeps the fear of God ever present in its mind. It must also make brotherhood in Islam a reality. Only through this brotherhood can the Muslim community acquire its strength and be able to play its most important role in human life and history, namely, the role of enjoining what is right and forbidding what is wrong. In other words, it promotes every good thing in human life and purges it from every evil.

ऐ ईमान वालो! अल्लाह से डरो जैसा कि उससे डरने का हक़ है, और तुम्हें मौत न आए मगर इस हाल में कि तुम मुसलमान हो। और सब मिलकर अल्लाह की रस्सी को मज़बूती से थाम लो और आपस में फूट न डालो। और अल्लाह के उस एहसान को याद करो जो उसने तुम पर किया: जब तुम एक-दूसरे के दुश्मन थे तो उसने तुम्हारे दिलों में उल्फ़त पैदा कर दी, और उसकी मेहरबानी से तुम भाई-भाई बन गए; और तुम आग के गड्ढे के किनारे पर थे तो उसने तुम्हें उससे बचा लिया। इस तरह अल्लाह तुम्हारे लिए अपनी निशानियाँ साफ़-साफ़ बयान करता है, ताकि तुम हिदायत पाओ। (आयत 102-3)

Believers! Fear God as you rightly should, and do not allow death to overtake you before you have surrendered yourselves truly to Him. Hold fast, all of you together, to the bond with God and do not be disunited. And remember the blessings God has bestowed on you: how, when you were enemies (to one another] He united your hearts and, by His grace, you have become brothers; and how, when you were on the brink of an abyss of fire, He saved you from it. Thus God makes clear His revelations to you, so that you may be rightly guided. (Verses 102-3)

ईमान और भाईचारा वे दो स्तंभ हैं जिन पर मुस्लिम समुदाय का ढाँचा खड़ा है। इनमें से यदि कोई भी ढह जाए, तो मुस्लिम समुदाय का अस्तित्व ही कमज़ोर पड़ जाता है और उसकी महान भूमिका व्यर्थ हो जाती है। पहला स्तंभ ईमान रखने और ख़ुदा के डर का है। केवल ऐसे डर के द्वारा ही इंसान ख़ुदा के प्रति अपने कर्तव्यों को पूरा कर सकता है, क्योंकि यह उसे सदैव सचेत रखता है। वह दिन या रात के किसी भी पल में अपने कर्तव्य से नज़र नहीं हटाता।

Faith and brotherhood are the two pillars upon which the structure of the Muslim community is built. If either of them collapses, the very existence of the Muslim community is undermined, and its great role comes to nothing. The first pillar is that of having faith and fear of God. It is only through such fear that man can fulfil his duties towards God because it makes him always alert. He does not lose sight of his duty for a moment of day or night.

मुस्लिम समुदाय का कार्य ईश्वरीय पद्धति को मानव समाज में लागू करना है, और सत्य को असत्य पर, भलाई को बुराई पर विजय दिलाने में सहायता करना है। यह कार्य निम्नलिखित आयत में बताया गया है: "और तुम में से एक ऐसा समुदाय होना चाहिए जो भलाई की ओर बुलाए, सत्कर्म का आदेश दे और बुराई से रोके। वही लोग सफल होंगे।" (आयत 104)

The task of the Muslim community is to implement the Divine method in human society, and to help truth to triumph over falsehood, goodness over evil. This task is stated in the following verse: “Let there become of you a nation that invites to all that is good, enjoin the doing of what is right and forbid what is wrong. Such are they who shall prosper.” (Verse 104)

यह समुदाय अस्तित्व में आना अनिवार्य है, ताकि सबको उस चीज़ की ओर बुलाया जाए जो भलाई है, और जो सही है उसका आदेश दिया जाए तथा जो ग़लत है उससे रोका जाए। कुरआन का कथन यह बताता है कि यह काम एक वास्तविक अधिकार के द्वारा होना चाहिए, जो बुला सके, आदेश दे सके और रोक सके। भलाई की ओर बुलाना तो कोई भी कर सकता है, परंतु आदेश देना और रोकना वही कर सकता है जिसके पास वास्तविक अधिकार हो।

It is imperative for this community to come into existence so as to invite all to that which is good, and to enjoin what is right and forbid what is wrong. The Qur’ānic statement imparts that this must be done through a real authority which can invite, enjoin and forbid. Anyone may be able to invite to what is good, but no one can enjoin and forbid unless he is equipped with real authority.

यह इस मामले पर उचित इस्लामी दृष्टिकोण है। यह आवश्यक है कि एक ऐसी सत्ता (अधिकार) हो जो भलाई का आदेश देने और बुराई से रोकने का काम संभाले। उस सत्ता की इकाइयों को आपस में मिलकर एकजुट होना चाहिए, ईश्वर के साथ अपने संबंध को मज़बूती से थामे रखना चाहिए, और अपने भाईचारे को वास्तविकता में बदलना चाहिए। इस सत्ता को जीवन में ईश्वरीय तरीक़े को लागू करने के लिए आवश्यक शर्तें ईमान और भाईचारा हैं। ईश्वरीय तरीक़े को अमल में नहीं लाया जा सकता जब तक दूसरों को हर भलाई की ओर "बुलाया" न जाए, ताकि लोग इस ईश्वरीय तरीक़े की वास्तविक प्रकृति को समझ सकें। इसके लिए एक सक्रिय सत्ता भी चाहिए जो सही काम का "आदेश" दे और ग़लत काम से "रोके"। ऐसी सत्ता का पालन किया जाना चाहिए। ईश्वर कहता है: "हमने हर रसूल को इसलिए भेजा कि ईश्वर की अनुमति से उसका आज्ञापालन किया जाए।" (अन-निसा 4:64) अतः ईश्वर का तरीक़ा केवल उपदेश देना और मौखिक व्याख्या करना नहीं है। यह उसका केवल एक हिस्सा है। दूसरा हिस्सा मानव जीवन में हर सही चीज़ को बढ़ावा देने और हर ग़लत चीज़ को न्यूनतम करने के लिए सक्रिय और निरंतर प्रयास है। इस प्रकार अच्छे मुस्लिम समुदाय की परंपराएँ उन लोगों की मनमानी से सुरक्षित रहेंगी जिनके पास समुदाय पर अपना हित थोपने की शक्ति है। यह इन परंपराओं को हर प्रकार के दुरुपयोग और व्यक्तिगत इच्छा या हित की अधीनता से भी बचाता है।

This is the proper Islamic view of the matter. It is essential that there should be an authority to undertake the task of advocating what is good and removing what is evil. The units which constitute this authority must combine together, hold fast to their bond with God, and translate their brotherhood into a reality. The prerequisites enabling this authority to implement the Divine method in life are faith and brotherhood. The Divine method cannot be put into practice without “inviting” others to every good so that people realise the true nature of this Divine method. It also requires an active authority to “enjoin” what is right and “forbid” what is wrong. Such an authority must be obeyed. God says: “We have sent every messenger in order to be obeyed with God’s leave.” (Al-Nisā’ 4:64) Hence, God’s method is not merely preaching and verbal explanation. This is only one part of it. The other part is an active and sustained effort to promote every right thing in human life and to reduce to a minimum every wrong. In this way, the traditions of the good Muslim community will be protected against the whims of anyone who has the power to impose his own interests on the community. It also protects these traditions against all abuse or subservience to personal desire or interest.

मुस्लिम समुदाय को एक-दूसरे से झगड़ने के विरुद्ध एक नई चेतावनी यहाँ जोड़ी गई है। पहले की वह्य वाले उन लोगों का उदाहरण दिया गया है जिन्हें ईश्वर के तरीक़े को लागू करने का ज़िम्मा सौंपा गया था, लेकिन उन्होंने अपनी पंक्तियों में विभाजन और संघर्ष को घुसने दिया। इसलिए ईश्वर ने उनसे नेतृत्व का पद छीन लिया और वह भूमिका मुस्लिम समुदाय को सौंप दी, जो अपने भाईचारे के बंधन को मज़बूत रखता है। इसके अलावा, जो लोग अपने दायित्व के प्रति सच्चे नहीं रहेंगे, उन्हें उस दिन कठोर दंड दिया जाएगा जब कुछ चेहरे चमक उठेंगे और कुछ काले पड़ जाएँगे: "उन लोगों की तरह मत बनो जो स्पष्ट प्रमाण आ जाने के बाद बँट गए और आपस में संघर्ष में पड़ गए। इन्हीं के लिए उस दिन घोर यातना होगी, जब कुछ चेहरे प्रसन्नता से चमकेंगे और कुछ चेहरे काले पड़ जाएँगे। जिनके चेहरे काले पड़ेंगे [उनसे कहा जाएगा]: क्या तुमने ईमान लाने के बाद इनकार किया? तो अब इस यातना को चखो, क्योंकि तुम इनकार में डूब गए थे। और जिनके चेहरे चमकते होंगे वे ईश्वर की कृपा में होंगे; वे वहाँ सदा रहेंगे" (आयतें 105-7)

A fresh warning to the Muslim community against falling out with one another is added here. The example of those people of earlier revelations who were entrusted with the implementation of God’s method but who allowed division and conflict to creep into their ranks is given. Therefore, God deprived them of the leadership position and instead assigned that role to the Muslim community, which fosters its bond of brotherhood. Moreover, those who are not true to their task will be sternly punished on the day when faces will either shine or be blackened: “Do not follow the example of those who became divided and fell into conflict with one another after clear proof had come to them. For these there will be grievous suffering, on the day when some faces will shine with happiness and some faces will be blackened. Those whose faces are blackened [shall be told]: Did you disbelieve after having embraced the faith? Taste, then, this suffering for having sunk into disbelief’ Those with shining faces shall be in God’s grace; they abide there for even” (Verses 105-7)

यह दृश्य क़ुरआन की अद्वितीय शैली में एक जीवंत और सजीव चित्र प्रस्तुत करता है। यह दृश्य भयावह है, परंतु इसका भय शब्दों या विशेषणों में वर्णित नहीं किया गया। वह जीवित मनुष्यों में, उनके चेहरों और दृष्टियों में प्रकट होता है। हम चमकते, उज्ज्वल चेहरे देखते हैं, जो आनंद और प्रसन्नता से भरे हैं, और दूसरे चेहरे उदास, धूल-धूसरित और काले पड़े हुए। फिर भी उन लोगों को अपने भाग्य का दुख झेलने के लिए अकेला नहीं छोड़ा जाता। उन्हें धिक्कार भरी बातें सहनी पड़ती हैं: "'क्या तुमने ईमान लाने के बाद इनकार किया? तो अब इस इनकार के कारण यह यातना चखो।'" दूसरे समूह के सुखद भाग्य का भी सजीव वर्णन किया गया है: "जिनके चेहरे उज्ज्वल होंगे, वे ईश्वर की दया में होंगे; वे उसमें सदा रहेंगे।" यह वर्णन इस दृश्य में जीवन, गति और संवाद जोड़ता है, और यह भी क़ुरआन की अद्वितीय शैली में है।

A vivid scene, full of life, is drawn here in the inimitable style of the Qur’ān. The scene is one of horror, but the horror is not described in words or adjectives. It is represented in living human beings, in their faces and looks. We see bright, shining faces, full of joy and happiness, and others gloomy, dusty and blackened. Yet those people are still not left alone to suffer their fate. They have to put up with scourging comments: “‘Did you disbelieve after having embraced the faith? Taste, then, this suffering for having sunk into disbelief.’” The happy fortunes of the other group is also vividly described: “Those with shining faces shall be in God’s grace; they abide there for ever.” This description adds life, movement and dialogue to the scene, again in the Qur’ān’s inimitable style.

आप वह सर्वोत्तम समुदाय हैं जिसे मानवजाति के लिए निकाला गया है; आप भलाई का आदेश देते हैं और बुराई से रोकते हैं, और आप अल्लाह पर ईमान रखते हैं। यदि अहले-किताब ईमान लाते तो यह उनके अपने लिए बेहतर होता। उनमें कुछ ही ईमान वाले हैं, और अधिकतर अवज्ञाकारी हैं। (आयत 110)

You are the best community that has ever been raised for mankind; you enjoin the doing of what is right and forbid what is wrong, and you believe in God. Had the people of earlier revelations believed, it would have been for their own good. Few of them are believers, while most of them are evildoers. (Verse 110)

यह आयत मुसलमान समुदाय को उसकी स्थिति, मूल्य और वास्तविक स्वरूप से अवगत कराने के लिए वर्णन करती है। आयत का पहला भाग मुसलमान समुदाय पर एक अत्यंत भारी दायित्व डालता है, और साथ ही उसे सम्मानित करते हुए ऐसे स्थान पर ऊँचा उठाता है जो किसी अन्य समुदाय को नहीं दिया जा सकता: "तुम वह सर्वोत्तम समुदाय हो जो मानवजाति के लिए निकाला गया है; तुम भलाई का आदेश देते हो और बुराई से रोकते हो, और तुम अल्लाह पर ईमान रखते हो।" सबसे पहले हम यह ध्यान देते हैं कि मुसलमान समुदाय का उल्लेख उस समुदाय के रूप में किया गया है जो "निकाला गया है" (उसे प्रकट किया गया है), और यह कर्मवाच्य (passive voice) में है। इससे संकेत मिलता है कि एक अत्यंत कुशल हाथ ने इस समुदाय को सुंदरता से गढ़ा और उसे उस अनंत पर्दे के पीछे से सामने लाया, जो उन चीज़ों को ढकता है जो केवल ईश्वर को ज्ञात हैं। यहाँ अपनाई गई अभिव्यक्ति एक सूक्ष्म और कोमल गति की ओर संकेत करती है, जो एक पूरे राष्ट्र को अस्तित्व के रंगमंच पर ले आती है, जिसकी एक अनोखी भूमिका है और जिसे एक विशेष स्थान प्राप्त है।

This verse describes the Muslim nation so that it becomes aware of its position, value and true nature. The first part of the verse imposes a very heavy duty on the Muslim community, while at the same time honouring and elevating it to a position which cannot be given to any other community: “You are the best community that has ever been raised for mankind; you enjoin the doing of what is right and forbid what is wrong, and you believe in God.” We note first that the reference to the Muslim community as one which “has been raised” is made in the passive voice. This suggests that a highly skilful hand has neatly moulded this community and brought it forth from behind the eternal curtain which covers things known only to God. The expression adopted here indicates a subtle and gentle movement which brings forth onto the stage of existence a whole nation which has a unique role to play and a special position to occupy.

"आप मानवजाति के लिए निकाला गया सर्वश्रेष्ठ समुदाय हैं।" मुस्लिम राष्ट्र को इसे समझना चाहिए, ताकि वह अपनी स्थिति और अपनी वास्तविक प्रकृति को जान सके। उसे जानना चाहिए कि उसे विशेष रूप से मानवजाति का नेतृत्व संभालने के उद्देश्य से उठाया गया है, क्योंकि वह सर्वश्रेष्ठ राष्ट्र है। ईश्वर चाहता है कि हमारे इस ग्रह पर नेतृत्व अच्छाई की शक्तियों के हाथ में हो, बुराई की शक्तियों के हाथ में नहीं। इसलिए यह कभी भी ग्रहण करने वाली स्थिति में नहीं होना चाहिए, जहाँ वह दूसरे राष्ट्रों से जो कुछ मिले उसे ही लेता रहे। उसे स्वयं वह सब दूसरों को देना चाहिए जो उसके पास सही विचारधारा, दर्शन, नैतिकता और ज्ञान में से है, और निश्चित रूप से अपनी सम्पूर्ण व्यवस्था भी। यह मुस्लिम राष्ट्र का कर्तव्य है, जो उसकी अद्वितीय स्थिति और उसके अस्तित्व के उद्देश्य से उस पर लगाया गया है। मुस्लिम राष्ट्र पर यह कर्तव्य है कि वह हर समय मानवजाति का नेतृत्व संभाले। इसे संभालने के साथ वह कुछ जिम्मेदारियाँ भी अपने ऊपर लेता है। नेतृत्व ऐसे किसी भी राष्ट्र को नहीं दिया जा सकता जो इसका दावा करे, जब तक वह यह सिद्ध न कर दे कि वह योग्य नेता है। अपनी विचारधारा और सामाजिक व्यवस्था के कारण मुस्लिम समुदाय इस स्थान के योग्य है।

वे तुम्हें कुछ मामूली कष्ट पहुँचाने के सिवा कोई बड़ा नुक़सान नहीं पहुँचा सकते; और यदि वे तुमसे लड़ेंगे भी तो पीठ फेरकर भाग जाएँगे। फिर उन्हें कोई सहायता नहीं मिलेगी। उन पर अपमान थोप दिया गया है, जहाँ कहीं भी वे हों, सिवाय उस स्थिति के जब उनका कोई संबंध ईश्वर से हो और कोई संबंध मनुष्यों से। वे ईश्वर के प्रकोप के भागी बन चुके हैं और उन पर अपमान छा गया है। यह इसलिए है कि वे ईश्वर की आयतों को झुठलाते रहे और नाहक़ नबियों की हत्या करते रहे। यह इसलिए है कि वे अवज्ञा और सीमा-उल्लंघन पर अड़े रहे। (आयत 111-112)

They cannot harm you beyond causing you some trifling hurt; and if they fight against you, they will turn their backs upon you in flight. Then they will receive no help. Ignominy shall be pitched over them wherever they may be, save when they have a bond with God and a bond with men. They have incurred the wrath of God and humiliation shall overshadow them. That is because they persisted in denying God’s revelations and killing the Prophets against all right. That is because they persisted in their disobedience and transgression. (Verses 111-12)

उसकी विशिष्ट विशेषताएँ मुस्लिम समुदाय को मानवजाति के लिए अब तक उठाई गई सर्वश्रेष्ठ उम्मत बनाती हैं। भलाई का आदेश देने और बुराई से रोकने तथा ईश्वर पर ईमान रखने की इन विशेषताओं को बताने के बाद, आयत आगे समझाती है कि ईमान लाना लोगों के लिए बेहतर है: "अगर अहल-ए-किताब ईमान लाते, तो यह उनके अपने ही भले के लिए होता। उनमें से कुछ ही ईमान वाले हैं, जबकि उनमें से अधिकतर अवज्ञाकारी हैं।" (आयत 110)

Its unique qualities make the Muslim community the best nation ever to be raised for mankind. Having outlined these qualities of enjoining what is right and forbidding what is wrong and believing in God, the verse goes on to explain that to have faith is better for people: “Had the people of earlier revelations believed, it would have been for their own good. Few of them are believers, while most of them are evildoers.” (Verse 110)

यह उन लोगों को, जिन्हें पूर्व की ईश्वरीय किताबें दी गई थीं, इस्लाम धर्म स्वीकार करने के लिए प्रोत्साहित करता है, क्योंकि ऐसा स्वीकार करना उनके अपने भले के लिए है, इस लोक में भी और परलोक में भी। धर्म स्वीकार करने से वे वैचारिक धारणाओं पर आपसी मतभेद से ऊपर उठ जाते हैं, जिस मतभेद ने उनसे अपना विशिष्ट चरित्र स्थापित करने का कोई अवसर छीन लिया है। उनकी धारणाएँ किसी सामाजिक व्यवस्था का आधार नहीं बन सकतीं। इसलिए उनकी सामाजिक व्यवस्थाओं की कोई मज़बूत नींव नहीं है। यह सच्चाई हर उस सामाजिक व्यवस्था के बारे में भी है जो ऐसी विचारधारा पर आधारित न हो जो अस्तित्व का समग्र दृष्टिकोण दे, मानव अस्तित्व के उद्देश्य को बताए, तथा ब्रह्मांड में मनुष्य की स्थिति स्पष्ट करे। ईश्वर में विश्वास उनके अपने भले के लिए परलोक में भी है, क्योंकि यही वह एकमात्र साधन है जो उन्हें इनकार करने वालों के अंजाम से बचा सकता है।

This serves as an encouragement to the people of earlier revelations to accept the faith of Islam, because such acceptance works for their own good in this life and in the life to come. By accepting the faith they overcome their division over ideological concepts, which has robbed them of any chance to establish their own distinctive character. Their concepts cannot serve as the basis for a social system. Hence, their social systems have no firm foundation. This is indeed true of any social system which is not based on an ideology that provides an overall view of existence, of the purpose of human existence, as well as man’s position in the universe. To believe in God works for their own good in the life to come, since it is the only means to spare them the fate of the unbelievers.

वे सब एक जैसे नहीं हैं। पिछली किताबों वालों में कुछ सीधे-सच्चे लोग भी हैं, जो रात की घड़ियों में खड़े होकर अल्लाह की आयतें पढ़ते हैं और सजदा करते हैं। वे अल्लाह और आख़िरत के दिन पर ईमान रखते हैं, भलाई का हुक्म देते हैं और बुराई से रोकते हैं, और नेक कामों में एक-दूसरे से आगे बढ़ने की कोशिश करते हैं। ये लोग नेकोकारों में से हैं। वे जो भी भलाई करेंगे, उसका बदला उनसे हरगिज़ नहीं छीना जाएगा। God परहेज़गारों को ख़ूब जानता है। रहे इनकार करने वाले, तो उनके माल और उनकी औलाद God के मुक़ाबले में उनके कुछ काम नहीं आएँगे। वही लोग आग वाले हैं, जिसमें वे हमेशा रहेंगे। वे इस दुनिया की ज़िंदगी में जो कुछ ख़र्च करते हैं, उसकी मिसाल उस तेज़ और ठंडी हवा जैसी है जो उन लोगों की खेती पर चल जाए जिन्होंने अपने ऊपर ज़ुल्म किया था, और उसे बर्बाद करके रख दे।

They are not all alike. Of the people of earlier revelations there are some upright people who recite the revelations of God in the depth of the night, and prostrate themselves in worship. They believe in God and the Last Day and enjoin the doing of what is right and forbid what is wrong and vie with one another in doing good works. These belong to the righteous. Whatever good they do, they shall never be denied its reward. God knows those who fear Him. As for the unbelievers, neither their riches nor their children will avail them in any way against God. It is they who are destined for the fire, where they will abide. Whatever they spend in this present life is like a biting, icy wind which smites the tilth of people who have wronged themselves, laying it to waste.

यह नहीं कि 'अल्लाह' ने उन पर ज़ुल्म किया, बल्कि वे स्वयं अपने ऊपर ज़ुल्म करते हैं। (आयतें 113-17)

It is not ‘God Who does them wrong; they wrong themselves. (Verses 113-17)

यहाँ सूरह उन पिछली किताबों के मानने वालों में से अच्छे अल्पसंख्यक को आश्वस्त करती है जो ईमान को गंभीरता से लेते हैं। उन्हें एक बार फिर सराहा गया है। अध्याय की शुरुआत इस कथन से होती है कि पिछली किताबों के मानने वाले सब एक जैसे नहीं हैं। उनमें कुछ सच्चे ईमान वाले हैं। ईमान और ईश्वर के प्रति उनके रवैये को सच्चे ईमान वालों जैसा बताया गया है। इसी कारण उन्हें वही प्रतिफल मिलता है जो ईश्वर अपने नेक बंदों को देता है।

Here the sūrah reassures the good minority among the people of earlier revelations who take faith seriously. They are again singled out for praise. The passage begins with a statement that the people of earlier revelations are not all alike. Some of them are true believers. Their attitude to faith and to God is described as that of true believers. This merits them the same reward which God gives to His righteous servants.

यह उन सच्चे ईमानवालों की एक उज्ज्वल तस्वीर है जो अतीत में दिव्य प्रकाशनाएँ प्राप्त करने वाले लोगों में से थे। उनका ईमान सच्चा, गहरा और सम्पूर्ण है। उन्होंने अपना रुख़ स्पष्ट कर दिया है। वे उन लोगों की पंक्ति में शामिल हो गए हैं जो स्वयं को God के समक्ष समर्पित करते हैं और अपनी सारी शक्ति लगाकर इस धर्म की रक्षा करते हैं। वे God और अंतिम दिन पर विश्वास रखते हैं। इसके अलावा, वे अपने धर्म द्वारा उन पर लागू किए गए कर्तव्यों को पूरा करते हैं और उस समुदाय की विशेषताओं को व्यवहार में उतारते हैं जिसमें वे शामिल हुए हैं, यह मानवजाति के लिए उठाया गया अब तक का सर्वश्रेष्ठ समुदाय है। वे हर भलाई की चाह रखते हैं। वे भलाई का आदेश देते हैं और बुराई से रोकते हैं। उन्होंने स्वयं के लिए एक लक्ष्य निर्धारित किया है और उसे प्राप्त करने के लिए वे एक-दूसरे से होड़ करते हैं। वह लक्ष्य है नेक कर्म करना। इसलिए, वे उस गवाही के पात्र हैं जो ऊपर से दी गई है कि वे सदाचारियों में से हैं। उनसे यह वादा भी है, जो कभी नहीं टलता, कि उनके प्रतिफल से उन्हें वंचित नहीं किया जाएगा। आयत आगे कहती है कि God, जो सब बातों और सब लोगों से अवगत है, जानता है कि वे उस विशेष समूह में से हैं जो वास्तव में उससे डरते हैं।

ऐ ईमान वालो, अपने (दीनी) लोगों के सिवा किसी और को अपना राज़दार (घनिष्ठ मित्र) न बनाओ। वे तुम्हें नुक़सान पहुँचाने में कोई कसर उठा नहीं रखेंगे। उन्हें इस बात से प्यार है कि तुम मुसीबत में पड़ो। उनकी दुश्मनी उनके मुँह से निकलने वाली बातों से तो ज़ाहिर हो ही चुकी है, लेकिन जो कुछ उनके सीनों में छुपा है वह उससे भी कहीं बढ़कर है। हमने तुम्हारे लिए निशानियाँ खोलकर बयान कर दी हैं, अगर तुम अक़्ल से काम लो। देखो, तुम वे लोग हो जो उनसे मोहब्बत रखते हो, हालाँकि वे तुमसे मोहब्बत नहीं रखते, जबकि तुम तमाम किताबों पर ईमान रखते हो। जब वे तुमसे मिलते हैं तो कहते हैं: "हम भी ईमान लाए हैं।" लेकिन जब वे अकेले होते हैं तो तुम पर गुस्से से अपनी उंगलियाँ काटते हैं। कह दो: "अपने गुस्से में मर जाओ। अल्लाह दिलों की बातों को भली-भाँति जानता है।" जब तुम्हें कोई भलाई पहुँचती है तो उन्हें दुख होता है, और अगर तुम्हें कोई मुसीबत पहुँचती है तो वे ख़ुश होते हैं। अगर तुम सब्र करो और अल्लाह से डरो, तो उनकी चालें तुम्हें कुछ भी नुक़सान नहीं पहुँचा सकतीं। अल्लाह उन सब कामों को घेरे हुए है जो वे करते हैं।

Believers, do not take for your intimate friends men other than your own folk. They will spare no effort to corrupt you. They love to see you in distress. Their hatred has already become apparent by [what they say with] their mouths, but what their hearts conceal is even much worse. We have made revelations plain to you, if you will only use your reason. See for yourselves how it is you who love them and they do not love you. You believe in all revelations. When they meet you they say: “We, too, are believers.” But when they find themselves alone, they bite their fingertips with rage against you. Say: ‘Perish in your rage. God is fully aware of what is in the hearts [of people].” When good fortune comes your way, it grieves them; and if evil befalls you, they rejoice. If you persevere and fear God, their machinations cannot harm you in any way. God encompasses all that they do. (Verses 118-20)

इन तीन आयतों में जिस प्रकार का चित्र खींचा गया है, वह लोगों के मन के भीतरी विचारों को पूरी बारीकी के साथ स्पष्ट करता है। वह आंतरिक भावनाओं और बाहरी प्रतिक्रियाओं को दर्ज करता है। वह हर छोटी हरकत को पकड़ता है। यह एक ऐसे प्रकार के व्यक्ति का चित्र है जो हर युग और हर समाज में देखा जा सकता है, जो जब मुसलमान शक्तिशाली और विजयी होते हैं तब उनके साथ मित्रता का दावा करता है। लेकिन उसके दावों को उसके हर विचार, हर भावना और उसके हर अंग से झुठलाया जाता है। मुसलमान उसके धोखे में आ सकते हैं, उस पर भरोसा कर सकते हैं, जबकि वह मुसलमानों के लिए केवल परेशानी और उलझन चाहता है और उन पर कष्ट डालने में कोई कसर नहीं छोड़ता। वे मुसलमानों को कमज़ोर करने की पूरी दृढ़ता से कोशिश करते हैं, जब भी उन्हें मौका मिलता है, दिन हो या रात, किसी भी क्षण।

The picture so drawn in these three verses vividly delineates, with full details, people’s innermost thoughts. It records inner feelings and apparent reactions. It captures every little movement. It is a picture of a certain type of person who can be seen in every age, in every society, professing friendship with the Muslims when the Muslims are strong and victorious. Their claims, however, are belied by their every thought, every feeling and every organ. Muslims may be deceived by them, placing their trust in them when they wish nothing but trouble and confusion for the Muslims and spare no effort to inflict hardships on them. They most determinedly seek to undermine the Muslims, whenever they have a chance to do so, at any moment of day or night.