सूरह के अंतिम भाग का मुख्य विषय, जो ईश्वर की संप्रभुता, विधान बनाने के अधिकार और इनके ईमान के साथ परस्पर संबंध पर केंद्रित है, इस अनुच्छेद में भी जारी रहता है। इसमें संप्रभुता और विधान के संबंध में ईमान के मूल सिद्धांतों की चर्चा है, जबकि सूरह के पहले भाग में इन्हीं मूल सिद्धांतों की चर्चा उनके ईमान से संबंध के रूप में की गई थी। इस प्रकार सूरह यह स्पष्ट करती है कि क़ानून और संप्रभुता से जुड़े मुद्दे वही हैं जो ईमान से संबंधित हैं। क़ुरआन इस तथ्य को सबसे अधिक ज़ोर देकर बयान करता है। जैसे-जैसे हम सूरह का अध्ययन करते हैं, हमें एहसास होता है कि पहले भाग में प्रयुक्त वही प्रेरणाएँ, दृश्य और अभिव्यक्तियाँ दूसरे भाग में फिर से इस्तेमाल की गई हैं।

The main theme in the last part of the sūrah, which concentrates on God’s sovereignty, authority to legislate, and their inter-relation with faith, continues in this passage. It speaks of the main principles of faith with regard to sovereignty and legislation, while the first part of the sūrah dealt with these main principles as they relate to faith. In this way the sūrah makes it clear that the issues relevant to law and sovereignty are the same as those that are relevant to faith. The Qur’ān asserts this fact most emphatically. As we study the sūrah, we realize that the same inspirations, scenes and expressions used in the first part are employed again in the second part.

इस प्रकार सूरah के इस दूसरे भाग में: • दिव्य पुस्तकों, ईश्वर के दूतों, वह़्य (प्रकाशना) और उन चमत्कारों का उल्लेख है जिनकी इनकार करने वालों ने माँग की थी; • उस विनाश का वर्णन है जो चमत्कार दिखाए जाने के बाद सत्य को नकारने के पश्चात आता है; • आने वाले जीवन और वहाँ की जवाबदेही, इनाम और सज़ा से संबंधित नियमों का वर्णन है; • ईश्वर के दूत ﷺ से (शांति उन पर हो) पूर्ण रूप से अलगाव का उल्लेख है

This means that this second part of the sūrah • Refers to divine books, God’s messengers, revelation and the miracles unbelievers demanded; • Speaks of the destruction that follows denying the truth after miracles have been shown; • Speaks of the life to come and the rules concerning accountability and reward and punishment there; • Refers to the total separation between God’s Messenger (peace be upon him)

और उसकी क़ौम, जो कुछ हस्तियों को अपने रब के बराबर ठहराते हैं, उसके अलावा अन्य मा'बूदों को मानते हैं और उन मा'बूदों द्वारा बनाए गए क़ानूनों को स्वीकार करते हैं। यह नबी ﷺ को निर्देश देती है कि वे अपने दीन की सच्ची प्रकृति को दृढ़ता के साथ घोषित करें, स्पष्ट रूप से, हर प्रकार के संदेह और अस्पष्टता से मुक्त होकर; • यह स्पष्ट करती है कि सम्पूर्ण संसारों का एक ही रब है। कोई भी ईमान वाला किसी अन्य की प्रभुता को किसी भी रूप में स्वीकार नहीं कर सकता; • यह बताती है कि ब्रह्मांड की हर चीज़ पर ख़ुदा का स्वामित्व और नियंत्रण है। वह इंसानों के लिए जो भूमिका चाहता है, उसे निर्धारित करता है। यह स्पष्ट करती है कि ख़ुदा जिस क़ौम या समुदाय को चाहे हटा देने की शक्ति रखता है।

and his people who regard certain beings as equal to their Lord, acknowledge other deities besides Him and accept the laws these deities enact for them. It directs the Prophet to declare decisively the true nature of his faith, clear, free of all equivocation and ambiguity; • Makes it clear that there is one Lord for all the worlds. No believer may acknowledge any other lordship whatsoever; • States God’s ownership and control of everything in the universe. He assigns the role He wants human beings to play. It makes it clear that God is able to remove any group or community as He wills.

“इसके अतिरिक्त, हमने मूसा को किताब दी, उस पर अपने अनुग्रह की पूर्ति के रूप में जो भलाई करने वाला हो, उसके लिए हर बात को स्पष्ट करते हुए, और मार्गदर्शन और दया प्रदान करते हुए, ताकि वे अपने रब से मिलने पर विश्वास करें।” (आयत 154) इस आयत का आरंभ 'इसके अतिरिक्त' शब्द से होता है, जबकि अरबी में प्रयुक्त संयोजक 'फिर' का अर्थ देता है, परंतु यहाँ पाठ में कोई समय का अंतराल नहीं है। यह संयोजक उसके बाद आने वाले कथन को उससे पहले आने वाली बात से जोड़ता है। अर्थात्, पैगंबर को दिया गया आदेश: "कहो: आओ, मैं तुम्हें बताऊँ कि तुम्हारे रब ने तुम पर क्या हराम किया है।" (आयत 151) इसके बाद यह कथन आता है: "जान लो कि यही मेरी ओर ले जाने वाला मार्ग है, एक सीधा रास्ता।" (आयत 153) 'इसके अतिरिक्त' से शुरू होने वाला यह कथन उन दोनों पहले के कथनों के साथ जोड़ा गया है, जो पैगंबर को लोगों तक पहुँचाने का आदेश दिए गए संदेश का हिस्सा है, जिसमें बताया गया है कि ईश्वर ने किन चीज़ों को वर्जित किया है, कौन-सा मार्ग अपनाना है, और पहले के संदेशों के साथ निरंतरता को दर्शाया गया है।

“Moreover, We gave Moses the Book in fulfilment [of Our favour] upon him who would do right, clearly spelling out everything, and providing guidance and grace, so that they might believe in the meeting with their Lord.” (Verse 154) This verse starts with the conjunction, ‘moreover’, while in Arabic the conjunction used signifies `then’, but there is no time gap in the text here. The conjunction relates the statement following it to what occurs before it. That is, the instruction to the Prophet: “Say: Come, let me tell you what your Lord has forbidden to you.” (Verse 151) This is followed by the statement: “Know that this is the way leading to Me, a straight path.” (Verse 153) The present statement starting with `moreover’ is added to the two earlier statements as part of what the Prophet is instructed to convey to people, detailing with what God has forbidden, outlining the path to follow and showing the continuity from earlier messages.

अगले वाक्यांश, "उस पर पूर्ण की गई [हमारी कृपा] के रूप में जो भलाई करने वाला होता", की व्याख्या में अल-तबरी के अनुसार यह है: "हमने मूसा को तौरात इसलिए दी ताकि उस पर हमारी दी हुई कृपाएँ पूरी हों। इस प्रकार हम उस सम्मान को पूर्ण करते हैं जो हमने उसे उसके रब की आज्ञाकारिता और उसके धर्म को लागू करने के बदले में प्रदान किया। इसमें वह सब कुछ स्पष्ट कर दिया गया है जो उसे और उसकी क़ौम को अपने ईमान को व्यवहार में लाने के लिए जानना आवश्यक था।"50

The interpretation of the next clause, “in fulfilment [of Our favour] upon him who would do right”, according to al-Ţabarī, is as follows: “We have given the Torah to Moses so as to complete the favours We have bestowed on him. Thus We perfect the honour We have granted him in reward for his obedience to his Lord and implementation of his religion. It spells out every thing he and his people need to know in order to put their faith in practice.”50

कतादा के अनुसार, "हर चीज़ को स्पष्ट रूप से बयान करने" वाले वाक्यांश का अर्थ यह है कि यह हलाल और हराम की एक विस्तृत रूपरेखा प्रस्तुत करता है। इसके अलावा, मूसा पर उतारी गई तौरात उनकी क़ौम के लिए मार्गदर्शन है और उन पर दया सुनिश्चित करती है, ताकि वे इस बात पर ईमान लाएँ कि वे अपने रब से मिलेंगे और उसकी ऐसी कृपा प्राप्त करेंगे जो उसकी सज़ा से बचाती है।

अधिक चेतावनियाँ जोड़ी गई हैं, उन लोगों की माँग का उत्तर देने के लिए जो ईश्वर के रहस्योद्घाटनों पर विश्वास करने के लिए भौतिक चमत्कार चाहते थे। इस सूरह में इससे पहले भी इसी तरह की चेतावनियाँ दी गई थीं, जहाँ उनके सम्पूर्ण रूप से आस्था के इनकार को संबोधित किया गया था। यहाँ चेतावनियाँ ईश्वर के नियम को इनकार करने और उसे जीवन में लागू करने की आवश्यकता से संबंधित हैं। सूरह में पहले हम पढ़ते हैं: "वे कहते हैं: 'इस पर कोई फ़रिश्ता क्यों नहीं उतारा गया?' यदि हम कोई फ़रिश्ता उतारते, तो सब कुछ तय हो चुका होता और उन्हें कोई और मोहलत न दी जाती।" (आयत 8) यहाँ, सूरह के अंत में, बात स्पष्ट रूप से समझाई गई है: "क्या वे इस बात की प्रतीक्षा कर रहे हैं कि फ़रिश्ते उनके पास आएँ, या तुम्हारा रब [स्वयं] आए, या तुम्हारे रब की कुछ निशानियाँ प्रकट हों? जिस दिन तुम्हारे रब की कुछ निशानियाँ प्रकट हो जाएँगी, तो जो व्यक्ति पहले ईमान न लाया होगा, या जिसने अपने ईमान से कोई भलाई न की होगी, उसे उसका ईमान कुछ लाभ न देगा। कह दो: तुम प्रतीक्षा करो, हम भी प्रतीक्षा करने वाले हैं।" (आयत 158)

More warnings are added to answer their demands for physical miracles in order to believe in God’s revelations. Similar warnings were given earlier in the sūrah where it addressed their denial of the faith altogether. Here the warnings are in relation to their denial of God’s law and the need to implement it in life. Earlier in the sūrah we read: “They say: ‘Why has not an angel been sent down to him?’ If We had sent down an angel, all would have been decided, and they would have been allowed no further respite.” (Verse 8) Here, at the end of the sūrah, the matter is clearly explained: “Are they waiting for the angels to come to them, or for your Lord [Himself], or certain of your Lord’s signs to appear? On the day when certain of your Lord’s signs do appear, believing will be of no avail to any human being who did not believe before, or who did not put its faith to good uses. Say: Wait if you will; we too are waiting.” (Verse 158)

यह एक बहुत स्पष्ट और निर्णायक चेतावनी है। अल्लाह का यह नियम हमेशा से रहा है कि जब कोई चमत्कार दिखाया जाए और इनकार करने वाले फिर भी सत्य को ठुकराते रहें, तो वे अनिवार्य रूप से नष्ट कर दिए जाएँगे। यहाँ ईश्वर उन्हें साफ़ शब्दों में बताता है कि अगर उनकी माँगी हुई कुछ निशानियाँ उन्हें दिखा दी जाएँ और फिर भी वे इनकार करते रहें, तो उनका विनाश निश्चित है। उन्हें यह भी बताया जाता है कि जब ईश्वर की कुछ निशानियाँ सामने आ जाती हैं, तो वह अंत का संकेत होती हैं, जिसके बाद के सभी कर्म व्यर्थ हो जाते हैं। ईमान को इससे पहले आना चाहिए, और उसे व्यावहारिक कर्म में ढलना चाहिए। इस्लामी दृष्टि में अच्छे कर्म हमेशा सच्चे ईमान से जुड़े होते हैं, क्योंकि वही ईमान का व्यावहारिक रूप है।

This is a very clear and decisive warning. It has always been God’s law that should a miracle been given and the unbelievers continue to reject the truth, they will inevitably be destroyed. Here, God tells them in plain terms that if only some of the signs they ask for were shown to them, they would be destroyed thereafter should they continue to disbelieve. They are further told that when some of God’s signs are shown, they spell the end that renders all subsequent actions futile. Accepting the faith should come before this, and should be translated into practical action. Good action is always associated with true faith, as it is, in the Islamic view, the practical translation of faith.

इस बिंदु पर सूरह में ईश्वर के रसूल, मुहम्मद ﷺ को संबोधित किया गया है, और उन्हें उनके धर्म, क़ानून, जीवन-पद्धति और कार्य-प्रणाली के साथ विशेष रूप से चुना गया है। उनका धर्म मानवजाति को ज्ञात सभी मतों और धर्मों से भिन्न है, जिनमें अरब मुशरिकों के भटके हुए तरीक़े भी शामिल हैं: "जिन लोगों ने अपने धर्म में फूट डाल दी और गुट बन गए, तुम्हारा उनसे कोई संबंध नहीं। उनका मामला ईश्वर के हवाले है। वह समय आने पर उन्हें बता देगा कि वे क्या करते रहे थे।" (आयत 159)

At this point the sūrah addresses God’s Messenger, Muĥammad (peace be upon him), singling him out with his faith, law, way of life and operational mode. His faith is different from all creeds and religions known to mankind, including the erring ways of the Arab idolaters: “As for those who have broken the unity of their faith and have become sects, you certainly have nothing to do with them. Their case rests with God. In time He will tell them the truth of what they were doing.” (Verse 159)

यह वह विभाजन-बिंदु है जो एक ओर ईश्वर के रसूल ﷺ और उनके धर्म को, और दूसरी ओर अन्य सभी सिद्धांतों और मतों को अलग करता है। दूसरे समूह में हम उन मुशरिकों को शामिल कर सकते हैं जो जाहिलिय्यत की मिथकों, परंपराओं और झगड़ों के आधार पर समूहों, संप्रदायों, कबीलों और वंशों में बँटे हुए थे; वे ईसाई और यहूदी भी, जिनके अंतहीन विवाद और प्रतिस्पर्धाएँ उन्हें आपस में झगड़ते गुटों और राज्यों में बाँट देती हैं; तथा वे अन्य मत, विचारधाराएँ, सिद्धांत और शासन-व्यवस्थाएँ भी, जो क़यामत के दिन तक किसी भी समय सामने आ सकती हैं।

This is the parting point between God’s Messenger and his faith on the one hand and all other doctrines and creeds on the other. In the latter group we may include the idolaters who were divided into groups, sects, tribes and clans on the basis of the myths, traditions and disputes of jāhiliyyah, the Christians and Jews with their unending disputes and rivalries which break them into quarrelling blocs and states, as well as other creeds, ideologies, theories, and regimes that may surface at any time until the Day of Judgement.

ईश्वर के रसूल का इन सब में से किसी से कोई संबंध नहीं है। उनका धर्म इस्लाम है, उनका कानून ईश्वर की किताब है और उनका जीवन-मार्ग अनोखा और स्वतंत्र है। इस्लामी धर्म किसी भी प्रकार की आस्था या विचारधारा के साथ मिल नहीं सकता; उसका कानून और उसकी व्यवस्था दूसरी प्रणालियों और सिद्धांतों के साथ विलीन नहीं हो सकती। कोई भी कानूनी व्यवस्था या शासन एक साथ इस्लामी और कुछ और होने का दोहरा दर्जा नहीं रख सकता। इस्लाम सभी मतों और रंगों से स्वतंत्र है; उसकी कानूनी, सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक व्यवस्थाएँ स्पष्ट रूप से इस्लामी हैं और उनकी कोई दूसरी पहचान नहीं है। पैगंबर ﷺ का किसी भी समय किसी दूसरी स्थिति या हालत से कोई संबंध नहीं है।

God’s Messenger has nothing to do with any of these. His faith is Islam, his law is God’s book and his way of life is unique and independent. The Islamic faith cannot mix with any sort of belief or ideology; its law and system cannot merge with other systems and theories. No legal system or regime can carry a dual status of being Islamic and something else at the same time. Islam is independent of all creeds and colours; its legal, social, political and economic systems are clearly Islamic and have no other description. The Prophet has nothing to do with any other situation or condition at any time.

इस सूरह के अंत में, जिसमें विधान और संप्रभुता पर लंबा प्रवचन है, ईश्वर की एक भक्तिपूर्ण स्तुति आती है, जिसमें एक सुखद लय और एक निर्णायक फ़ैसला दोनों साथ चलते हैं। हर आयत एक ही शब्द, "कहो" (قُلْ), से शुरू होती है, और इस तरह हर आयत में वही ताल दोहराई जाती है। हर आयत हृदय को छूती है, जहाँ एकेश्वरवाद का सार बसता है: धर्म की एकता, लक्ष्य की एकता, प्रभु की एकता और उपासना की एकता। साथ ही यह पूरे ब्रह्मांड और उसके नियमों पर एक समग्र दृष्टि भी देती है: "कहो: 'मेरे पालनहार ने मुझे एक सीधे मार्ग की ओर मार्गदर्शन दिया है, एक सदा-सत्य धर्म की ओर; इब्राहीम का मार्ग, जो हर असत्य से विमुख हो गए थे और ईश्वर के साथ साझी ठहराने वालों में से नहीं थे'। कहो: 'मेरी नमाज़, मेरी इबादत, मेरा जीना और मेरा मरना केवल ईश्वर के लिए है, जो सारे संसारों का पालनहार है। उसका कोई साझी नहीं। मुझे इसी का आदेश दिया गया है, और मैं आत्मसमर्पण करने वालों में सबसे पहला हूँ।' कहो: 'क्या मैं ईश्वर के सिवा किसी और प्रभु को खोजूँ, जबकि वही हर चीज़ का प्रभु है? जो भी इंसान कोई बुराई करता है, उसका बोझ केवल उसी पर होता है। कोई किसी दूसरे का बोझ नहीं उठाएगा। अंततः तुम सब अपने पालनहार की ओर लौटोगे; फिर वह तुम्हें बताएगा कि जिन बातों में तुम विवाद करते थे, उनकी सच्चाई क्या थी। वही है जिसने तुम्हें धरती का उत्तराधिकारी बनाया और तुम में से कुछ को कुछ पर दर्जों में ऊँचा किया, ताकि जो कुछ उसने तुम्हें दिया है उसके द्वारा तुम्हारी परीक्षा ले। निश्चय ही तुम्हारा पालनहार शीघ्र दंड देने वाला है; और वह अवश्य अति क्षमाशील, दयावान है।'" (आयतें 161-165)

At the end of the sūrah with its long discourse on legislation and sovereignty we have a devotional glorification of God which carries with it a pleasant rhythm and a decisive verdict. The beat is repeated in each verse as it starts with the same word, ‘Say’. Each verse touches the heart, where the core of oneness lies: the oneness of the creed, goal, Lord and worship. It also provides a total look at the universe and its laws: “Say: ‘My Lord has guided me to a straight way, to an ever-true faith; the way of Abraham, who turned away from all that is false, and was not of those who associate partners with God’. Say: ‘My prayers, my worship, my living and my dying are for God alone, the Lord of all the worlds. He has no partner. Thus have I been commanded, and I shall be the first of those who surrender themselves to Him.’ Say: ‘Am I, then, to seek a lord other than God, when He is the Lord of all things? Whatever wrong any human being commits rests upon himself alone. No one shall be made to bear the burden of another. In time, to your Lord you all must return; and then He will tell you the truth of all that over which you were in dispute. He it is who has made you inherit the earth and has raised some of you by degrees above others, so that He might try you by means of what He has bestowed upon you. For certain, your Lord is swift in retribution; yet, He is indeed much- forgiving, merciful.” (Verses 161-5)

यह लंबी और अंतिम टिप्पणी, सूरह की शुरुआत के साथ मिलकर, एक दिलचस्प और पूरी तरह सुसंगत स्वर बनाती है। फिर भी यह वह टिप्पणी है जो पशुओं के ज़बह करने, क़ुर्बानियों, कृषि-उपज और उन सभी नियमों की चर्चा को समाप्त करती है, जिनके बारे में अज्ञानी लोग दावा करते हैं कि वे अल्लाह की ओर से निर्धारित हैं। वे जो कुछ कहते हैं, वह एक बेशर्म झूठ है। तो इस टिप्पणी से हम क्या समझें? वास्तव में, इस विषय पर अब तक जो कुछ हम कह चुके हैं, उसके बाद किसी और व्याख्या की आवश्यकता नहीं है।

हम यहाँ उन बातों को दोहराने की आवश्यकता नहीं समझते जो हम बार-बार कह चुके हैं, उन विचारों, अभिव्यक्तियों और लयों के जोड़ों के महत्व के बारे में जो सूरह के आरंभिक और बाद के दोनों भागों में आते हैं। ये केवल एक ही सत्य के अलग-अलग पहलू हैं, जो कभी आस्था और ईमान के रूप में प्रतिबिंबित होते हैं, और कभी जीवन-व्यवस्था के रूप में।

We do not need to repeat here what we have said time and again about the significance of such pairs of thoughts, expressions and rhythms that occur in both the early and later parts of the sūrah. They are simply different facets of the same truth, reflected at one time as a belief and faith, and at another as a code of living.

अब जब यह सूरह पूरी हो चुकी है, तो अगर हम इसके महान आयामों, इसके व्यापक दायरे और इसकी गहन गहराइयों पर नज़र डालें, तो हम अभिभूत हो जाते हैं। यह सब कुछ कुछ ही पन्नों में, 165 आयतों और सीमित संख्या के वाक्यांशों और वाक्यों में समाया हुआ है।

Now that the sūrah is completed, if we look back at its great dimensions, the wide range it covers and the profound depths it goes into, we are overwhelmed. It all takes a small number of pages, 165 verses and a limited number of clauses and sentences.

यदि इस स्थान का उपयोग कोई मनुष्य करता, तो वह इन दृश्यों, सत्यों, प्रेरणाओं और संकेतों के इस महान विस्तार के सौवें भाग को भी समेट न पाता, तो फिर उस उदात्त स्तर और उस उत्कृष्ट अभिव्यक्ति की तो बात ही क्या, जो यह प्राप्त करती और प्रयोग करती है।

Had this space been used by a human being, it would not have covered onehundredth of this great panorama of scenes, truths, inspirations and indications, let alone the sublime level it attains and the superb expression it uses.

सूरह ने हमें अस्तित्व की महान सच्चाइयों को देखने की एक रोचक और अद्भुत यात्रा पर ले चला है। यह एक ऐसी यात्रा है जो इस्लाम की मूल और बुनियादी अवधारणाओं को समेटती है।

The sūrah has taken us on a fascinating and breathtaking journey, to look at the great truths of existence. It is a journey that covers the major and fundamental Islamic concepts.

यह ईश्वरत्व के सत्य को उसकी संपूर्ण भव्यता, प्रताप, वैभव और सौंदर्य के साथ प्रस्तुत करता है। यह ब्रह्मांड, जीवन और जीवन के परे के उन सत्यों को हमारी आँखों के सामने रख देता है, जिन्हें हम अपनी सीमित क्षमताओं से समझ नहीं सकते। यह हमें ईश्वर की इच्छा का सत्य दिखाता है कि वह किस प्रकार आरंभ करती और मिटाती है, जीवन देती और मृत्यु का कारण बनती है, और किस प्रकार ब्रह्मांड और समस्त जीवधारियों को चलाती है। यह मानव आत्मा का सत्य प्रतिबिंबित करता है: उसकी गहराइयाँ, उसके प्रकट और गुप्त मार्ग, उसकी इच्छाएँ और झुकाव, वह मार्गदर्शन जिसका वह अनुसरण करती है और वे भूलें जो वह करती है, वह बुरे मनुष्यों और जिनों की फुसफुसाहटों पर कैसे प्रतिक्रिया करती है, तथा वह सही या गलत मार्ग पर कैसे ले जाई जाती है।