नबी ﷺ के साथी वास्तव में सच्चे ईमान वालों के आदर्श थे। क़ुरआन का उन पर एक विशेष प्रभाव था, और इसे उनके समुदाय के सामान्य वातावरण ने और बढ़ाया था, जिसमें लोग क़ुरआन पर व्यवहारिक रूप से अमल करने की भरपूर कोशिश करते थे और उसके अर्थ की केवल बौद्धिक सराहना तक सीमित नहीं रहते थे। हमने कुछ ऐसी रिवायतों का उल्लेख किया है जो उस घटना का वर्णन करती हैं जिसके कारण सूरah के पहले आयत का अवतरण हुआ। इन रिवायतों में सa`d ibn Mālik का ज़िक्र है, जिन्होंने उस वही से पहले, जिसने नबी ﷺ को युद्ध में प्राप्त माल और उसके बंटवारे पर पूर्ण अधिकार दिया, नबी ﷺ से एक विशेष तलवार माँगी थी। नबी ﷺ ने उनसे कहा: "यह तलवार न तुम्हारी है और न मेरी। इसे रख दो।" जब सa`d ने इस आदेश का पालन किया और चले गए, और फिर उन्हें वापस बुलाया गया, तो उन्हें डर लगा कि कहीं उनकी माँग का उत्तर वही के ज़रिए न दिया गया हो। सa`d से वर्णित रिवायत आगे कहती है: "मैंने कहा:
The Prophet’s Companions were indeed models of true believers. The Qur’ān had a special effect on them, enhanced by the general atmosphere in their community in which people tried their best to practically live by the Qur’ān and not confine themselves to an intellectual appreciation of its meaning. We have mentioned certain reports that relate the incident leading to the revelation of the opening verse of the sūrah. These reports speak of Sa`d ibn Mālik30 who requested the Prophet to give him a particular sword before the revelation that gave the Prophet complete control over the spoils of war and how they were to be distributed. The Prophet said to him: “This sword belongs neither to you nor to me. Put it down.” When Sa`d complied with this instruction and went away, and was then called back, he feared that his request might have been answered by revelation. Quoting Sa`d, the report goes on: “I said:
"क्या अल्लाह ने मेरे बारे में कुछ उतारा है?" नबी ﷺ ने उससे कहा: "तुमने मुझसे वह तलवार माँगी थी जो मेरी नहीं थी। अब वह मुझे दी गई है, और मैं उसे तुम्हें भेंट करता हूँ।" इस तरह वे अपने रब के साथ और उस क़ुरआन के साथ रहते थे जो उतर रहा था। यह बड़ी बात थी, और मानव इतिहास के एक अद्भुत दौर में घटित हो रही थी। नबी ﷺ के उन साथियों ने इस तरह अपने अनुकरणीय ढंग से क़ुरआन को समझा और उसकी क़द्र की। उनका अपना व्यावहारिक जीवन क़ुरआन के निर्देशों के अनुसार चलता था, इसलिए क़ुरआन के प्रति उनकी समझ व्यावहारिक भी थी और अत्यंत प्रभावशाली भी। यद्यपि पहले पहलू को उसी अर्थ में दोहराना संभव नहीं है, क्योंकि अब कोई मानव समुदाय सीधे क़ुरआन प्राप्त नहीं कर सकता, फिर भी नबी ﷺ के साथियों के समुदाय की जो क़ुरआन से अंतःक्रिया थी, उसे निश्चित रूप से दोहराया जा सकता है। इसके लिए केवल एक ऐसे ईमान वाले समुदाय की आवश्यकता है जो इस्लाम धर्म को व्यावहारिक जीवन में स्थापित करने का प्रयास करे, ठीक वैसे ही जैसे पहले मुसलमान समुदाय ने किया था। ऐसे ईमान वाले समुदाय में भी क़ुरआन के प्रति वैसी ही क़द्र होगी, और जब भी उसकी तिलावत होगी, उसका ईमान बढ़ेगा, क्योंकि शुरू से ही वह एक ईमान वाला समुदाय है। उनके लिए सच्चे ईमान का अर्थ है कि वे इस धर्म को व्यवहार में स्थापित करने के लिए क़दम उठाएँ, उस समय जब जाहिलियत पूरी दुनिया पर फिर से क़ाबिज़ हो चुकी हो। उनके लिए ईमान केवल खोखली कल्पना तक सीमित नहीं है, बल्कि वह ऐसी चीज़ है जो दिल में गहराई से जड़ पकड़ती है और जिसकी सच्चाई कर्म के द्वारा प्रमाणित होती है।
Has God revealed something concerning me?” The Prophet told him: “You asked me to give you this sword when it was not mine. Now it has been given to me, and I gift it to you.” Thus did they live with their Lord and with the Qur’ān which was being revealed. That was great indeed, taking place in a remarkable period of human history. Those Companions of the Prophet were thus able to appreciate the Qur’ān in their own exemplary way. The fact that they conducted their own practical affairs, guided by the Qur’ānic directives made their own appreciation of the Qur’ān both practical and highly effective. While no repeat of the first aspect is possible in the sense that no human community could receive the Qur’ān directly anymore, yet the type of interaction with the Qur’ān that characterized the community of the Prophet’s Companions can certainly be repeated. It only requires a community of believers to try to establish this religion of Islam in practical life just like the first Muslim community did. Such a community of believers will certainly have the same type of appreciation of the Qur’ān and will have their faith increased whenever it is recited, because, to start with, it is a believing community. For them, true faith requires that they take action to establish this religion in practice after jāhiliyyah had regained control over the whole world. To them, faith is not confined to wishful thinking, but it means something that is deeply rooted in one’s heart and to which credence is given through action.
"अपने रब पर ही वे भरोसा रखते हैं।" (आयत 2) इस कथन के शब्दों से यह संकेत मिलता है कि वे केवल ईश्वर पर भरोसा करते हैं, और उसके साथ किसी को शरीक नहीं ठहराते जिससे सहायता माँगी जाए। इब्न कसीर इस कथन के महत्व को विस्तार से समझाते हुए कहते हैं:
“In their Lord do they place their trust.” (Verse 2) The way this statement is phrased signifies that they rely on God alone, associating no one with Him from whom to request help. Ibn Kathīr explains the significance of this statement fully as he says:
वे अपनी आशाएँ केवल उसी पर रखते हैं, केवल उसी की ओर रुजू होते हैं, किसी और की शरण नहीं चाहते, अपनी प्रार्थनाएँ केवल उसी के सामने रखते हैं और सहायता के लिए केवल उसी की ओर देखते हैं। वे जानते हैं कि जो वह चाहता है वही पूरा होता है और जो वह नहीं चाहता वह कभी नहीं होता। वे यह भी जानते हैं कि सारी सृष्टि पर पूर्ण अधिकार केवल उसी का है, और उसके निर्णय की पुष्टि, अनुमोदन या समर्थन करने के लिए किसी की आवश्यकता नहीं। वह हिसाब लेने में भी अत्यंत शीघ्र है। इसी कारण सईद इब्न जुबैर कहते हैं:
“They place their hopes in none other than Him, turn to no one other than Him, seek no one else’s protection, address their appeals only to Him and turn for help to no one other than Him. They know that whatever He wishes will be accomplished and what He does not will never take place. They also know that He alone has complete control over the whole universe, with no one needed to endorse, ratify, or confirm His judgement. He is also fast in reckoning. For this reason, Sa`īd ibn Jubayr says:
"ईश्वर पर सच्चा भरोसा ही ईमान का कुल सार है।" यह शुद्ध ईमान का व्यावहारिक अर्थ है कि ईश्वर की एकता में विश्वास रखा जाए, और सारी इबादत पूरी तरह और शुद्ध रूप से केवल उसी के लिए की जाए। कोई भी व्यक्ति ऐसा नहीं हो सकता कि वह ईश्वर को ब्रह्मांड का एकमात्र पालनहार मानता हो और फिर भी उसके सिवा किसी और पर भरोसा करता हो। जो लोग अपने आप को ईश्वर के अलावा किसी और पर भरोसा करते हुए पाते हैं, उन्हें सबसे पहले अपने दिल में खोजना चाहिए कि क्या वे सचमुच ईश्वर पर विश्वास रखते हैं।
“True reliance on God is the net sum of faith.” This is the practical meaning of pure faith in God’s oneness, addressing all worship completely and purely to Him alone. It is not possible for any person to have true faith in God as the only Lord in the universe and yet rely on someone other than Him. Those who find themselves relying on someone other than God must first of all search in their own hearts to discover whether they truly believe in God.
ईश्वर पर केवल भरोसा करने से कोई व्यक्ति कर्म या सावधानी बरतने से नहीं रुकता। एक आस्तिक हर संभावित स्थिति के प्रति सावधानी बरतता है, क्योंकि यह ईश्वर में उसकी आस्था और उसकी आज्ञापालन का प्रमाण है, जैसा कि उसने हमें आदेश दिया है। लेकिन एक सच्चा आस्तिक अपने कर्मों और सावधानियों को उन प्रभावों का एकमात्र कारण नहीं मानता, इस हद तक कि वह केवल ऐसे कर्मों और सावधानियों पर ही भरोसा करे। इन प्रभावों को उत्पन्न करने वाली, और वास्तव में उनके कारणों को अस्तित्व में लाने वाली, ईश्वर की इच्छा है। आस्तिक के हृदय में कारण और प्रभाव का संबंध स्वयंभू नहीं है। आस्तिक इसलिए कर्म करता है कि वह ईश्वर की आज्ञा का पालन करे। किंतु परिणाम और प्रभाव ईश्वर की अपनी इच्छा से आते हैं, जो उन कारणों से पूर्णतः स्वतंत्र है जो उन तक ले जाते हैं। ऐसी इच्छा का निर्धारण केवल ईश्वर करता है। इस प्रकार आस्तिक स्वयं को ऐसे कर्मों और कारणों से नियंत्रित हुआ महसूस नहीं करता।
To rely on God alone does not prevent anyone from taking action or precaution. A believer takes precautions against any eventuality as a sign of believing in God and obeying Him, as He has ordered us to do so. But a true believer does not consider his actions and precautions as the only causes to give the effects they produce, to the extent that he relies only on such actions and precautions. What produces these effects, and indeed brings their causes into being, is God’s will. In a believer’s heart, the cause and effect relationship is not self-enforcing. A believer takes action in order to obey God. But the results and effects come about by God’s own will which is totally independent from the causes leading to it. Such will is determined by God alone. In this way, a believer does not feel controlled by such actions and causes.
फिर भी, वह हर संभव सावधानी बरतने की कोशिश करता है, इस आशा के साथ कि परमेश्वर की आज्ञाकारिता में ऐसा करने पर उसे इसका प्रतिफल मिलेगा।
Nevertheless, he tries his best to take every precaution hoping that he will be rewarded for doing so in obedience to God.
आधुनिक जाहिलिय्यत, जो स्वयं को "वैज्ञानिक" कहती है, ने "प्राकृतिक नियमों की अनिवार्यता" पर बड़ा ज़ोर दिया है, ताकि ईश्वर की इच्छा और उन बातों को नकारा जा सके जिन्हें ईश्वर ने हमारे ज्ञान से परे रखने का निर्णय लिया है। उसके सारे प्रयास और अपने पास मौजूद हर साधन का इस्तेमाल इस बात को साबित कर चुका है कि वह ईश्वर की इच्छा के सामने बेबस है। अंततः उसे यह स्वीकार करने पर मजबूर होना पड़ा कि वह भविष्यवाणियाँ किसी भी निश्चितता या अनिवार्यता के साथ नहीं कर सकती। फिर उसने भौतिक जगत में जिसे वह "संभावनाओं का सिद्धांत" कहती है, उसका सहारा लिया। उसकी शब्दावली में जो कुछ पहले "अनिवार्य" था, अब केवल "संभावित" माना जाने लगा है। ग़ैब, जो क़ुरआन का वह शब्द है जो मानवीय बोध की पहुँच से परे की चीज़ों के लिए आता है, एक बंद रहस्य बना हुआ है। इसके अलावा, ईश्वर की इच्छा ही एकमात्र सच्ची निश्चितता बनी रहती है। एकमात्र अनिवार्य नियम वह है जो क़ुरआन के इस कथन में व्यक्त हुआ है: "तुम नहीं जानते, हो सकता है ईश्वर इसके बाद कोई नई बात पैदा कर दे।" (65:1) यह कथन इस तथ्य की ओर इशारा करता है कि ईश्वर की इच्छा स्वतंत्र और बंधनमुक्त है। यह उन प्राकृतिक नियमों के पीछे है जिन्हें ईश्वर ने अपनी इच्छा के अनुसार ब्रह्मांड को नियंत्रित करने के लिए लागू किया है।
Modern jāhiliyyah which describes itself as `scientific’ has tried hard to emphasize the “inevitability of natural laws”, in order to deny God’s will and whatever God has chosen not to make known to us. All its attempts and the manipulation of all means at its disposal have shown it to be powerless in the face of God’s will. It was eventually forced to admit its inability to make future predictions with any degree of certainty or inevitability. It then resorted to what it terms `the theory of probabilities’ in the material world. Whatever used to be `inevitable’ in its lexicon has come to be considered only `probable’. Ghayb, which is the Qur’ānic term for what lies beyond the reach of human perception, remains a sealed secret. Furthermore, God’s will remains the only true certainty. The only inevitable law is that expressed in the Qur’ānic statement: “You never know but God may well cause something new to come about.” (65: 1) This statement refers to the fact that God’s will is free, unrestrained. It lies behind the natural laws which God has set into operation to control the universe according to His will.
सर जेम्स जीन्स, एक प्रसिद्ध ब्रिटिश भौतिकविज्ञानी कहते हैं:
Sir James Jeans, a renowned British physicist says:
पुरानी विज्ञान-दृष्टि ने पूरे विश्वास के साथ घोषित किया था कि प्रकृति केवल एक ही मार्ग पर चल सकती है, वह मार्ग जो कारण और परिणाम की निरंतर शृंखला द्वारा आदि से अंत तक पहले से निर्धारित है; अवस्था A के बाद अनिवार्य रूप से अवस्था B आती है। नया विज्ञान अब तक केवल इतना कह पाया है कि अवस्था A के बाद अवस्था B या C या D, या ऐसी असंख्य अन्य अवस्थाएँ आ सकती हैं। यह सच है कि वह कह सकता है कि B, C से अधिक संभावित है, C, D से, और इसी प्रकार आगे; वह अवस्थाओं B, C और D की सापेक्ष संभावनाएँ भी बता सकता है। किंतु चूँकि उसे संभावनाओं की भाषा में बोलना पड़ता है, इसलिए वह निश्चितता के साथ यह नहीं बता सकता कि किसके बाद कौन-सी अवस्था आएगी; यह ऐसा विषय है जो देवताओं के हाथ में है — चाहे वे देवता हों या न हों।31
The old science had confidently proclaimed that nature could follow only one road, the road which was mapped out from the beginning of time to its end by the continuous chain of cause and effect; state A was inevitably succeeded by state B. So far the new science has only been able to say that state A may be followed by state B or C or D or by innumerable other states. It can, it is true, say that B is more likely than C, C than D, and so on; it can even specify the relative probabilities of states B, C and D. But, just because it has to speak in terms of probabilities, it cannot predict with certainty which state will follow which; this is a matter which lies on the knees of the gods — whatever gods there be.31
जब कोई व्यक्ति अपने मन को प्रत्यक्ष कारणों के दबाव से मुक्त कर लेता है, तो उसके सामने केवल एक ही विकल्प रह जाता है: पूरी तरह से ईश्वर पर भरोसा करना। वह समझ लेता है कि जो कुछ भी घटित होता है उसका एकमात्र कारण ईश्वर की इच्छा है, और यही एकमात्र सच्ची निश्चितता है। प्रत्यक्ष कारण केवल संभावनाएँ पैदा करते हैं। इस सत्य के साथ, इस्लामी आस्था मानव मन को एक बड़ी खाई पाटने में सक्षम बनाती है। आधुनिक जाहिलियत ने उस खाई को पाटने के पहले बौद्धिक चरण तक पहुँचने में तीन सदियाँ लगा दी हैं। परंतु आस्थाओं के संदर्भ में, या ईश्वर की इच्छा को स्वीकार करने और उसे प्रत्यक्ष कारणों और शक्तियों के रूप में देखने से उत्पन्न होने वाले दूरगामी व्यावहारिक प्रभावों के संदर्भ में, इसने उस खाई को पाटने की दिशा में कोई प्रगति नहीं की है। उस खाई को पाटने का अर्थ है मानवजाति की बौद्धिक, राजनीतिक, सामाजिक और नैतिक, और सबसे बढ़कर आस्था के मामलों में, पूर्ण मुक्ति। मनुष्य के लिए यह स्वतंत्रता प्राप्त करना संभव नहीं है यदि वह उन "अपरिहार्यताओं" के जुए के नीचे रहे जो निश्चित रूप से उसे मनुष्यों की इच्छा या प्रकृति की इच्छा के आगे समर्पण की ओर ले जाएँगी। ईश्वर की इच्छा के अतिरिक्त कोई भी अपरिहार्यता किसी अन्य चीज़ के आगे समर्पण का आधार बनती है। इसीलिए कुरआन केवल ईश्वर पर भरोसा करने की आवश्यकता पर बल देता है, और इसे ईमान की एक अनिवार्य शर्त बनाता है। इस्लाम में, आस्था की मूल अवधारणा एक संपूर्ण इकाई है। इसे उसी रूप में उस व्यावहारिक नमूने में क्रियाशील होना चाहिए जो इस्लाम धर्म मानव जीवन के लिए प्रस्तुत करता है।
When a person has rid his mind of the pressure of apparent causes, it is left with the only alternative of relying completely on God. It realizes that God’s will is the only cause for all that happens, and that this is the only true certainty. Apparent causes produce only probabilities. With this truth, Islamic faith enables the human mind to bridge a great gulf. Modern jāhiliyyah has spent three centuries in order to arrive at the first intellectual stage in bridging that gulf. But it has not made any progress towards bridging it in as far as beliefs are concerned, or with regard to the far-reaching practical effects that result from it, in accepting God’s will and dealing with it as apparent causes and forces. Bridging that gulf means the total liberation of mankind, intellectually, politically, socially and morally and, above all, in matters of faith. It is not possible for man to achieve this freedom if he were to remain under the yoke of `inevitabilities’ that would undoubtedly lead him to submission to the will of human beings or the will of nature. Any inevitability other than that of God’s will serves as a basis for submission to something else. Hence, the Qur’ān emphasizes the need to rely on God alone, making it an essential condition of faith. In Islam, the basic concept of belief is a complete whole. It must interact as such in the practical model which this religion of Islam provides for human life.
“वे नियमित रूप से अपनी नमाज़ की देखभाल करते हैं।” (आयत 3) इस गुण में हमें ईमान का एक दृश्य पहलू मिलता है, जबकि इससे पहले हमने उसके कुछ अदृश्य पहलू देखे थे। ईमान की परिभाषा यह है कि वह वह चीज़ है जो दिल में गहराई से जमी हुई हो और जिसकी पुष्टि कर्म के द्वारा की जाए।
“They attend regularly to their prayers.” (Verse 3) In this quality we find a visible aspect of faith, after we had seen some of its invisible ones. Faith is defined as that which is deeply rooted in one’s heart and to which credence is given through action.
अतः कर्म ईमान का वह व्यावहारिक पहलू है जो सब लोगों के सामने प्रकट होता है और यह संकेत देता है कि जो व्यक्ति ऐसा कर्म करता है वह ईमान वाला व्यक्ति है। नमाज़ में नियमित उपस्थिति का अर्थ केवल उसका पढ़ लेना नहीं है। नमाज़ तो वह होती है जो उस बन्दे के योग्य हो जो अपने स्वामी के सामने खड़ा हो (वह अपनी महिमा में असीम है)। वह केवल पाठ, हरकत, रुकू और सजदा नहीं है जब व्यक्ति का मन पूरी तरह से भूला हुआ हो कि वह वास्तव में क्या कर रहा है। उसके उचित रूप से अदा किए जाने पर नमाज़ ईमान का एक सच्चा प्रमाण है।
Action is, therefore, the practical aspect of faith which appears to all people signifying that the person who takes such action is a person of faith. Regular attendance to prayer does not signify its mere performance. It is the performance which befits a servant standing in the presence of his Master (limitless is He in His glory). It is not the mere recitation, movement, bowing and prostration when one’s mind is totally oblivious to what one is actually doing. In its proper performance, prayer is a true evidence of faith.
“और वे उसमें से कुछ ख़र्च करते हैं जो हमने उन्हें दिया है।” (आयत 3) यह ज़कात और दूसरे प्रकार के दान दोनों पर लागू होता है। ये लोग दूसरों पर “उसमें से कुछ ख़र्च करते हैं जो हमने उन्हें दिया है।” रोज़ी देने वाला स्वयं अल्लाह है, और वे जो कुछ दान करते हैं वह उसी की दी हुई रोज़ी का हिस्सा है। क़ुरआन के कथन अपने अर्थों और उन प्रभावों में सदैव गहरे होते हैं जो वे मन पर छोड़ते हैं। उन लोगों ने अपनी दौलत स्वयं पैदा नहीं की। वह तो उस असीम बहुतायत का एक भाग है जो अल्लाह ने उन्हें प्रदान की है।
“And (they) spend on others some of what We have provided them with.” (Verse 3) This applies to zakāt and other forms of charity. These people spend on others `some of what We have provided them with.’ It is God who is the provider, and whatever they donate is part of His provision. Qur’ānic statements are always rich in their connotations and the impressions they leave. Those people have not created their wealth. It is only part of the countless abundance which God has provided for them.
जो कुछ वे ख़र्च करते हैं वह उसका केवल एक भाग होता है। बाक़ी वे अपने पास रखते हैं, क्योंकि जो कुछ उनके पास है वह केवल God ने ही उनके लिए प्रदान किया है।
Whatever they may spend is only part of it. They retain the rest; for whatever they have has been provided for them by God alone.
ये वे गुण हैं जिन्हें अल्लाह यहाँ ईमान की निशानी बताता है। इनमें अल्लाह की एकता में विश्वास करना, उसके नाम का ज़िक्र सुनकर प्रभावित होना, उसकी आयतों से असर लेना, केवल उसी पर भरोसा रखना, केवल उसी के आगे नमाज़ अदा करना, और उसने जो रोज़ी दी है उसमें से दूसरों को देना शामिल है। ये गुण ईमान के उन सब विवरणों को नहीं दर्शाते जो क़ुरआन में अन्यत्र समझाए गए हैं; बल्कि ये एक विशेष स्थिति से संबंधित हैं, जब नबी ﷺ के साथी युद्ध में मिले माल (ग़नीमत) को लेकर आपस में विवाद करने लगे थे और उनके बीच मनमुटाव पैदा होने लगा था। इसलिए यहाँ मोमिनों के केवल वही गुण बताए गए हैं जो ऐसी स्थिति से निपटने में विशेष रूप से प्रासंगिक हैं। साथ ही, ये सही ईमान के कुछ आवश्यक गुणों की रूपरेखा भी प्रस्तुत करते हैं। यदि ये सारे गुण न हों, तो कोई व्यक्ति सच्चा मोमिन नहीं हो सकता। यहाँ ईमान के सभी गुणों को गिनाना आवश्यक नहीं है। मनुष्य के उत्तम गुणों को निखारने की क़ुरआनी पद्धति उन्हीं पहलुओं को लेती है और केवल उन्हीं निर्देशों को देती है जो कुछ व्यावहारिक परिस्थितियों में उपयोगी हों। इसके अलावा, क़ुरआन मानव जीवन के लिए एक व्यावहारिक मार्ग प्रस्तुत करता है, न कि केवल कोई सैद्धांतिक विचार जिसे वह प्रस्तुत करना चाहता हो। अतः इन गुणों पर अंतिम टिप्पणी यह है: "यही लोग सच्चे मोमिन हैं।"
These are the qualities God mentions here as signifying faith. They include believing in God’s oneness, responding to the mentioning of His name, being influenced by His revelations, placing one’s trust only in Him, offering prayer to Him alone and donating to others some of what He has provided for them. These qualities do not represent the details of faith as they have been explained elsewhere in the Qur’ān; but they deal with a certain situation when the Prophet’s companions disputed with one another over the spoils of war, allowing ill feelings to develop between themselves. Hence, only those qualities of the believers which are particularly relevant to dealing with such a situation are mentioned here. At the same time, they outline certain essential qualities of proper faith. If all these qualities are lacking, a person cannot be a true believer. It is not necessary to enlist all the qualities of faith here. The Qur’ānic method of cultivating the finer human qualities with the Qur’ān tackles only those aspects and provides only those directives that are useful in dealing with certain practical situations. Besides, the Qur’ān provides a practical method for human life, not a mere theory that it wishes to present. Hence, the final comment on these qualities is as follows: “It is those who are truly believers.
उनके लिए उनके रब के पास ऊँचे दर्जे होंगे, और गुनाहों की माफ़ी तथा सम्मानित रिज़्क होगा। (आयत 4)
They shall be given high ranks with their Lord, and forgiveness of sins and generous provisions.” (Verse 4)
यहाँ सच्चे ईमान वालों के उन गुणों को उजागर किया गया है जो उस समय की परिस्थितियों के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक थे जब ये आयतें उतरीं। पैगंबर ﷺ के वे साथी अल्लाह के मार्ग में डटकर लड़ते हुए शहादत पाने के लिए उत्सुक रहते थे।
Here we find highlighted those qualities of true believers which are particularly relevant to the situation prevailing at the time of their revelation. Those companions of the Prophet were keen to attain martyrdom through fighting hard for God’s cause.
इसका एक स्पष्ट संकेत इस बात में मिलता है कि जिन लोगों में ये गुण होते हैं, "उन्हें अपने रब के पास ऊँचे दर्जे दिए जाएँगे।" (आयत 4) हमारे सामने वह बात भी आती है जिसे `उबादah इब्न अल-सामित बुरे आचरण और भाईचारे के बिगड़े संबंधों के रूप में स्पष्ट रूप से दिखाई देने वाला बताते हैं। यह अंश हमें बताता है कि जो ईमान वाले ये सभी गुण रखते हैं, उन्हें उनका रब क्षमा प्रदान करेगा। यह सूरह उस विवाद का भी ज़िक्र करती है जो युद्ध के बाद लूट के माल के बँटवारे पर हुआ था, और कहती है कि सच्चे ईमान वालों के ये गुण रखने वाले लोगों को उनका रब "सम्मानजनक रोज़ी" देगा। इस प्रकार स्थिति के सभी पहलू समेटे गए हैं, चाहे वे व्यावहारिक आचरण में प्रकट हुए हों या केवल भावनाओं तक सीमित रहे हों। साथ ही यह अंश बहुत स्पष्ट कर देता है कि जिस व्यक्ति में इनमें से कोई भी गुण नहीं है, वह निश्चित रूप से सच्चा ईमान वाला नहीं है।
A clear reference to this is given in the fact that those whose qualities are such “shall be given high ranks with their Lord.” (Verse 4) We also have a reference to what `Ubādah ibn al-Şāmit describes as bad manners and unbrotherly relations being clearly apparent. The passage tells us that those believers who have all these qualities shall be given forgiveness by their Lord. The sūrah also refers to the dispute over the spoils of war that took place after the battle, stating that people with such qualities of true believers shall have `generous provisions’ given to them by their Lord. Thus, all aspects of the situation are covered, whether they appeared in practical attitudes or were confined to feelings only. At the same time, this passage makes it very clear that a person who does not have any of these qualities is certainly not a true believer.
"यही वे लोग हैं जो वास्तव में ईमान वाले हैं।" (आयत 4) पहले मुस्लिम समुदाय को यह सिखाया जा रहा था कि ईमान का एक सार है जिसे हर मोमिन को महसूस करना चाहिए। ईमान केवल एक दावा या मौखिक कथन नहीं है, न ही कोरी इच्छा। एक प्रामाणिक हदीस में वर्णित है कि अंसार के एक व्यक्ति अल-हारिस इब्न मालिक की मुलाक़ात नबी ﷺ से हुई, और नबी ﷺ ने उनसे पूछा: "हारिस, आज सुबह तुम अपने आप को कैसा महसूस कर रहे हो?" उन्होंने कहा: "मैं अपने आप को सच्चा मोमिन महसूस करता हूँ।" नबी ﷺ ने फ़रमाया: "जो तुम कह रहे हो उस पर विचार करो, क्योंकि हर चीज़ का एक सार होता है। तुम्हारे ईमान का सार क्या है?" उन्होंने उत्तर दिया: "यह दुनिया अब मुझे बहुत आकर्षित नहीं करती। इसलिए मैं रातों को जागता रहता हूँ और दिन में प्यास सहता हूँ।" (इसका अर्थ है कि वे अपनी अधिकतर रातें इबादत में गुज़ारते थे और अक्सर नफ़ल रोज़े रखते थे।) "मुझे ऐसा लगता है मानो मैं अपने रब के अर्श को सामने देख रहा हूँ। मुझे लगभग ऐसा दिखता है कि जन्नत वाले वहाँ एक-दूसरे से मिल रहे हैं, और जहन्नम वाले दर्द भरी चीखें मार रहे हैं।" नबी ﷺ ने फ़रमाया: "हारिस, तुमने सच्चाई को जान लिया है, तो अपने इसी रवैये पर क़ायम रहो।" उन्होंने यह बात तीन बार दोहराई।
“It is those who are truly believers.” (Verse 4) The first Muslim community was being taught that faith has an essence which must be felt by every believer. Faith is not merely a claim or a verbal statement, or wishful thinking. In an authentic ĥadīth, a man from the Anşār named al-Ĥārith ibn Mālik is reported to have met the Prophet who asked him: “How do you feel this morning, Ĥārith?” The man said: “I feel myself to be a true believer.” The Prophet said: “Reflect on what you say, for everything has an essence. What is the essence of your faith?” He answered: “This world is no longer of much appeal to me. Therefore, I am staying up at night and enduring thirst by day. (This means that he spent much of his nights in worship and he frequently fasted voluntarily.) I feel as though I am looking at my Lord’s throne in full view. I almost see the dwellers of heaven visiting one another there, and the people of hell uttering cries of anguish. “The Prophet said: “Ĥārith, you have come to know the facts, so maintain your attitude.” He repeated his advice three times.
इस सहाबी को नबी ﷺ की इस गवाही का हक़दार होना चाहिए था कि उन्हें तथ्यों की पूरी जानकारी थी। फिर भी, जब उन्होंने नबी ﷺ के सवाल का जवाब दिया, तो उन्होंने केवल अपनी भावनाओं का ज़िक्र नहीं किया, बल्कि उस अमल का भी ज़िक्र किया जो उन्होंने अपने इस ज्ञान के जवाब में किया था। जो व्यक्ति लगभग अपने रब के अर्श को पूरी तरह सामने देख सकता है, जन्नत वालों को एक-दूसरे से मिलते हुए देख सकता है, और जहन्नम वालों को दर्द भरी चीख़ें मारते हुए सुन सकता है, वह इन दृश्यों को केवल देखकर नहीं रह जाता। ये दृश्य उसके दिल पर इतनी गहरी छाप छोड़ते हैं कि वे शक्तिशाली भावनाएँ पैदा करते हैं, जो उसकी हर हरकत और हर अमल को परिभाषित करती हैं।
This Companion of the Prophet deserved the Prophet’s testimony that he was in full knowledge of the facts. Yet, when he answered the Prophet’s question he not only mentioned his feelings, but the type of action he did in response to his knowledge. A person who can almost see his Lord’s throne in full view, and the dwellers of heaven visiting one another, and the people of hell making their cries of anguish will not merely look at these scenes. They leave very strong impressions on him that generate powerful feelings characterizing every move and action he makes.
यही कारण है कि उसके अनुभवों की वजह से वह अपना बहुत सा समय रात की इबादत में बिताता है और अक्सर रोज़े रखता है, ताकि अपने स्वभाव को निखार सके।
It is because of what he has experienced that he spends so much of his time in night worship and he fasts frequently, trying to refine his nature.
सच्चे ईमान को बहुत गंभीरता से लेना चाहिए। वह केवल एक शब्द नहीं है जिसे लोग कहते रहें जबकि उनका अमल उस बात के विरुद्ध चलता रहे। सच्चे ईमान को गंभीरता से लेना और उसकी ओर दृढ़ संकल्प के साथ बढ़ना अत्यंत महत्वपूर्ण है, विशेषकर उन ईमान वालों की जमाअत के लिए जो इस्लाम के ईमान को अमल में फिर से स्थापित करने की कोशिश करते हैं, उस समय जब जाहिलियत ने मानव जीवन को हर जगह अपना बदनुमा रंग दे दिया है।
True faith must be taken very seriously. It is not a mere word that people say while practice remains in conflict with what is said. Taking true faith seriously and approaching it with determination are highly important, particularly for any community of believers who try to re-establish the faith of Islam in practice after jāhiliyyah has imparted its ugly colour to human life everywhere.