अब हमारे सामने ईमान और कुफ़्र दोनों की प्रकृति का एक पूरा विवरण है। निम्नलिखित आयतें उस ईश्वरीय इच्छा की बात करती हैं जो हर समुदाय में प्रकट होती है, यहाँ तक कि सबसे कठोर अपराधी भी षड्यंत्र रचते हैं और घमंड दिखाते हैं। उनका अभिमान उन्हें ईमान स्वीकार करने से रोकता है। इसका समापन एक अद्भुत उपमा पर होता है, जो उस ईमान को दर्शाती है जो लोगों के दिलों और दिमाग़ों को खोल देता है, और उसकी तुलना कुफ़्र की उस दबावपूर्ण स्थिति से करती है, जो लोगों के मन पर भारी बोझ की तरह पड़ी रहती है। पूरा अंश ज़बीहा किए गए जानवरों के हराम और हलाल होने के प्रश्न से संबंधित है, ठीक उसी प्रकार जैसे कोई मूल नियम उसके विस्तृत प्रयोग से जुड़ा होता है।
Next we have a full treatment of the nature of both faith and disbelief. The following verses speak of God’s will that manifests itself in every community, even where the most hardened of criminals scheme and give themselves airs. Their arrogance prevents them from accepting the faith. This concludes with a splendid image portraying the faith that opens people’s hearts and minds, contrasting it with the oppressive situation of disbelief, which weighs heavily on people’s minds. The whole passage relates to the question of prohibition and permissibility concerning slaughtered animals, in the same way as a basic rule is related to a detailed application.
क्या वह व्यक्ति जो मृत था और जिसे हमने जीवन दिया, और जिसके लिए हमने एक प्रकाश ठहराया जिसके सहारे वह लोगों के बीच चलता है, उसके समान हो सकता है जो घोर अंधकार में पड़ा है और जिससे वह निकल नहीं सकता? इसी प्रकार इनकार करने वालों को उनके कर्म सुंदर दिखाई देते हैं। और इसी प्रकार हमने हर बस्ती में उसके बड़े अपराधियों को ठहराया है ताकि वे वहाँ छल-कपट के षड्यंत्र रचें। परन्तु वे अपने ही विरुद्ध षड्यंत्र रचते हैं, और उन्हें इसका बोध नहीं। जब उनके पास कोई निशानी आती है, तो वे कहते हैं: "जब तक हमें वही न दिया जाए जो अल्लाह के रसूलों को दिया गया था, हम कदापि ईमान नहीं लाएँगे।" परन्तु ईश्वर भली-भाँति जानता है कि अपना संदेश किसे सौंपे। जो लोग अपराध करते हैं, उन्हें अपने षड्यंत्रों के बदले ईश्वर के यहाँ अपमान और कठोर यातना अवश्य मिलेगी। ईश्वर जिसे मार्गदर्शन देना चाहता है, उसका हृदय इस्लाम (आत्मसमर्पण) के लिए खोल देता है; और जिसे वह भटका देना चाहता है, उसका हृदय ऐसा तंग और संकुचित कर देता है मानो वह आकाश की ओर चढ़ रहा हो। इस प्रकार ईश्वर इनकार करने वालों पर अज़ाब डाल देता है।
Is he who was dead and whom We have raised to life, and for whom We set up a light to see his way among men, to be compared to one who is in deep darkness out of which he cannot emerge? Thus do their deeds seem goodly to the unbelievers. And thus in every city have We placed arch-criminals so that they weave their schemes there. But it is only against themselves that they scheme, though they do not perceive it. When a sign comes to them, they say: “We shall not believe unless we are given the same as God’s messengers were given.” But God knows best whom to entrust with His message. Humiliation before God and severe suffering will befall those guilty of evildoing for all their scheming. Whomever God wills to guide, He makes his bosom open wide with willingness towards self-surrender (to Him); and whomever He wills to let go astray, He causes his bosom to be tight and constricted, as if he were climbing up into the skies. Thus does God lay the scourge on the unbelievers. (Verses 122-5)
ये आयतें ईमान और दिव्य मार्गदर्शन की प्रकृति को एक वास्तविक तथ्य के रूप में, एक व्यावहारिक कथन के द्वारा स्पष्ट करती हैं। जो रूपक दिखाई देता है वह इस तथ्य को प्रेरणादायक ढंग से उभारता है, परंतु कथन स्वयं एक व्यावहारिक सत्य को व्यक्त करता है। वास्तव में उस तथ्य की प्रकृति ही ऐसे भव्य चित्रों के प्रयोग की माँग करती है। हम यहाँ एक आध्यात्मिक और बौद्धिक तथ्य की बात कर रहे हैं, जिसे केवल अनुभव के द्वारा ही समझा जा सकता है। उसका वर्णन इस पूरे अनुभव को पूरी स्पष्टता के साथ सामने लाता है, विशेषकर उन लोगों के लिए जिन्होंने वास्तव में इससे गुज़रा है।
These verses delineate the nature of faith and divine guidance in a factual statement describing a true fact. The apparent allegory magnifies this in an inspiring way, but the statement itself expresses a practical fact. Indeed, the nature of that fact requires the use of such splendid images. We are speaking here of a spiritual and intellectual fact, one which can only be appreciated when experienced. Its description brings this whole experience into full relief, particularly to those who have actually gone through it.
सच यह है कि ईमान लोगों के दिलों को उस समय जीवन देता है जब वे मरे हुए होते हैं, और उन्हें वह रोशनी देता है जो उन्हें अंधेरे से बाहर निकालती है। उनका यह नया जीवन उन्हें हर चीज़ को एक नई रोशनी में, और एक ऐसे नए पैमाने के अनुसार परखने और उसकी कद्र करने के योग्य बनाता है, जिसे वे पहले नहीं जानते थे। उन्हें जो प्रकाश मिलता है, वह हर चीज़ को नया बना देता है। मानो वह चीज़ इन दिलों ने पहले कभी देखी ही न हो, जो अब ईमान के प्रकाश में नहा रहे हैं।
It is true that faith revives people’s hearts after they have been dead and gives them light to bring them out of darkness. Their new life enables them to appreciate and evaluate all things in a new light and according to a new measure they did not previously know. The light they are given makes everything appear new. It is as if it has never been seen by those hearts that now bask in the light of faith.
यह अनुभव शब्दों में वर्णित नहीं किया जा सकता, क्योंकि इसे केवल वही जानता है जो वास्तव में इससे गुज़रा हो। इस अनुभव की प्रकृति को हमारे सामने उसके वास्तविक रंगों में चित्रित करने वाला सबसे सशक्त कथन क़ुरआन का है।
This experience cannot be described in words, because it is known only to those who have actually gone through it. The Qur’ānic statement is the strongest that can express for us the nature of this experience, because it depicts it in its true colours.
दिव्य आस्था को अस्वीकार करना वास्तव में उस सच्चे जीवन से विच्छेद है जो सदा विद्यमान और शाश्वत है। यह उस प्रभावशाली शक्ति से स्वयं-आरोपित अलगाव है जो सम्पूर्ण अस्तित्व को प्रभावित करती है, और ग्रहण तथा प्रतिक्रिया की सभी प्राकृतिक व्यवस्थाओं का टूट जाना है। अतः यह प्रभावी रूप से मृत्यु है। दूसरी ओर, आस्था संवाद और प्रतिक्रिया का एक वास्तविक बंधन है। इस प्रकार, यह जीवन है।
Rejection of the divine faith is indeed a break with the true life which is ever present, eternal. It is a self-imposed isolation from the effective power that influences the whole of existence, and a breakdown of all natural systems of reception and response. Hence, it is an effective death. Faith, on the other hand, is a real bond of communication and response. As such, it is life.
दिव्य सत्य का इनकार एक ऐसा आवरण है जो आत्मा को चारों ओर देखने से रोकता है, मानवीय शक्तियों और भावनाओं पर पड़ा एक पर्दा है, और पूर्ण हानि की एक अवस्था है। इसीलिए यह अंधकार है। इसके विपरीत, ईमान का अर्थ है खुल जाना, चारों ओर देखना, सराहना करना और समझना। अतः यही वास्तविक प्रकाश है।
Denial of the divine truth is a cover that prevents the soul from looking around, a screen over human powers and feelings, and a state of complete loss. Hence, it is darkness. Faith, on the other hand, means opening up, looking around, appreciating and understanding. As such, it is the true light.
कुफ़्र का अर्थ है अपने भीतर सिकुड़ जाना, इसलिए यह संकीर्णता का द्योतक है। यह स्वाभाविक और सरल मार्ग से विचलन है; अतः यह कठिनाई और कष्ट का द्योतक है। यह सुरक्षा और आश्वासन से वंचित होना है; अतः यह चिंता का द्योतक है। इसके विपरीत, ईमान खुलेपन, सहजता और आश्वासन का द्योतक है।
Disbelief means shrinking within oneself, so it signifies narrowness. It is a deviation from the natural, easy method; hence, it signifies difficulty and affliction. It is a deprivation of security and reassurance; hence, it signifies worry. Faith, on the other hand, signifies openness, ease and reassurance.
काफ़िर का वर्णन कैसे करें? वह एक परजीवी पौधे से अधिक कुछ नहीं है, जिसकी इस सृष्टि की मिट्टी में कोई वास्तविक जड़ें नहीं होतीं। वह एक ऐसा अलग-थलग व्यक्ति है जिसका सृष्टि के रचयिता से कोई संबंध नहीं है। परिणामस्वरूप, सृष्टि से उसके संबंध बहुत कमज़ोर होते हैं, और केवल उसके अपने अस्तित्व की सीमाओं तक ही फैले रहते हैं। दूसरे शब्दों में, काफ़िर उन सीमाओं में बँधे रहते हैं जो पशुओं के भौतिक संसार पर लागू होती हैं।
How do we describe an unbeliever? He is no more than a parasitic growth that has no real roots in the soil of this universe. He is an isolated individual who has no tie with the Creator of the universe. Consequently, his ties with the universe are very flimsy, extending only within the limitations of his own existence. In other words, unbelievers are confined to the limitations placed on the physical world of animals.
जब एक मोमिन अपने रचयिता से अपना संबंध स्थापित करता है और अन्य लोगों के साथ अपने सभी रिश्तों का आधार ईमान को बनाता है, तो वास्तव में वह अपनी छोटी-सी ज़िंदगी के भीतर उस अस्तित्व से जुड़ जाता है जो समय की शुरुआत से पहले से मौजूद था, और उस अमरता से जुड़ जाता है जिसका कोई अंत नहीं है। वह सृष्टि और जीवन के सभी पहलुओं के साथ भी मज़बूत संबंध स्थापित कर लेता है। वह ईमान वालों के उस कारवाँ से भी जुड़ जाता है जो एक ही उम्मत है, जिसका इतिहास अनादि काल तक फैला हुआ है और भविष्य में दूर तक, जब तक मानव जीवन बाक़ी है, विस्तार पाता रहेगा। इस प्रकार एक मोमिन के पास संबंधों का एक महान ख़ज़ाना होता है, जो उसकी अपनी सीमित आयु से कहीं आगे तक जाता है।
When a believer establishes his bond with the Creator and makes faith the basis of all his ties with other people, he actually reaches out, within his short life, to that existence which was there before the beginning of time and to immortality which has no end. He also establishes firm ties with the universe and with all aspects of life. He also establishes ties with the procession of the faithful who constitute a single nation whose history stretches back to time immemorial and extends far into the future, indeed for as long as human life continues. Thus, a believer has a great treasure of ties going well beyond his own limited lifetime.
जैसे-जैसे एक मोमिन के दिल में ईमान का प्रकाश महसूस होता है, वह इस धर्म के मूल तथ्यों और उसकी कार्यप्रणाली को खोजने लगता है। उसकी आँखों के सामने जो दृश्य फैलता है, वह मनमोहक होता है, क्योंकि उसमें प्रकृति के साथ इस धर्म की अनूठी सामंजस्यता, उसके विवरणों और उसकी कार्यप्रणाली की सूक्ष्म परस्पर-पूरकता झलकती है। तब मोमिन इस धर्म को केवल आस्थाओं, उपासना-कर्मों, नियमों और निर्देशों के एक समूह के रूप में नहीं, बल्कि एक सम्पूर्ण और जीवंत इकाई के रूप में देखने लगता है, जो प्रकृति के साथ किसी अंतरंग और स्नेहिल मित्र की तरह संवाद करती है।
As a believer feels the light in his heart, he begins to discover the basic facts of this religion and its method of action. The scene that extends before man’s eyes is breathtaking because it portrays the unique harmony in the nature and the details of this religion and the elaborate complementarity of its method of action. The believer then begins to look at this religion, not as a set of beliefs, acts of worship, laws and directives but as a complete whole which is alive, interacting with nature like an intimate and loving friend.
इस प्रकाश को अपने हृदय में लिए हुए एक मोमिन अस्तित्व, जीवन, मनुष्यों और पृथ्वी तथा ब्रह्मांड में घटित होने वाली घटनाओं के वास्तविक तथ्यों को खोजना आरंभ कर देता है। फिर, इस अद्भुत दृश्य के भीतर वह ईश्वरीय नियमों को देखता है, जो आरंभिक आधारों को उनके स्वाभाविक परिणामों से जोड़ते हैं, एक विस्तृत किंतु स्वाभाविक और सरल व्यवस्था के रूप में। वह देखता है कि ईश्वर की स्वतंत्र इच्छा किस प्रकार नियम और उसके संचालन को निर्धारित करती है, जबकि स्वयं वह पूर्णतः स्वतंत्र और निरपेक्ष बनी रहती है। वह देखता है कि मनुष्य और घटनाएँ प्राकृतिक नियमों के अनुसार प्रतिक्रिया करते हैं, और ये नियम भी ईश्वर की इच्छा के अधीन रहते हैं।
With this light in his heart, a believer begins to discover the facts behind existence, life, people and the facts of the events that take place on earth and in the universe. Again, within this wonderful scene he sees the perfect divine laws that relate starting premises to their natural conclusions in an elaborate, but natural and easy system. He sees how God’s free-will determines the law and its operation, while continuing to be free, absolute. He sees that people and events react to natural laws which remain subject to God’s will.
यह प्रकाश मनुष्य को हर विषय और हर घटना में पूर्ण स्पष्टता भी देता है। वह अपने मन में आने वाले विचारों और इरादों के बारे में स्पष्ट होता है, और अपनी योजनाई गई कार्यों के बारे में भी। अपने आसपास घटित होने वाली घटनाओं को, चाहे वे प्रकृति के नियमों का परिणाम हों या लोगों के कर्मों और योजनाओं का, वह पूर्ण स्पष्टता के साथ देखता है। उसके लिए मानव-इतिहास और पूरा ब्रह्मांड एक खुली किताब बन जाता है, जिसे वह पूर्ण पारदर्शिता के साथ पढ़ता है। उसके विचार और भावनाएँ उज्ज्वल हो जाती हैं; उसे अपने अस्तित्व या अपने भविष्य की कोई चिंता नहीं रहती; घटनाएँ घटती रहती हैं और वह शांत और आश्वस्त रहता है।
This light also gives man complete clarity in all matters and events. He is clear about the thoughts and intentions he entertains and the actions he plans. He sees with absolute clarity the events that take place around him, whether they are the result of the laws of nature or of people’s actions and plans. To him, the whole history of mankind and the universe becomes an open book that he reads with absolute transparency. His thoughts and feelings become bright; he has no worry about his existence or his future; events and happenings take place and he is relaxed, reassured.
कुरआन इस सबका वर्णन प्रेरणादायक शब्दों में करता है: "क्या वह व्यक्ति, जो मृत था और जिसे हमने जीवन दिया, और जिसके लिए हमने लोगों के बीच एक ऐसा प्रकाश रखा जिससे वह अपना मार्ग देखता है, उस व्यक्ति के समान हो सकता है जो घोर अंधकार में पड़ा है और उससे निकल नहीं सकता?" (आयत 122)
The Qur’ān describes all this with inspiring touches: “Is he who was dead and whom We have raised to life, and for whom We set up a light to see his way among men, to be compared to one who is in deep darkness out of which he cannot emerge?” (Verse 122)
इस आयत में उन मुसलमानों की स्थिति का वर्णन है जो इस धर्म पर ईमान लाने से पहले थे, और उस समय की है जब ईमान ने उनकी आत्माओं में जीवन नहीं फूँका था, ताकि उनके भीतर छिपी अपार क्षमता, कर्म और दूरदर्शी गुण जागृत हों। उनके दिल मुर्दा थे और उनकी रूहें अंधकार में थीं, लेकिन जब ईमान ने उनके दिलों को छुआ तो वे जीवित हो उठे और उनकी आत्माओं में रोशनी फैल गई। इस प्रकार वे मानवजाति को मार्गदर्शन, आश्वासन और स्वतंत्रता देने में सक्षम हुए, उन्हें रास्ता दिखाया और यह महत्वपूर्ण घोषणा की कि मनुष्य का पुनर्जन्म हुआ है। ईमान के साथ मनुष्य मुक्त होता है, प्रकाशित होता है, और ईश्वर के अधिकार के सिवा किसी अन्य सत्ता के आगे नहीं झुकता।
This verse describes the situation of Muslims before they came to believe in this religion, and before faith breathed life into their souls to release within them their great store of ability, action and forward- looking qualities. Their hearts were dead, and their spirits were in darkness, but when faith touched their hearts they quickened and light brightened their souls. Thus they were able to bring guidance, reassurance and freedom to mankind, showing them the way and making an all- important declaration that man has been reborn. With faith, man is liberated, enlightened, submitting to no authority other than that of God’s.
क्या उस व्यक्ति की तुलना की जा सकती है जिसमें ईश्वर ने जीवन फूँका है और जिसे उसने प्रकाश प्रदान किया है, और उस व्यक्ति से जो अंधकार में पड़ा रहता है और जिसे उससे निकलने का कोई मार्ग नहीं सूझता? दोनों के संसार एक-दूसरे से बहुत दूर हैं। तो फिर लोग अंधकार में क्यों पड़े रहते हैं, जब चारों ओर प्रकाश चमक रहा होता है? "इसी प्रकार इनकार करने वालों को उनके कर्म सुंदर दिखाई देते हैं।" (आयत 122)
Can they be compared: the one in whom God has breathed life and to whom He has given light, and the one who lingers in darkness, knowing no way out of it? The two worlds are set widely apart. Why do people, then, linger in darkness when the light is bright all around them? “Thus do their deeds seem goodly to the unbelievers.” (Verse 122)
यही रहस्य है। इनकार, अंधकार और यहाँ तक कि मृत्यु को भी इनकार करने वालों की नज़र में अच्छा बनाकर दिखाया गया है। यह ईश्वर की इच्छा का हिस्सा है, जिसने मनुष्यों को स्वभाव से ही प्रकाश और अंधकार, दोनों के दोहरे आकर्षण के प्रति संवेदनशील बनाया है। इस तरह मनुष्य की परीक्षा ली जाती है कि वह अंधकार को चुनता है या प्रकाश को। जब वह अंधकार को चुनता है, तो वह उसे उसकी नज़र में अच्छा बनाकर दिखाया जाता है, ताकि वह उसमें और गहराई तक उतरता चला जाए। इसके अलावा, मनुष्यों और जिन्नों में से बुरे लोग आपस में गढ़े हुए झूठ से एक-दूसरे को बहकाते रहते हैं और इनकार करने वालों के लिए अपने कर्मों को सुंदर बनाकर पेश करते रहते हैं। जो दिल जीवन, ईमान और प्रकाश से कटा हुआ है, वह अंधेरे में बुरी फुसफुसाहटें सुनता है, क्योंकि वह न देख सकता है, न महसूस कर सकता है, और न ही मार्गदर्शन को भटकाव से अलग पहचान सकता है।
This is the secret then. Disbelief, darkness and even death have been made to seem good to the unbelievers. This is part of God’s will which has made men, by nature, susceptible to the dual lure of light and darkness. Thus, man is put to a test to find out whether he chooses darkness or light. When he chooses darkness, it is made to look good to him so that he goes deeper and deeper into it. Additionally, the evil ones among both human beings and jinn continue to inspire each other with fabricated falsehoods and continue to make their actions seem goodly to the unbelievers. A heart that has been cut off from life, faith and light listens to evil whispers in the dark, because it cannot see or feel or distinguish guidance from error.
यह उस गहरे अंधकार में, जिसमें वह डूब चुका है, ऐसा भेद कैसे कर सकता है?
How can it make such a distinction in the depth of the darkness into which it has sunk?