सूरह की शुरुआत बिना किसी भूमिका या प्रस्तावना के, इनकार करने वालों पर सीधे प्रहार के साथ होती है। ये इनकार करने वाले, जो दूसरों को अल्लाह के रास्ते से रोकते हैं, इस अंजाम का सामना करते हैं कि उनके कर्म भटक जाएँगे और उनके हाथ कुछ नहीं आएगा। यह हुक्म उन सभी इनकार करने वालों पर लागू होता है, चाहे वे अपनी मर्ज़ी से दूसरों को रोकते हों, या वे स्वयं रोके गए हों और फिर दूसरों को भी ईश्वर के रास्ते से रोकने लगे हों। आरंभ में ही सूरह हमें ऐसी अनुभूति देती है कि कर्म जीवित हैं, मानो शारीरिक रूप से चल रहे हों, लेकिन उनकी गतिविधि गलत है, दूर भटकी हुई है, और उसका कोई निश्चित लक्ष्य नहीं है। इसका परिणाम पूरी तरह से हानि और विनाश है। इस सजीवता का प्रयोग एक युद्ध की तस्वीर पेश करने के लिए किया गया है, जिसमें कर्म उन लोगों से अलग हो जाते हैं जो उन्हें करते हैं: नतीजा यह होता है कि दोनों एक-दूसरे से और भी ज़्यादा दूर भटक जाते हैं, और सब कुछ बर्बादी में समाप्त हो जाता है।

The surah opens with a straightforward attack against the unbelievers, without any introduction or preparatory remarks. These unbelievers, who debar others from God’s path, are faced with the prospect of their deeds going astray and ending up with nothing. This applies to all unbelievers whether they are those who debar others on their own initiative, or they themselves are debarred and then debar others from God’s path. At the outset, the surah gives us a sense of deeds being animated, physically on the move, but their movements are erroneous, far astray, and without any defining goal. The result brings utter loss and destruction. Such animation is employed to provide an image of a battle in which the deeds separate themselves from the people who perform them: the result is that both go further astray from each other, and all ends in ruin.

इन आमाल से मुराद, ख़ास तौर पर, वे आमाल हो सकते हैं जिनसे काफ़िरों को अच्छे नतीजों की उम्मीद थी; यानी वे उन्हें अच्छे आमाल दिखाई देते थे। लेकिन जो नेक अमल ईमान पर आधारित न हो, उसकी कोई क़ीमत नहीं रहती; उसकी भलाई केवल ऊपरी होती है।

These deeds that are brought to nothing may refer, in particular, to the ones that the unbelievers hoped would bring them good results; in other words, they appeared to them as good deeds. However, a good deed that is not based on faith loses its value; its goodness is superficial.

जो चीज़ मायने रखती है वह है वह प्रेरणा जो किसी कर्म को जन्म देती है, न कि कर्म का बाहरी रूप। भले ही प्रेरणा अच्छी हो, जब तक वह ईमान पर आधारित न हो, वह केवल अस्थायी हो सकती है या किसी अचानक आवेग का परिणाम हो सकती है। इसके विपरीत, ईमान मनुष्य के सभी कर्मों और भावनाओं को एक मज़बूत आधार से जोड़ता है। इससे कर्मों को अर्थ और उद्देश्य मिलता है, उनमें स्थिरता आती है, और यह सुनिश्चित होता है कि उनके प्रभाव उस दैवी व्यवस्था के अनुरूप हों जो ब्रह्मांड के सभी भागों को एक-दूसरे से जोड़ती है। इस प्रकार हर कर्म ब्रह्मांड की समग्र प्रगति में योगदान देता हुआ, एक भूमिका निभाता और एक लक्ष्य की सेवा करता हुआ दिखाई देता है।

सूरह की पहली आयत में बताए गए सिद्धांत को ही उस निर्देश का आधार बनाया गया है कि ईमान वालों को इनकार करने वालों से लड़ना है। ईमान वाले वे हैं जो उस सत्य का अनुसरण करते हैं जिसे धरती पर मानव जीवन में स्थापित होना चाहिए। इस सत्य को जीवन के मामलों का संचालन करने की शक्ति दी जानी चाहिए। इस प्रकार मानव जीवन सत्य पर आधारित हो जाता है और हर चीज़ को उसी की ओर लौटाता है। इसके विपरीत, इनकार करने वाले असत्य का अनुसरण करते हैं।

The principle stated in the first verse of the surah is made the basis of the directive to the believers to fight the unbelievers. The believers are the ones who follow the truth that must be established in human life on earth. It, truth, should be given the power to conduct life’s affairs. Thus, human life becomes based on the truth and refers everything to it. The unbelievers, on the other hand, follow falsehood.

यह आयत, "{अब जब तुम युद्ध में इनकार करने वालों से मिलो तो उनकी गर्दनें मारो। फिर जब तुम उन्हें भली-भांति दबा लो तो उन्हें मज़बूती से बाँध लो। इसके बाद या तो एहसान करके छोड़ दो या फ़िदये के बदले में, यहाँ तक कि युद्ध अपना बोझ रख दे।}" (आयत 4), मानव जीवन पर इसके सभी प्रभावों सहित हटा दी जानी चाहिए। यह आयत विशेष रूप से युद्ध में होने वाली मुठभेड़ की बात करती है, न कि ईमानवालों और इनकार करने वालों के बीच होने वाली किसी अन्य मुलाक़ात की। इस सूरह के अवतरित होने तक अरब प्रायद्वीप में मुशरिक रहते थे, जिनमें से कुछ ईमानवालों से युद्धरत थे और कुछ शांति-संधियों में बंधे हुए थे। सूरह 9, अत-तौबा, उस समय तक अवतरित नहीं हुई थी, जिसमें यह सूचना दी गई कि जिन संधियों की समाप्ति की तिथियाँ निर्धारित थीं, उन्हें नवीनीकृत नहीं किया जाएगा।

This should be removed with all its effects on human life: “Now when you meet the unbelievers in battle, smite their necks. Then when you have thoroughly subdued them, bind them firmly. Thereafter, set them free either by an act of grace or against ransom, until war shall lay down its burden.” (Verse 4) This verse refers specifically to meeting in battle, not any other meeting between believers and unbelievers. Up to the revelation of this surah, idolaters lived in the Arabian Peninsula, some of whom were at war with the believers and some bound by peace treaties. Surah 9, Repentance, had not as then been revealed giving notice that treaties specifying dates of expiry would not be renewed.

दूसरी ओर, जिन संधियों की कोई निश्चित अवधि नहीं थी, उन्हें चार महीने की समाप्ति-सूचना दी गई। इसके बाद, यदि मूर्तिपूजक अरब प्रायद्वीप में कहीं भी पाए जाते, तो उन्हें मार डाला जाना था। इन नियमों का उद्देश्य प्रायद्वीप को इस्लाम का स्थायी आधार बनाना था।2

On the other hand, treaties without a specific term were given a four- month notice of termination. Thereafter, idolaters were to be killed if they were found anywhere in the Arabian Peninsula. The aim of these rules was to make the Peninsula the permanent base of Islam.2

इसके बाद आयत युद्ध में बंदी बनाए गए लोगों के बारे में हुक्म बयान करती है। कुरआन में यही एकमात्र आयत है जो ऐसे बंदियों के बारे में हुक्म बताती है:

The verse then sets the ruling concerning those who are taken captive in war. This is the only Qur’anic text stating a ruling on such captives:

"तत्पश्चात या तो उपकार करके छोड़ दो या फिर फ़िदया (मुक्ति-मूल्य) लेकर।" (आयत 4) इसका अर्थ यह है कि युद्ध-बंदियों को बिना किसी बदले के, मुफ़्त छोड़ दिया जाए। किसी निर्धारित फ़िदये या क़ैदियों के आदान-प्रदान की आवश्यकता नहीं है। क़ुरआन की इस आयत में किसी तीसरे विकल्प का उल्लेख नहीं है, जैसे मुशरिक (बहुदेववादी) बंदियों को मृत्युदंड देना या उन्हें दासता में बाँधना।

“Thereafter, set them free either by an act of grace or against ransom.” (Verse 4) This means that captives of war are to be set free gratis, without any compensation. No specified ransom or exchange of prisoners is required. The Qur’anic verse does not mention any third option, such as putting idolater captives to death or binding them into slavery.

फिर भी, व्यवहार में यह हुआ कि नबी ﷺ और उनके बाद आने वाले खलीफाओं ने कुछ युद्धबंदियों को गुलाम बनाया, और विशेष रूप से नामित कुछ व्यक्तियों को मार डाला। हम इस आयत के बारे में हनफ़ी मत के इस्लामी विधिवेत्ता इमाम अबू बक्र अल-जस्सास का उनकी पुस्तक अहकाम अल-कुरआन में कहा हुआ उद्धृत करेंगे, और आवश्यकतानुसार कुछ टिप्पणियाँ करेंगे। इसके बाद हम संबंधित हुक्मों पर अपना मत बताकर बात समाप्त करेंगे।

Nevertheless, what happened in practice was that the Prophet and the caliphs succeeding him put some war captives into slavery, and killed specifically named individuals. We will quote what Imam Abu Bakr al-Jassas, of the Hanafl school of Islamic law, says about this verse in his book al-Qur’an, making some comments as necessary. We will then conclude by stating our view of the relevant rulings:

ईश्वर इस आयत में कहता है: “अतः जब तुम इनकार करने वालों से युद्ध में मिलो, तो उनकी गर्दनें मारो।” सतही तौर पर यह कथन स्पष्ट करता है कि जब तक इनकार करने वालों को पूरी तरह दबा न दिया जाए, तब तक उन्हें मारना ही एकमात्र विकल्प है। यह ईश्वर के उस दूसरे कथन के अनुरूप है: “किसी नबी के लिए उचित नहीं कि उसके पास बंदी हों, जब तक वह धरती में भीषण संग्राम न कर ले।” (8: 67) इब्न अब्बास से उद्धृत है कि यह अंतिम कथन बद्र की लड़ाई के बारे में था, जब मुसलमान छोटे अल्पसंख्यक थे। जब उनकी संख्या बढ़ी और वे अधिक शक्तिशाली हो गए, तब ईश्वर ने यह नियम स्थापित किया: “फिर इसके बाद या तो उन पर कृपा करके छोड़ दो या फिदये (मुक्ति-मूल्य) लेकर।” इस प्रकार ईश्वर ने नबी ﷺ और ईमान वालों को सभी विकल्प दिए: अपने बंदियों को मार डालना, उन्हें दास बनाना, या उन्हें छोड़ देना। हालाँकि इस हदीस के रिवायत करने वाला संदेह करता है कि इब्न अब्बास ने बंदियों को दास बनाने का उल्लेख किया था या नहीं।

संक्षेप में, कैदियों (युद्धबंदियों) के बारे में फ़ैसला सुनाने वाला यही एकमात्र क़ुरआनी पाठ है। अन्य सभी पाठ क़ैदी बनाए जाने की स्थिति से भिन्न परिस्थितियों से संबंधित हैं। इसलिए यही इस प्रश्न से निपटने का स्थायी आधार है। जिन मामलों में व्यवहार इससे अलग था, वह विशिष्ट और अस्थायी परिस्थितियों का परिणाम था। कुछ क़ैदियों को मृत्युदंड देना केवल कुछ व्यक्तिगत मामलों में लागू हुआ, और भविष्य में भी ऐसे मामले सामने आ सकते हैं। उन व्यक्तियों को उन कार्यों के लिए मृत्युदंड दिया गया जो उन्होंने बंदी बनाए जाने से पहले किए थे। उन्हें केवल मुसलमानों से लड़ने के लिए नहीं मारा गया। उदाहरण के लिए, एक जासूस को बंदी बनाकर उस पर मुक़दमा चलाया जा सकता है। इस स्थिति में उस पर जासूसी के लिए मुक़दमा चलता है, न कि इसलिए कि वह खुले युद्ध में पकड़ा गया एक दुश्मन सिपाही है। उसकी क़ैद केवल उसे इस्लामी राज्य के अधिकार-क्षेत्र में ले आती है।

To sum up, this is the only Qur’anic text providing a ruling on prisoners of war. All other texts relate to situations other than that of taking prisoners. Therefore, this represents the permanent basis for dealing with this question. In those cases where the practice differed, this was the result of specific and temporary situations. Putting some prisoners to death applied only in individual cases, which could be similar to future ones. Those individuals were executed for actions they committed before being taken prisoner. They were not killed merely for fighting the Muslims. A spy, for example, may be taken prisoner and tried. In this case, he is tried for spying, not for being an enemy soldier taken prisoner in open battle. His captivity merely brought him under the authority of the Muslim state.

युद्धबंदियों को दासता में रखने के विषय में कुछ कहना आवश्यक है।

A word needs to be said about placing prisoners of war in slavery.

हम पहले भी एक से अधिक बार कह चुके हैं कि यह निर्णय उस समय की प्रचलित सार्वभौमिक परिस्थितियों और युद्ध की सामान्य प्रथाओं के जवाब में था। इन परिस्थितियों के कारण इस्लाम के लिए हर हाल में यह सामान्य आदेश लागू करना असंभव था कि "उन्हें या तो अनुग्रह करके छोड़ दो या फ़िदये के बदले में," जबकि दुश्मन खेमे किसी भी बंदी बनाए गए मुसलमान को ग़ुलाम बना लिया करते थे। इसलिए यह आदेश पैग़म्बर ﷺ ने कुछ परिस्थितियों में लागू किया: उन्होंने कुछ क़ैदियों को अनुग्रह के तौर पर छोड़ दिया, जबकि कुछ मामलों में उन्होंने क़ैदियों का आदान-प्रदान किया, और कुछ अन्य मामलों में उन्होंने आर्थिक फ़िदया स्वीकार किया। कुछ मामलों में क़ैदियों को ग़ुलाम बनाया गया, ताकि ऐसी परिस्थितियों से निपटा जा सके जिनसे अन्यथा निपटना संभव नहीं था।

We have already stated on more than one occasion that this was in response to prevalent universal situations and common practices in war. These situations made it impossible for Islam to implement in all circumstances the general statement “set them free either by an act of grace or against ransom” when enemy camps used to put any Muslim taken prisoner into slavery. Therefore, this ruling was applied by the Prophet in certain situations: he set free some prisoners in acts of grace, while in other cases he exchanged prisoners and in still other cases, he accepted financial ransom. In some cases prisoners were made slaves in order to deal with situations that could not be otherwise dealt with.

ईश्वर को आस्तिकों से यह अपेक्षा नहीं कि वे काफ़िरों के विरुद्ध लड़ें और जिहाद करें, क्योंकि उसे काफ़िरों के विरुद्ध सहायता की ज़रूरत है। वह इससे कहीं ऊपर है कि उसे किसी सहायता की आवश्यकता पड़े। वह चाहे तो उन काफ़िरों को पूरी तरह नष्ट कर सकता है।

God does not require believers to fight and go on jihad because He needs their help against the unbelievers. Far be it from Him to need help. He is able, should He wish, to destroy those unbelievers utterly.

यह सब मनुष्यजाति के लिए एक परीक्षा है, जो हर किसी का स्थान निर्धारित करती है।

It is all a test for mankind which determines everyone’s position:

ऐसा ही होगा। यदि ईश्वर चाहता तो स्वयं ही उन्हें दंड दे सकता था, किंतु उसकी इच्छा यह है कि वह तुम सबकी एक-दूसरे के द्वारा परीक्षा ले। और जो लोग ईश्वर के मार्ग में मारे जाते हैं, ईश्वर कभी उनके कर्मों को व्यर्थ नहीं जाने देगा। वह उन्हें मार्गदर्शन देगा, उनकी दशा सुधारेगा, और उन्हें उस स्वर्ग में प्रवेश देगा जिसका परिचय उसने पहले ही उन्हें दे दिया है, (आयतें 4-6)

Thus [shall it be]. Had God so willed, He could have punished them Himself, but it is His will that He tests you all by means of one another. And as for those who are slain in God's cause, never will He let their deeds go to waste. He will grant them guidance, and bring them to a happy state, and will admit them to the Garden He has already made known to them, (verses 4-6)

जो काफ़िर लोगों को ईश्वर के मार्ग से रोकते हैं, और धरती पर हर समय उनके जैसे लोग, और वे निरंकुश शासक जो अन्याय से सत्ता चलाते हैं और बल व अधिकार का प्रदर्शन करते हैं, सारे अहंकार के साथ व्यवहार करते हैं, वे धरती पर रहने वाले प्राणियों में मुट्ठी भर ही हैं। यह धरती अनगिनत अन्य ग्रहों, तारों, खगोलीय प्रणालियों और आकाशगंगाओं के बीच तैरता हुआ एक छोटा-सा ग्रह मात्र है, जिनके आकार और संख्या को केवल ईश्वर ही जानता है। ब्रह्मांड के विस्तार में लोक और आकाशगंगाएँ बस बिखरे हुए बिंदुओं जैसे दिखाई देते हैं, मानो वे बेमक़सद तैर रहे हों। उन सबको केवल ईश्वर ही नियंत्रित करता है और उनके बीच सामंजस्य सुनिश्चित करता है।

Those unbelievers who debar people from God’s path, and their ilk throughout the earth, at all times, and those despots who exercise power unjustly and appear to command force and authority, behaving in all arrogance, are no more than a handful of creatures living on earth. The earth is nothing but a tiny little planet floating in the midst of countless other planets, stars, celestial systems and galaxies whose sizes and numbers are known only to God. In the universal expanse, worlds and galaxies appear merely as scattered points, and as though they float aimlessly. None other than God controls them all and ensures harmony between them.

तानाशाह, उनके दरबारी और उनके अनुयायी, बल्कि धरती पर के सभी लोग, ईश्वर की शक्ति के सामने बस छोटी चींटियों के समान हैं। नहीं, वे हल्की हवा में उड़ते हुए नन्हे कणों जितने भी नहीं हैं। वे बस कुछ भी नहीं हैं। जब ईश्वर ईमान वालों को आदेश देता है कि इनकार करने वालों की गर्दनें मारो और जब वे पूरी तरह दबा दिए जाएँ तो उन्हें मज़बूती से बाँध लो, तो वह उन्हें केवल अपनी शक्ति का एक साधन बना देता है।

सूरह फिर ईमान वालों को प्रेरित करती है कि वे स्वयं को ईश्वर के लिए समर्पित करें और मानव जीवन में उसके विधान को लागू करें। वह उन्हें युद्ध में उसकी सहायता का वचन देती है, और उसके तथा उनके शत्रुओं के लिए पराजय और कठिनाई का वादा करती है:

The surah then urges the believers to dedicate themselves to God and the implementation of His code in human life. It promises them His support in battle as well as defeat and hardship for His and their enemies:

ईमान वालो! अगर तुम अल्लाह के दीन की मदद करोगे, तो वह तुम्हारी मदद करेगा और तुम्हारे क़दमों को मज़बूत रखेगा। लेकिन जिन लोगों ने इनकार किया, उनके लिए तबाही है, और अल्लाह उनके आमाल को अकारथ कर देगा। यह इसलिए कि उन्होंने उस चीज़ को नापसंद किया जो अल्लाह ने नाज़िल की है, इसलिए अल्लाह ने उनके आमाल बर्बाद कर दिए। (आयतें 7-9)

Believers! If you support [the cause of] God, He will support you and will make your steps firm; but as for the unbelievers, ill fortune awaits them as He will bring their deeds to nothing. This is because they hate what God has bestowed from on high, and thus He causes their deeds to go to waste. (Verses 7-9)

ईमान वाले अल्लाह की मदद किस तरह करें ताकि वह शर्त पूरी हो जाए और उन्हें उसकी मदद और उनके क़दमों को जमा देने का वादा मिल सके? अल्लाह उनसे जो चाहता है वह यह है कि वे पूरी तरह उसी के लिए समर्पित हों, उसके साथ किसी को भी साझी न ठहराएँ, चाहे वह छुपे तौर पर हो या खुले तौर पर। उन्हें अल्लाह से अपनी जान और अपनी ख़्वाहिशों से ज़्यादा मुहब्बत करनी चाहिए। जो कुछ वे चाहते या पसंद करते हैं, साथ ही अपने सार्वजनिक और निजी कामों, अपने विचारों और भावनाओं पर, उन्हें अल्लाह के हुक्मों की तरफ़ लौटना चाहिए। अपने अंदर अल्लाह की मदद करने का तरीक़ा यही है।

How do believers support God so as to fulfil the condition and receive what He has promised them of His support and steadying their step? What God requires of them is that they should be fully dedicated to Him, associating no partners with Him whatsoever, whether in a subtle or open way. They must love God more than they love themselves or their desires. They must refer to His rulings on everything they desire or wish for, as well as on their public and private actions, their thoughts and feelings. Such is the way to support God within ourselves.

इसके अतिरिक्त, हम जानते हैं कि ईश्वर ने जीवन के लिए एक सम्पूर्ण संहिता बनाई है, जो कुछ नियमों और मूल्यों पर आधारित है; संक्षेप में, जीवन और ब्रह्मांड की एक सम्पूर्ण अवधारणा। व्यावहारिक जीवन में, जब हम इस संहिता को अपने हर कार्य का निर्णायक बनाते हैं, और उसके जीवन-मार्ग को जीवन के हर पहलू में लागू करते हैं, तब ईश्वर के प्रति हमारा समर्थन पूरा होता है।

Moreover, we know that God has laid down a complete code for life, based on certain rules and values; in short, a complete concept of life and the universe. In practical life, our supporting God is fulfilled when we make this code the arbiter of everything we do, when we implement His way of life in all aspects.

उनके विचार और भावनाएँ उस परिवेश की अवधारणाओं से (बनती हैं) जो ईश्वर के शर्तिया कथन के सार के विरोध में हैं:

their thoughts and feelings from the concepts of their environment which are in conflict with the essence of God’s conditional statement:

हे ईमान वालो! यदि तुम अल्लाह के धर्म की सहायता करोगे, तो वह तुम्हारी सहायता करेगा और तुम्हारे क़दमों को दृढ़ कर देगा। (आयत 7)

“ Believers! If you support [the cause of] God, He will support you and will make your steps firm” (Verse 7)

ऐसी है वह शर्त जो परमेश्वर ईमान वालों से पूरी करवाना चाहता है। बदले में वह उन्हें अपनी सहायता देता है, जीत सुनिश्चित करता है और उनके कदमों को मज़बूती प्रदान करता है। यह परमेश्वर का वादा है जो कभी विफल नहीं होता। यदि यह किसी समय में विलंब से पूरा होता है, तो इस विलंब का एक और उद्देश्य होता है, जो तब पूरा होता है जब परमेश्वर की सहायता, जीत और कदमों की दृढ़ता पूरी हो जाती है।5

Such is the condition God requires to be fulfilled by believers. What He gives them in return is His support, ensuring victory and making their steps firm. This is God’s promise which never fails. If it is delayed at some point, its delay serves another purpose which is accomplished when God’s support, victory and firmness of step are fulfilled.5

हमें इस बात पर थोड़ा विचार करना चाहिए कि परमेश्वर के वादे को किस तरह कहा गया है: "वह तुम्हारी सहायता करेगा और तुम्हारे क़दमों को मज़बूती देगा।" अरबी शब्द "yansurkum", जिसका यहाँ "तुम्हारी सहायता करेगा" के रूप में अनुवाद किया गया है, का अर्थ "तुम्हें विजय देता है" भी है।

We need to reflect a little on the way God’s promise is stated: “He will support you and will make your steps firm.” The Arabic word, yansurkum, translated here as ‘support you , also means ‘gives you victory.

हम अक्सर पहले यह सोचते हैं कि जीत हासिल होने से पहले क़दमों में मज़बूती का होना ज़रूरी है; हक़ीक़त में, यह जीत हासिल करने का एक अहम तत्व है।

We tend to think first that firmness of step is necessary before victory can be achieved; in fact, it is an important element in gaining victory.

यह बिल्कुल सच है। इस पाठ में यह दूसरे स्थान पर आना एक अलग अर्थ को दर्शाता है। यहाँ जो अभिप्रेत है वह यह है कि जब विजय प्राप्त हो जाए, तब भी ईमानदार लोग दृढ़ रहें, ताकि वे विजय के साथ आने वाली ज़िम्मेदारियों को उठा सकें। विजय, आस्था और अविश्वास, सत्य और असत्य के बीच की लड़ाई का अंत नहीं है। विजय विजेताओं के मन में और सामान्य जीवन में कुछ कर्तव्य डाल देती है। जो लोग विजय प्राप्त करते हैं उन्हें अपने मन में घमंड को घर नहीं बनाने देना चाहिए, न ही उन्हें लापरवाह होना चाहिए। कठिन समय और अधिक मुसीबतों में बहुत लोग डटे रह सकते हैं, लेकिन ऐसे लोग कम हैं जो विजय के बाद या जब जीवन आसान और आरामदायक हो तब कमज़ोर न पड़ें। विजय के बाद भी सत्य को थामे रहकर दृढ़ रहना, विजय प्राप्त करने से भी ऊँचा दर्जा है। शायद इस आयत में यही अभिप्रेत है, लेकिन अल्लाह ही सबसे बेहतर जानता है।

काफ़िरों का ध्यान ज़बरदस्ती उन पिछली जाहिल क़ौमों के अंजाम की ओर खींचा जाता है:

The unbelievers’ attention is forcibly drawn to the fates of earlier ignorant communities:

क्या इन लोगों ने धरती पर चलकर नहीं देखा कि उन लोगों का अंजाम क्या हुआ जो इनसे पहले गुज़रे? अल्लाह ने उन्हें पूरी तरह तबाह कर दिया।

Have they never travelled through the land and seen what was the end of those who lived before their time? God destroyed them utterly.

इसी प्रकार का अंजाम इनकार करने वालों का भी होगा, (आयत 10)

A similar fate awaits the unbelievers, (Verse 10)

यह एक सशक्त और प्रचंड कथन है, जिसके साथ भयानक शोर और उन पूर्व समुदायों की छवि है जो अपने आसपास की हर चीज़ के विनाश को देख रहे हैं। उनकी सारी संपत्ति ढेरों में जमा है, जबकि वे स्वयं मलबे के नीचे दबे हैं; यह पूर्ण विनाश की छवि है। उन्हें बताया जाता है कि ऐसा ही अंजाम हर इनकार करने वाले का होगा; उन्हें विनाश और बर्बादी के सिवा कुछ हासिल नहीं होगा: "इनकार करने वालों के लिए भी ऐसा ही अंजाम है।" (आयत 10) इस भयावह संभावना के विपरीत ईमान वालों की स्थिति है, जिन्हें सहायता और विजय मिलेगी: "यह इसलिए कि अल्लाह ईमान वालों का संरक्षक है, जबकि इनकार करने वालों का कोई संरक्षक नहीं।" (आयत 11) सदा का नियम यह है कि जब ईश्वर किसी का संरक्षक हो, तो मनुष्य को किसी बात की चिंता करने की आवश्यकता नहीं। उसके साथ जो कुछ भी होता है उसे एक परीक्षा समझा जाना चाहिए, जो किसी अच्छी बात का संकेत देती है। यह कभी भी ईश्वर द्वारा त्यागे जाने की निशानी नहीं होती, और न ही इसे इस बात की विफलता समझा जा सकता है कि ईश्वर ने अपने बंदों की सहायता का वादा पूरा नहीं किया। परंतु जिसका ईश्वर इस प्रकार संरक्षक नहीं, उसका कोई संरक्षक नहीं होगा, चाहे समस्त मानवजाति और जिन्न उसके समर्थक और सहायक हों। अंततः वह नष्ट हो जाएगा, भले ही मनुष्यों को ज्ञात सभी साधन और शक्ति के सभी स्रोत उसके अधीन हों।

This is a strong and forceful statement accompanied by loud noises and an image of the earlier communities witnessing the destruction of everything around them. All their possessions are amassed in heaps while they themselves are buried under the debris; it is an image of total destruction. They are told that such a fate awaits all unbelievers; they will reap nothing but devastation and ruin: “A similar fate awaits the unbelievers.” (Verse 10) This fearful prospect contrasts with that of the believers who will receive support and victory: "This is because God protects the believers, while the unbelievers have no one to protect them.” (Verse 11) The constant rule being that when God is his protector, man need not worry about anything. Whatever happens to him should be seen as a test that heralds something good. It is never a sign of being abandoned by God, nor can it be seen as failure by God to fulfil His promise to support His servants. The one who is not so protected by God, however, will have no protection, even if all of mankind and the jinn are his patrons and supporters. Ultimately, he will be lost even though all means of protection and all sources of power known to mankind are at his disposal.

दोनों समूहों के बीच तुलना जारी रहती है। यह उस व्याख्या के माध्यम से होती है जो बताती है कि ईमान वाले इस दुनिया में सहायता और सम्मान पाने के बाद आख़िरत में नेमतों के बाग़ों में क्यों दाखिल किए जाते हैं। यह भी बताती है कि वे काफ़िर, जिन्होंने इस दुनिया में पशुओं जैसा भोग-विलास का जीवन बिताया, आख़िरत में सज़ा के अधीन क्यों किए जाएँगे।

The comparison between the two groups continues. This by virtue of an explanation outlining why the believers are admitted into gardens of bliss in the life to come after they have been given support and honour in this present life. It also explains why the unbelievers who lived a life of animal enjoyment in this world, are subjected to punishment in the next life:

क्या वह व्यक्ति जो अपने रब की ओर से एक स्पष्ट प्रमाण पर खड़ा है, उसके समान हो सकता है जिसे उसके अपने बुरे कर्म सुंदर दिखाई देते हैं, या फिर उन लोगों के समान जो अपनी इच्छाओं के पीछे चलते हैं? (आयत 14)

Is he who takes his stand on a clear evidence from his Lord like one to whom the evil of his own deeds seems goodly, or like those who follow their own desires? (verse 14)

दोनों समूहों की स्थितियों, जीवन-पद्धतियों और आचरण में एक मूलभूत अंतर है। ईमानवाले लोगों के पास अपने पालनहार की ओर से स्पष्ट प्रमाण है। वे सत्य को पहचानते हैं और उसके स्रोत के बारे में निश्चिंत हैं। वे अपने मार्गदर्शन और आदेश ईश्वर से प्राप्त करते हैं और जो कुछ वे प्राप्त करते हैं उसके बारे में आश्वस्त रहते हैं। उनकी जीवन-पद्धति में न कोई धोखा है, न कोई भूल। इसके विपरीत, इनकार करने वाले लोग धोखे में हैं, और अपने कर्मों को अच्छा समझते हैं, जबकि वास्तव में वे बुरे हैं। वे इस बात की पुष्टि नहीं करते कि उन्हें जो मिला है वह सत्य है या भला है। वे केवल अपनी इच्छाओं का अनुसरण करते हैं, जिसके लिए उनके पास कोई नियंत्रक मापदंड नहीं है और न ही कोई प्रकाश है जो उन्हें सत्य और असत्य में भेद करने में सहायता करे।

There is a fundamental difference between the conditions, codes of life and behaviour of the two groups. The believers are equipped with clear evidence from their Lord. They recognize the truth and are certain of its source. They receive their directives and instructions from God and are sure of what they receive. No deception or error exists in their way of life. The unbelievers, by contrast, are deceived, thinking their deeds to be good when they are essentially bad. They do not make certain of what they receive nor whether it is true or good. They only follow their own desires with no standard of control to refer to and with no light to help them distinguish what is true and what is false.

ये दोनों समूह एक जैसे हैं? उत्तर केवल नकारात्मक हो सकता है, क्योंकि वे अपनी परिस्थितियों और आचरणों में मूलतः भिन्न हैं।

Are these two groups alike? The answer can only be in the negative for they are fundamentally different in their conditions and practices.