इस अनुच्छेद की शुरुआत और इस सूरह के केंद्रीय विषय के बीच, तथा पिछले अनुच्छेद में चर्चा किए गए मुख्य विषयों के बीच, कई ऐसे कारक हैं जो इन्हें आपस में जोड़ते हैं।

A number of factors link the opening of this passage and the central theme of the sūrah on the one hand, and the main topics discussed in the last passage on the other.

इस अनुच्छेद की शुरुआत मुस्लिम समुदाय के जीवन को नियमित करने के नए प्रयास से होती है, जिसमें जाहिलिय्यत के उन अवशेषों को समाप्त किया जाता है जो इस्लाम से पहले के दिनों में प्रचलित अज्ञानता की अवस्था से बाक़ी रह गए थे, और नए इस्लामी जीवन की मुख्य विशेषताओं को अधिक महत्व दिया जाता है। यह पूर्व के धर्मों के लोगों, विशेषकर मदीना के यहूदियों की साज़िशों के विरुद्ध एक स्पष्ट चेतावनी भी देता है। उनके स्वभाव में बुराई रच-बस गई है। नए मुस्लिम समुदाय के साथ मदीना में उनके सभी व्यवहारों पर यही चिह्न है। वे उसके विकास और उन्नति को बाधित करने के लिए कठिन प्रयास करते हैं, विशेषकर नैतिकता, परस्पर सहयोग और एकजुटता में, जो उसकी शक्ति का मूल स्रोत हैं।

This passage starts with fresh effort to regulate the life of the Muslim community, purging it of the remaining traces of the state of ignorance that prevailed in pre- Islamic days and giving more prominence to the main features of the new Islamic life. It adds a clear warning against the scheming of the people of former religions, particularly the Jews in Madinah. Evil is ingrained in their characters. It is the mark of all their dealings with the new Muslim community in Madinah. They exert strenuous efforts to disrupt its growth and progress, particularly in morality, in mutual co-operation and in solidarity which are the basic source of its strength.

नया अनुच्छेद उस मूल नियम को दोहराता है जो नए मुस्लिम समुदाय की केंद्रीय नींव है। वह नियम है ईश्वर की पूर्ण एकता में विश्वास। वास्तव में मुस्लिम समुदाय का पूरा जीवन और उसकी जीवन-व्यवस्था इसी मूल विश्वास से निकलती है।

The new passage reiterates the basic rule that is the central foundation of the new Muslim community. That is the belief in the absolute oneness of God. Indeed, the very life of the Muslim community and its code of living emanate from this basic belief.

इस अनुच्छेद से पहले सूरह में कई विषयों पर बात की गई थी, जिनमें परिवार व्यवस्था और मुस्लिम समुदाय का सामाजिक संगठन शामिल हैं। पिछले अनुच्छेद में परिवार, उसकी संरचना, उसकी सुरक्षा के तरीकों और उन बंधनों की चर्चा थी जो उसकी संरचना को मज़बूत करते हैं। यह नया अनुच्छेद मुस्लिम समुदाय के भीतर उन सामाजिक बंधनों की बात करता है जो परिवार से आगे जाते हैं, लेकिन फिर भी उसी से जुड़े रहते हैं। इन दोनों विषयों के बीच की कड़ी माता-पिता के उल्लेख और उन रिश्तों से मिलती है जो माता-पिता के रिश्ते से भी आगे जाते हैं। वास्तव में, इन बंधनों का एहसास परिवार के भीतर के प्रेमपूर्ण और देखभाल भरे रिश्तों के परिणामस्वरूप होता है। ऐसी देखभाल और प्रेम जल्द ही केवल निकट के परिजनों तक सीमित न रहकर दूसरों की परवाह करने तक फैल जाते हैं। यदि परिवार में प्रेम और दयालुता न होती, तो लोग उन लोगों की ज़्यादा परवाह नहीं कर पाते जिनसे उनका कोई पारिवारिक संबंध नहीं है।

उसी एक ईश्वर की इबादत करो और उसके साथ किसी को साझी न ठहराओ। माता-पिता के साथ भलाई करो, रिश्तेदारों, अनाथों, मोहताजों, निकट के पड़ोसी और दूर के पड़ोसी, साथ बैठे साथी, मुसाफ़िर, और जो तुम्हारे दाहिने हाथों के अधिकार में हैं, उनके साथ भी (भलाई करो)। ईश्वर घमंड करने वालों और डींगें हाँकने वालों से प्रेम नहीं करता।

Worship God alone and do not associate with Him any partners. Be kind to your parents and near of kin, to orphans, the needy, the neighbour who is related to you and the neighbour who is a stranger, the friend by your side, the wayfarer, and those whom your right hands possess. God does not love those who are arrogant and boastful.

(आयत 36)

(Verse 36)

यह अनुच्छेद एक स्पष्ट आदेश से शुरू होता है कि केवल अल्लाह की इबादत की जाए और उसके साथ किसी को साझीदार न ठहराया जाए। हम ध्यान देते हैं कि यह आयत एक संयोजक (conjunction) से शुरू होती है, जो इसे उन पिछले आदेशों से जोड़ती है जो परिवार और उसके मामलों से संबंधित हैं। इससे इस बात पर बल दिया जाता है कि इस्लामी आस्था के सभी पहलुओं में पूर्ण एकता व्याप्त है। इस्लाम केवल कुछ ऐसी मान्यताएँ नहीं है जिन्हें हमारा मन स्वीकार करता है, न ही यह केवल रीति-रिवाजों और इबादतों का समूह है, और न ही आस्था और इबादत से कटी हुई कोई सांसारिक व्यवस्था है। यह एक जीवन-पद्धति है जो इन सभी पहलुओं को समेटती है और उन्हें इस आधार पर एक साथ जोड़ती है कि ईश्वर की एकता में विश्वास किया जाए और सभी व्यवस्थाओं और विधानों को केवल उसी से ग्रहण किया जाए। ईश्वर की एकता को स्वीकार करने और उसके विधान को लागू करने के बीच कोई विभाजन नहीं हो सकता।

The passage starts with a clear commandment to worship God alone and a clear prohibition against associating partners with Him. We note that this verse begins with a conjunction which links it with the preceding orders that relate to the family and its affairs. This serves to stress the total unity that pervades all aspects of Islamic faith. Islam is not merely a number of beliefs that our minds accept, nor is it a host of rituals and acts of worship, nor a worldly system divorced from faith and worship. It is a way of life that combines all these aspects and unites them together on the basis of believing in the Oneness of God and deriving all systems and legislation from Him alone. There can be no split between accepting God’s unity and implementing His legislation.

इसके बाद उन परिजनों और मानव परिवार के कुछ समूहों के साथ अच्छा व्यवहार करने का आदेश आता है। कंजूसी, घमंड, डींग मारने और ईश्वर की किसी भी प्रकार की अनुकंपाओं को छिपाने की निंदा की गई है। इसके साथ शैतान का अनुसरण करने के विरुद्ध चेतावनी दी गई है, और परलोक में मिलने वाली सज़ा तथा उसके साथ जुड़ी सार्वजनिक अपमान की स्थिति का उल्लेख किया गया है। यह सब भी ईश्वर की एकता में विश्वास और इस बात को स्वीकार करने से जुड़ा है कि वही विधान का एकमात्र स्रोत है।

This is followed by an order to extend kind treatment to certain groups of one’s immediate family and of the human family at large. Miserliness, conceit, boastfulness and suppression of God’s favours, of whichever type, are denounced. This is coupled with a warning against following Satan, together with raising the prospect of punishment in the hereafter and all that attends on it of public humiliation. Again, all this is linked to the belief in God’s oneness and to acknowledging that He is the only source of legislation.

जिस आयत में हर प्रकार की भलाई का आदेश दिया गया, वह उन लज्जाजनक गुणों की निंदा पर समाप्त होती है जैसे घमंड, डींग मारना, कंजूसी, अल्लाह की दी हुई नेमत को छिपाना और जानबूझकर बुरा प्रभाव डालने के लिए ख़र्च करना: "अल्लाह घमंडी और डींगें मारने वालों को पसंद नहीं करता; वे जो कंजूसी करते हैं और दूसरों को भी कंजूसी का हुक्म देते हैं, और जो कुछ अल्लाह ने अपने फ़ज़्ल से उन्हें दिया है उसे छिपाते हैं। हमने इनकार करने वालों के लिए अपमानजनक यातना तैयार कर रखी है। और [अल्लाह उन्हें पसंद नहीं करता] जो दिखावे के लिए अपना माल ख़र्च करते हैं, और न अल्लाह पर ईमान रखते हैं न आख़िरत के दिन पर। और जिसने शैतान को साथी बनाया, तो वह बुरा साथी है।" (आयतें 36-38)

The verse which commanded all types of kindness ends with a comment denouncing such shameful qualities as arrogance, boastfulness, miserliness, concealment of God’s bounty and deliberately giving foul impressions: “God does not love those who are arrogant and boastful; [nor] those who are niggardly and bid others to be niggardly, and conceal whatever God has bestowed on them of His bounty. We have prepared humiliating suffering for the unbelievers. And [God does not love] those who spend their wealth for the sake of ostentation, and do not believe in God and the Last Day. He who chooses Satan for a companion, an evil companion has he.” (Verses 36-38)

यहाँ हम इस्लामी जीवनशैली की एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण विशेषता की ओर फिर ध्यान दिलाते हैं, जो आचरण के सभी पहलुओं से जुड़ी है और जिससे आस्था से जुड़ी सभी भावनाएँ और सामाजिक संबंध उत्पन्न होते हैं। जब कोई व्यक्ति केवल परमेश्वर की उपासना करता है और अपने मूल्य और सिद्धांत केवल उसी से ग्रहण करता है, तो वह निश्चय ही लोगों के प्रति दयालुता दिखाएगा, परमेश्वर को प्रसन्न करने की इच्छा रखते हुए और आख़िरत में प्रतिफल की आशा करते हुए। उसकी दयालुता एक विनम्र और कोमल रवैये से पहचानी जाती है, जो इस सच्चे विश्वास को प्रकट करता है कि वह केवल वही ख़र्च करता है जो परमेश्वर ने उसे दिया है। वह अपनी दौलत स्वयं नहीं बनाता। इसके विपरीत, जो व्यक्ति परमेश्वर और क़यामत के दिन का इनकार करता है, वह प्रायः घमंडी और डींग हाँकने वाला होता है। वह कंजूस स्वभाव का भी होता है और दूसरों को भी कंजूसी के लिए प्रेरित करता है। वह उन उपकारों को छिपाने की कोशिश करता है जो परमेश्वर ने उस पर किए हैं, जो उस व्यक्ति के रवैये के ठीक उल्टा है जो दूसरों पर दया करके परमेश्वर के प्रति अपनी कृतज्ञता प्रकट करता है। दूसरी ओर, वह परमेश्वर की दी हुई कुछ चीज़ें इसलिए ख़र्च कर सकता है ताकि अपनी दानशीलता का प्रचार करे और दूसरों से प्रशंसा प्राप्त करे। परंतु मूलतः उसे लोगों की वाहवाही के अलावा किसी और प्रतिफल पर विश्वास नहीं होता।

Here again we note an especially important characteristic of the Islamic way of life which relates to all aspects of behaviour, and from which all feelings and all social relationships to faith are derived. When a person worships God alone and derives his values and principles from Him only, he will definitely extend his kindness to people, seeking to please God and hoping to receive reward in the hereafter. His kindness is characterised by a humble and gentle attitude which demonstrates his genuine belief that he only spends what God has granted him. He does not create his wealth. A person who denies God and the Day of Judgement is often arrogant and boastful. He is also a niggardly creature who encourages others to be niggardly. He tries to conceal the favours that God has bestowed on him, which is the opposite attitude of one who demonstrates his gratitude to God by extending his kindness to others. He may, on the other hand, spend some of what he has been given by God in order to publicise his generosity and to seek praise from others. Essentially, however, he does not believe in any other reward than people’s adoration.

इन आदेशों, निषेधों और प्रोत्साहनों का समापन क़यामत के दिन के एक दृश्य के साथ होता है, जिसमें हम भावनाओं और रवैयों को हमारी आँखों के सामने पूरी तरह जीवंत होते देखते हैं। यह सब क़ुरआन की अनूठी रूप से सजीव शैली में चित्रित किया गया है: "तो उस समय कैसा होगा [क़यामत के दिन] जब हम हर समुदाय में से एक गवाह लाएँगे और तुम्हें इन लोगों के विरुद्ध गवाह बनाकर बुलाएँगे? जिन लोगों ने इनकार किया और ईश्वर के रसूल ﷺ की अवज्ञा की, वे उस दिन कामना करेंगे कि काश धरती उन्हें निगल ले। वे ईश्वर से कोई बात छिपा नहीं सकेंगे।" (आयतें 41-42)

These orders, prohibitions and encouragements are concluded with a scene of the Day of Judgement in which we see feelings and attitudes fully animated before our eyes. All are portrayed in the Qur’ān’s uniquely vivid style: “How will it be [on Judgement Day] when We shall bring a witness from every community, and call you as a witness against these people? Those who disbelieved and disobeyed God’s Messenger will on that Day wish that the earth may swallow them. They shall be able to conceal nothing from God.” (Verses 41-42)

यह दृश्य उस तैयारी के तुरंत बाद दिखाया गया है, जो इस कथन से शुरू हुई कि ईश्वर किसी का भी एक कण बराबर हक़ नहीं मारता। उसका तराज़ू पूर्ण न्याय बनाए रखता है। इसके अतिरिक्त, वह अच्छे कर्मों को कई गुना बढ़ाता है और उन्हें बड़ा प्रतिफल देता है। यह उन लोगों के प्रति दया और करुणा के बराबर है जो इसके पात्र हैं। ये वे लोग हैं जो ईमान को अमल के साथ जोड़ते हैं। रहे दूसरे लोग, जिनके पास न ईमान है और न अच्छे कर्म, उनकी स्थिति अलग होगी। यहाँ जो प्रश्न पूछा गया है वह यह है कि उस समय उनकी क्या दशा होगी जब ईश्वर हर उम्मत में से एक गवाह लाएगा, अर्थात् वह नबी जो विशेष रूप से उसी उम्मत के लिए भेजा गया था, और इसलिए उस समय क्या होगा जब नबी मुहम्मद ﷺ अरबों के विरुद्ध गवाह होंगे।

This scene is depicted immediately after the preparations that began by the statement that God does not deny anyone an atom’s weight of what is due to him or her. His scales maintain absolute justice. Furthermore, He multiplies good actions and gives them a great reward. This equates with mercy and compassion to those who deserve them. These are the ones who combine faith with action. As for the others, who have neither faith nor good actions, their state will be different. The question asked here is what will their state be when God brings a witness from every nation, i.e. the Prophet sent specifically to it, and, hence, when the Prophet Muĥammad will be a witness against the Arabs?

दृश्य अत्यंत सजीव है, एक विस्तृत पृष्ठभूमि पर चित्रित, जिसमें हर राष्ट्र अपने गवाह के साथ उपस्थित है। हम लगभग उन काफ़िरों को देख सकते हैं।

The scene is very vivid indeed, portrayed against a panoramic background in which every nation is present with its witness. We almost see those unbelievers:

डींग हांकने वाले, पाखंडी, घमंडी और कंजूस लोग, जो अल्लाह की नेमतों को छिपाते हैं। हम उन्हें वहाँ देखते हैं जब अल्लाह के रसूल ﷺ से उनके विरुद्ध गवाही देने को कहा जाता है। हम उन्हें उस सृष्टिकर्ता के सामने देखते हैं जिसे उन्होंने झुठलाया, उस रोज़ी देने वाले के सामने जिसकी नेमतों को उन्होंने छिपाया, क़यामत के उस दिन जिस पर उन्होंने ईमान नहीं रखा, और उस रसूल ﷺ के सामने जिनकी उन्होंने अवज्ञा की। क़ुरआन पूछता है: फिर उस समय क्या होगा? { यह निश्चय ही पूर्ण अपमान है। उनकी लज्जा इतनी अधिक है कि उसे सहना कठिन है। वे अपने किए पर पछताएँगे और उसे स्वीकार करेंगे, क्योंकि इनकार का अब कोई मूल्य नहीं।

जैसा कि हम देख चुके हैं, इस अंश की शुरुआत ईश्वर की केवल इबादत करने और उसके साथ किसी को साझी न ठहराने के आदेशों से हुई थी। नमाज़ सभी इबादतों में उस केंद्रीय अवधारणा के सबसे निकट है। इसके बाद आने वाली आयत नमाज़ से जुड़े कुछ अहकाम और उस तहारत (पवित्रता) के बारे में बताती है जो उसकी वैधता के लिए ज़रूरी है: "ऐ ईमान वालो, जब तुम नशे की हालत में हो तो नमाज़ के क़रीब न जाओ, यहाँ तक कि तुम जानने लगो कि तुम क्या कह रहे हो; और न ही उस हालत में जब तुम पर नापाकी (जनाबत) हो, सिवाय इसके कि तुम रास्ता पार कर रहे हो, यहाँ तक कि तुम ग़ुस्ल कर लो। लेकिन अगर तुम बीमार हो, या सफ़र में हो, या तुम में से कोई शौच से आया हो, या तुमने किसी औरत से सोहबत की हो और तुम्हें पानी न मिले, तो पाक मिट्टी का इस्तेमाल करो, उससे अपने चेहरों और हाथों पर हल्का-सा मसह कर लो। बेशक ईश्वर अत्यन्त क्षमा करने वाला, बड़ा दयालु है।" (आयत 43)

As we have seen, this passage started with the commands to worship God alone, associating no partners with Him. Prayer is the closest of all rituals to the central concept of worship. The following verse outlines some of the rulings connected with prayer and the purification which is required for its validity: “Believers, do not attempt to pray when you are drunk, [but wait] until you know what you are saying; nor when you are in a state of ceremonial impurity, except if are on your way, until you have bathed. But if you are ill, or travelling, or if one of you has come from the toilet, or if you have cohabited with a woman and can find no water, then have recourse to pure dust, passing therewith lightly over your faces and your hands. God is indeed Most Lenient, Much-Forgiving.” (Verse 43)

इस आयत में क़ुरआन की उस पद्धति का एक पहलू दिखाई देता है जिससे मुस्लिम समुदाय का निर्माण किया गया, उसकी नैतिक चेतना को निखारा गया और उसके मूल्यों को परिष्कृत किया गया। यहाँ यह याद रखना चाहिए कि इस्लाम ने मुस्लिम समुदाय को अज्ञानता की गहराइयों से उठाया था, उस समय जब शराब पीना एक सुस्थापित सामाजिक संस्था बन चुका था, जैसा कि लगभग सभी अज्ञानी समाजों में, प्राचीन और आधुनिक दोनों में, होता है। रोमन, बाइज़ेंटाइन और फ़ारसी समाजों में, जब वे अपनी सभ्यता के शिखर पर थे, शराब पीना एक आम आदत थी। यह उन समकालीन यूरोपीय और अमेरिकी समाजों की भी विशेषता है जो उसी चरण में हैं। इसी तरह, पिछड़े अफ़्रीकी समाजों में यह बहुत आम है।

This verse represents one aspect of the Qur’ānic method for cultivating the Muslim community, enhancing its moral sense and refining its values. We should remember here that Islam picked up the Muslim community from the depths of ignorance, when drinking was a well-established social institution, as it is in almost all ignorant societies, ancient and modern. Drinking was a common habit in Roman, Byzantine and Persian societies, when they were at the zenith of their civilisation. It is also characteristic of contemporary European and American societies which are at the same stage. Similarly, it is very common in backward African societies.

जब मक्का में इस्लाम के पास न कोई राज्य था और न शासन करने का अधिकार, तब केवल कुरआन का अधिकार था। यह केवल एक नैतिक अधिकार था। इसलिए शराब के प्रति आने वाले रवैये का केवल संकेत दिया गया, जिसे हम सूरह 16, जिसका नाम अन-नहल या "मधुमक्खी" है, की इस आयत पर विचार करके समझ सकते हैं: "खजूर और अंगूर के फलों से तुम नशीली चीज़ें भी बनाते हो और अच्छी रोज़ी भी।" (16:67) इस प्रकार, नशीली चीज़ों को खजूर और अंगूर के बाग़ों के फलों से बनी "अच्छी रोज़ी" के विपरीत रखा गया। इससे यह संकेत मिलता है कि नशीली चीज़ें उस "अच्छी" रोज़ी से भिन्न थीं। कुल मिलाकर, यह केवल एक सूक्ष्म संकेत था जो उस इस्लामी अंतरात्मा को प्रभावित कर रहा था जो अभी शैशव अवस्था में थी। परंतु शराब पीना व्यक्ति की केवल एक निजी आदत से कहीं अधिक था। यह एक सामाजिक परंपरा थी जिसके दूरगामी आर्थिक प्रभाव थे। यह सूक्ष्म संकेत इस परंपरा को समाप्त करने के उद्देश्य से नहीं दिया गया था।

When Islam did not have a state or the authority to rule in Makkah, there was only the authority of the Qur’ān. This was simply a moral authority. Therefore, only an indication of the forthcoming attitude towards drinking was given, which we may understand when we contemplate the verse which occurs in Sūrah 16, entitled The Bee, or Al-Nahl: “From the fruits of date palm and vines you derive intoxicants as well as wholesome sustenance.” (16: 67) Thus, intoxicants were placed as opposites to the wholesome sustenance made of the fruits of palm and vineyard trees. This suggests that intoxicants were something different from the sustenance described as “wholesome”. All in all, this was merely a fine touch influencing an Islamic conscience that was still in its infancy. Drinking, however, was far more than an individual’s habit. It was a social tradition with far-reaching economic effects. This fine touch was not calculated to end this tradition.

लेकिन मदीना में इस्लाम ने एक ऐसा राज्य स्थापित किया जिसके पास वास्तविक अधिकार था।

In Madinah, however, Islam established a state which wielded proper authority.

फिर भी, नशीली चीज़ों (मादक पदार्थों) को राज्य के अधिकार और कानून की शक्ति से हराम नहीं किया गया। इस्लामी दृष्टिकोण ने क़ुरआन पर भरोसा किया, जो कोमलता, निरंतरता और दृढ़ता के साथ अपना काम करता रहा, ताकि मनुष्य और उसकी सामाजिक वास्तविकताओं की दिव्य समझ से लाभ उठाया जा सके।

Nevertheless, intoxicants were not forbidden by the authority of the state and the force of law. The Islamic approach relied on the Qur’ān, working its gentle, steady and firm way, to make use of the Divine insight into man and his social realities.

इस्लामी दृष्टिकोण सौम्य और क्रमिक है। यह इंसान के बारे में ख़ुदा के पूर्ण ज्ञान से लाभ उठाता है, कि उसके लिए और उसके सामाजिक परिवेश के लिए क्या उपयुक्त है। इस दृष्टिकोण में पहला कथन सूरह 2, जिसका नाम अल-बक़रह, अर्थात् गाय है, में उतरी एक आयत थी। यह उन सवालों के जवाब के रूप में दी गई थी, जो इस बात की ओर इशारा करते हैं कि इस्लामी चेतना रखने वाले अच्छे लोग शराब पीने और जुए को लेकर बेचैनी महसूस करने लगे थे: "वे तुमसे शराब और जुए के बारे में पूछते हैं। कहो: 'इन दोनों में बड़ी बुराई है, हालाँकि लोगों के लिए इनमें कुछ फ़ायदे भी हैं, लेकिन उनकी बुराई उनके फ़ायदे से कहीं ज़्यादा है।'" ()

अब आइए इस आयत को विस्तार से देखें: "ईमान वालो, नशे की हालत में नमाज़ के पास न जाओ, जब तक कि तुम जानने न लगो कि तुम क्या कह रहे हो; और न उस हालत में जब तुम जनाबत की स्थिति में हो, सिवाय इसके कि तुम रास्ते में हो, जब तक कि तुम स्नान न कर लो" (आयत 43)। नशीली चीज़ों की मनाही के इस चरण में ईमान वालों को नशे की हालत में नमाज़ पढ़ने की कोशिश तक से मना किया गया है, जब तक कि वे पूरी तरह न जान लें कि वे क्या कह रहे हैं। इसके अलावा, यह आयत ईमान वालों को जनाबत, यानी अपवित्रता की स्थिति में नमाज़ पढ़ने से रोकती है, जब तक वे खुद को धोकर उससे पाक न हो जाएँ, सिवाय उन परिस्थितियों के जब वे "रास्ते में" हों।

Let us now look at this verse in detail: “Believers, do not attempt to pray when you are drunk, [but wait] until you know what you are saying; nor when you are in a state of ceremonial impurity, except if you are on your way, until you have bathed” (Verse 43) This stage of prohibiting intoxicants forbids the believers from even trying to pray when they are drunk, until they know fully what they are saying. Furthermore, this verse forbids believers from praying when they are in a state of ceremonial impurity, or janābah, before they have removed it by washing themselves, except in situations when they are “on their way”.

विभिन्न व्याख्याएँ उस अभिव्यक्ति के लिए दी गई हैं जिसे यहाँ "on your way" के रूप में अनुवादित किया गया है। इसी प्रकार, "attempting to pray" के अर्थ पर भी भिन्न मत व्यक्त किए गए हैं, जिसका शाब्दिक अनुवाद "do not come near to prayer" होगा, और जिसे यह आयत निषिद्ध करती है। कुछ विद्वानों का कहना है कि जो व्यक्ति जनाबत की अवस्था में है, अर्थात् सहवास या वीर्यस्खलन के बाद, उसे गुस्ल किए बिना मस्जिद में प्रवेश करना या उसमें ठहरना नहीं चाहिए। उस व्यक्ति के लिए अपवाद रखा गया है जो केवल मस्जिद से गुज़रना चाहता है, उसमें ठहरना नहीं। नबी ﷺ की मस्जिद के चारों ओर कई सहाबा ﷺ के घर थे, जिनके दरवाज़े उसी की ओर खुलते थे। जब वे बाहर जाना चाहते या घर लौटते, तो उन्हें मस्जिद से होकर गुज़रना पड़ता था। अतः उन लोगों को, जब वे जनाबत की अवस्था में हों, मस्जिद से गुज़रने की छूट दी गई है, बशर्ते वे मस्जिद में न ठहरें और गुस्ल करने से पहले नमाज़ न पढ़ें।

Different interpretations have been given to the expression translated here as, “on your way”. Similarly, different views are expressed with regard to the meaning of “attempting to pray” which may be rendered in a strictly literal translation as “do not come near to prayer”, which this verse forbids. Some scholars say that a person who is in a state of ceremonial impurity, i.e. after sexual intercourse or seminal discharge, must not enter a mosque or stay in it until he has taken a bath. An exception is made in the case of he who wants only to pass through the mosque without staying. A number of the Prophet’s Companions had their houses surrounding the Prophet’s mosque, with their doors opening onto it. They had to go through the mosque when they wanted to go out or when they came back home. A concession, then, is given to those people to pass through the mosque when they are in a state of ceremonial impurity, provided that they do not stay in the mosque or pray until they have had a bath.

इससे पहले कि हम इस अनुच्छेद की चर्चा समाप्त करें, हमें कुछ बातों पर थोड़ा विचार करना होगा, और तयम्मुम, अर्थात शुष्क वुज़ू, के पीछे की हिकमत को समझने का प्रयास करना होगा।

Before we conclude our discussion of the present passage we need to reflect a little on certain points, and to try to understand the wisdom behind tayammum, or dry ablution.

कभी-कभी लोग इस्लामी क़ानून (शरीअत) के किसी पहलू या इस्लामी इबादत के कुछ पहलुओं के पीछे छिपी हिकमत समझाते समय अपनी बात इतने ज़ोर से रखते हैं कि उससे यह ध्वनित होता है मानो उन्होंने हर वह बात समझ ली है जो समझी जा सकती है। क़ुरआन के कथनों और इस्लामी क़ानून की व्याख्या का यह सही तरीक़ा नहीं है, सिवाय उन स्थितियों के जहाँ किसी क़ानून के कारण क़ुरआन या सुन्नत में स्पष्ट रूप से बताए गए हों। हमेशा बेहतर यह है कि हम अपनी बात इस तरह रखें कि यह उस हिकमत का केवल वह हिस्सा है जो हम समझ सके हैं। इस संभावना को भी नकारा नहीं जा सकता कि उस क़ानून के पीछे कुछ और कारण हों जिन्हें हम पहचान न सके हों। इस तरह हम अपनी इंसानी बुद्धि को क़ुरआन के कथनों और ईश्वरीय क़ानून के सामने उसके सही स्थान पर रखते हैं।

Sometimes people who try to explain what lies behind certain Islamic legislation or aspects of Islamic worship, put their points of view very forcefully, implying that they have understood everything there is to understand. This is not the proper way to explain Qur’ānic statements and Islamic legislation, except where the reasons for such legislation are expressly stated in the Qur’ān or the Sunnah. It is always preferable to state our point of view adding that it is all that we have been able to understand of the wisdom behind a certain piece of legislation. The possibility cannot be excluded that there may be other reasons behind it which we have not been able to determine. In this way, we assign our human mind to its proper position, vis-a-vis Qur’ānic statements and Divine legislation.

मुझे यह कहने के लिए जो बात प्रेरित करती है वह यह है कि हम में से कुछ लोग, जिनकी नीयत सबसे अच्छी हो सकती है, ऐसे कथनों और विधानों को लोगों के सामने किसी निश्चित उद्देश्य के संदर्भ में पेश करने की कोशिश करते हैं, जिसे वे मानव ज्ञान या वैज्ञानिक विश्लेषण के आधार पर तय कर लेते हैं। यह ठीक है, बशर्ते इसे उस सही परिप्रेक्ष्य में रखा जाए जिसकी ओर मैं अभी पिछले अनुच्छेद में इशारा कर चुका हूँ। अक्सर कहा गया है कि नमाज़ से पहले वुज़ू करने का उद्देश्य सफ़ाई बनाए रखना है। यह सच हो सकता है कि वुज़ू के ज़रिए सफ़ाई अभिप्रेत है, लेकिन यह कहना कि यही एकमात्र कारण है जिसकी वजह से नमाज़ से पहले वुज़ू ज़रूरी है, एक ऐसा तरीका अपनाना है जो न सही है और न ही सुरक्षित। दरअसल, एक समय ऐसा भी आया जब कुछ लोगों ने कहा कि सफ़ाई के इस "आदिम" तरीके की अब कोई ज़रूरत नहीं रही, क्योंकि हम एक साफ़ वातावरण में रहते हैं, जहाँ लोग अपनी रोज़मर्रा की सफ़ाई का ख़याल रखते हैं। अगर वुज़ू को सिर्फ़ इसी उद्देश्य के लिए निर्धारित किया गया होता, तो फिर नमाज़ से पहले इसकी ज़रूरत नहीं रहती। और सच तो यह है कि फिर नमाज़ की भी कोई ज़रूरत बाक़ी नहीं रहती।