सूरह अब उन ईमान वालों का विस्तृत वर्णन करती है जिनमें मनुष्य की सामान्य प्रवृत्ति, यानी बेचैनी और चिंता, नहीं पाई जाती। "किन्तु वे लोग (इससे अलग हैं) जो नमाज़ पढ़ते हैं, और जो अपनी नमाज़ों की सदैव देखभाल करते हैं" (आयतें 22-23)। यह सत्य है कि नमाज़ एक अनिवार्य इस्लामी कर्तव्य है और ईमान की पहचान है। परन्तु यह इससे कहीं अधिक है: यह अल्लाह तआला से संपर्क का साधन और उसकी सच्ची बंदगी की निशानी है। नमाज़ में ईश्वर और बंदे की सापेक्ष स्थिति स्पष्ट और विशिष्ट रूप से रेखांकित होती है। सूरह यहाँ यह जोड़ती है कि ईमान वाले अपनी नमाज़ों की हर समय और हर परिस्थिति में देखभाल करते हैं। इस प्रकार यह स्थायित्व और स्थिरता की तस्वीर पेश करती है। उनकी नमाज़ लापरवाही या सुस्ती से बाधित नहीं होती। यह एक स्थायी संबंध है। जब पैगंबर ﷺ नफ़ल इबादत करते थे, तो उसे नियमित रूप से करते थे। आपने यह भी फ़रमाया: "अल्लाह को सबसे अधिक पसंद आने वाले कर्म वे हैं जो नियमित रूप से किए जाएँ, भले ही वे थोड़े हों।" [छहों प्रामाणिक हदीस संग्रहों में वर्णित।] "और जो अपने माल में एक निर्धारित हिस्सा माँगने वाले और वंचित व्यक्ति के लिए रखते हैं" (आयतें 24-25)। यह निर्धारित हिस्सा विशेष रूप से ज़कात और निर्धारित मात्रा में की गई अन्य सदक़ात है। ये सभी ईमान वालों पर अधिकार के रूप में अनिवार्य हैं। शायद इस कथन का एक व्यापक अर्थ भी है, जो यह बताता है कि ईमान वाले अपने धन का एक हिस्सा ऐसे ज़रूरतमंद लोगों के लिए अधिकार समझकर अलग करते हैं। ऐसा करना कंजूसी से मुक्त होना और धन जमा करने की इच्छा से ऊपर उठना है। इसमें समुदाय में समृद्ध व्यक्ति द्वारा वंचितों के प्रति अपने कर्तव्य की स्वीकृति भी निहित है। जब कोई ईमान वाला यह स्वीकार करता है कि ज़रूरतमंद और वंचित लोगों का उसके धन के एक भाग पर वैध अधिकार है, तो वह अल्लाह की दी हुई कृपा और साथी मनुष्यों के साथ अपने संबंध को स्वीकार करता है। यह लालच और कंजूसी से मुक्ति का द्योतक है। इसके अतिरिक्त, यह मुस्लिम समुदाय के भीतर पारस्परिक सहयोग और देखभाल की गारंटी देता है। इस प्रकार, ज़कात एक ऐसा कर्तव्य दिखाई देती है जिसका महत्व कई स्तरों पर दूरगामी है, व्यक्ति के अपने भीतर भी और समुदाय के जीवन में भी।
The surah now gives a detailed account of the believers who do not share the common human feature of restlessness and worry. “Not so those who pray, and always attend to their prayers” (Verses 22-23) It is true that prayer is an essential Islamic duty providing the mark of faith. Yet it is much more than this: it is rather the means of contact with God Almighty and the sign of true servitude to Him. In prayer, the relative positions of God and servant are clearly and specifically outlined. The surah adds here that believers attend to their prayers all the time and in all situations. It thus gives an image of permanence and stability. Their prayer is disrupted through negligence or laziness. It is a permanent bond. When the Prophet performed voluntary worship, he used to do so regularly. He also said: “The actions that please God most are the ones offered regularly, even though they may be small.” [Related in all six anthologies of authentic ahadith.] “ Who give a due share of their possessions to the one who asks [for help] and the one who is deprived” (Verses 24-25) This due share is zakat in particular and other charitable donations of specified amounts. These are due, by right, from all believers. Perhaps this statement has a broader meaning too, signifying that believers assign a share of their wealth considering it to be due for such needy people. To do so is to rid oneself of stinginess and to rise above the desire to amass wealth. It also implies a recognition by the one who is well off within the community of believers of his duty towards the one who is deprived. When a believer accepts that the needy and the deprived have a rightful claim to a portion of his wealth, he acknowledges the grace God has bestowed on him and the bond he has with fellow human beings. It signifies freedom from greed and stinginess. Moreover, it guarantees mutual cooperation and care within the Muslim community. Thus, zakat appears a duty with far-reaching significance on several levels, within oneself and in the life of the community.
"जो आख़िरत के दिन (क़ियामत) पर ईमान रखते हैं," (आयत 26) यह गुण मोमिन के चरित्र की एक आवश्यक लेकिन सामान्य रूपरेखा खींचता है, और यह सूरah के मुख्य विषय से सीधे जुड़ा हुआ है। आख़िरत के दिन पर ईमान रखना ईमान का आधा हिस्सा है, क्योंकि इसका इंसान के जीवन पर, भावनाओं और कर्मों दोनों के संदर्भ में, स्पष्ट प्रभाव पड़ता है। आख़िरत के दिन पर ईमान रखने वाले मोमिन का चीज़ों, घटनाओं, कर्मों और पूरे जीवन को तौलने का पैमाना उस व्यक्ति से अलग होता है जो ईमान नहीं रखता। ऐसा मोमिन किसी भी मामले की ओर देखता और कदम उठाता है तो उसकी नज़र आसमान की ओर और आख़िरत के विचार पर टिकी होती है। वह सभी घटनाओं, अच्छी हों या बुरी, को भूमिका के रूप में देखता है, जबकि उनके परिणाम आने वाले जीवन में, यानी आख़िरत में सामने आएँगे।
“Who believe in the Day of Judgement,” (Verse 26) Drawing an essential but general outline of a believer’s character, this quality is directly related to the surah's main theme. To believe in the Day of Judgement is half of faith, having as it does a marked influence on one’s life, with respect to both emotions and actions. The standard by which a believer in the Day of Judgement weighs up things, events, actions and life altogether is different from that of one who does not believe. Such a believer approaches matters and takes action looking up to heaven and thinking of the hereafter. He treats all events, good or bad, as preludes, while the results come later, in the life to come.
इसलिए, वह इन कार्यों को उनके अपेक्षित परिणामों के साथ देखता है और उसी आधार पर उनका मूल्यांकन करता है। इसके विपरीत, जो व्यक्ति क़यामत के दिन पर विश्वास नहीं रखता, वह हर चीज़ को इस वर्तमान, संक्षिप्त और सीमित जीवन में उससे मिलने वाले लाभ की दृष्टि से देखता है। वह जो भी कार्य करता है, उसे पृथ्वी पर जीवन की सीमा के भीतर ही आंका जाता है। अतः वह चीज़ों, घटनाओं और कार्यों को अलग तरीके से तौलता है, और उसके निष्कर्ष बहुत भिन्न होते हैं। वह सदैव चिंतित और दुखी रहता है, क्योंकि जो कुछ वह इस अपने पहले जीवन में झेलता है, वह तब तक आश्वस्त करने वाला, आरामदायक, न्यायपूर्ण या उचित नहीं हो सकता जब तक वह उसमें अगले चरण को न जोड़े, जो अधिक लंबा और व्यापक है। इसलिए, जो व्यक्ति आख़िरत को ध्यान में नहीं रखता, वह दुखी रहेगा या अपने करीबी लोगों के दुख का कारण बनेगा। वह जीवन के एक उच्च स्तर की कल्पना नहीं कर सकता जो उसे उसके स्पष्ट प्रतिफल लाकर दे। इसलिए, क़यामत के दिन पर विश्वास ईमान का आधा हिस्सा है, और इसी विश्वास पर इस्लामी जीवन-व्यवस्था आधारित है।
Therefore, he looks at these with their expected results and evaluates them on that basis. By contrast, the one who does not believe in the Day of Judgement looks at everything in the light of what he stands to gain from it in this present, short and limited life. Whatever action he takes is considered within the scope of life on earth. Hence, he weighs things, events and actions differently, arriving at very different conclusions. He is always worried and miserable because what he goes through in this his first life may not be reassuring, comfortable, fair or reasonable unless he adds to it what happens in the next stage, which is longer and broader. Hence, the one who does not take the hereafter into account will be unhappy or will cause unhappiness to those who are close to him. He cannot conceive of a higher level of life bringing him its clear rewards. Hence, believing in the Day of Judgement is half of faith, and it is on this belief that the Islamic code of living is based.
"जो अपने पालनहार की यातना से डरते रहते हैं, क्योंकि कोई भी अपने पालनहार की यातना से पूरी तरह निश्चिंत नहीं रह सकता।" (आयत 27-28) यह आस्था उस बिंदु से एक कदम आगे ले जाती है जहाँ केवल क़यामत के दिन पर विश्वास होता है। इसमें स्पष्ट संवेदनशीलता और सजगता जुड़ जाती है, साथ ही यह एहसास भी कि इबादत के बावजूद इंसान अपने ईश्वर के प्रति अपने कर्तव्य को पूरा करने में कमी रह जाता है। व्यक्ति को हर समय यह डर रहता है कि कहीं वह चूक न जाए और परिणामस्वरूप दंड का पात्र न बन जाए। इसलिए वह ईश्वर की सहायता और सुरक्षा की खोज में रहता है। ईश्वर के रसूल ﷺ अपने पद पर रहते हुए सदैव सजग रहते थे और ईश्वर की यातना से डरते रहते थे।
“ Who stand in fear of their Lord’s punishment, for none may feel totally secure from their Lord's punishment.” verses 27-28) This takes us a step further than the mere belief in the Day of Judgement. It adds clear sensitivity and alertness, as well as a feeling that despite ones worship one is falling short in the fulfilment of one’s duty towards God. One fears to slip at any time and, as a result, deserve punishment. Therefore, one looks for Gods help and protection. In his position as a Messenger of God, the Prophet was always on the alert, and in fear of God’s punishment.
उन्हें यह विश्वास था कि उनके कर्म उन्हें जन्नत में दाख़िल कराने के लिए काफ़ी नहीं होंगे, जब तक कि अल्लाह उन पर अपनी रहमत न फ़रमाए। इस संबंध में उन्होंने अपने साथियों से कहा: ‘किसी भी इंसान के कर्म उसे जन्नत में दाख़िल कराने के लिए काफ़ी नहीं होंगे।’ सहाबा ने पूछा: ‘ऐ ख़ुदा के रसूल, क्या आप के कर्म भी नहीं?’ उन्होंने फ़रमाया: ‘मेरे कर्म भी नहीं, सिवाय इसके कि अल्लाह मुझ पर अपनी रहमत फ़रमाए।’ [इसे अल-बुख़ारी, मुस्लिम और अल-नसाई ने रिवायत किया है।] “कोई भी व्यक्ति अपने रब की यातना से पूरी तरह निश्चिंत नहीं हो सकता” (आयत 28)
He was convinced that his actions would not ensure his admittance into heaven unless God bestowed His grace on him. He said to his Companions in this respect: ‘No ones actions will be enough to ensure their admittance into heaven.’ They asked: ‘Not even you, Messenger of God?’ He said: ‘Not even me, unless God bestows His grace on me.’ [Related by al-Bukhari, Muslim and al-Nasa’l.] “None may feel totally secure from their Lord's punishment’’ (Verse 28)
यह कथन इस बात का संकेत देता है कि व्यक्ति में ईश्वर की सज़ा के प्रति निरंतर जागरूकता होनी चाहिए, क्योंकि जो चीज़ ऐसी सज़ा का कारण बनती है, वह किसी भी क्षण घटित हो सकती है। ईश्वर लोगों से इस जागरूकता से अधिक कुछ नहीं माँगता।
This statement suggests permanent awareness of God’s punishment, because what incurs such punishment may occur at any moment. God does not require anything more than such awareness from people.
यदि वे फिसल जाएँ या कमज़ोरियों के आगे झुक जाएँ, तो उनके लिए अल्लाह की क्षमा और दया सदैव उपलब्ध है, और तौबा (पश्चाताप) का द्वार हमेशा खुला रहता है। इस्लाम इसी संतुलित मार्ग की ओर निर्देश करता है, जो एक ओर पूर्ण लापरवाही और दूसरी ओर अत्यधिक चिंता के बीच है। एक मोमिन का हृदय चिंता का उत्तर आशा से देता है, और हर परिस्थिति में अल्लाह की कृपा पर भरोसा रखता है।
Should they slip or succumb to weaknesses, His forgiveness and mercy are always available, and the door to repentance is always open. This is the middle course Islam charts between a total lack of awareness on the one hand and excessive worry on the other. A believers heart counters worry with hope, reassured of Gods grace in all situations.
जो अपनी शर्मगाह की रक्षा करते हैं, सिवाय उन लोगों के जो उनकी पत्नियाँ हैं या जिनके स्वामी वे अधिकार से हैं - क्योंकि तब उन पर कोई दोष नहीं है, परन्तु जो इससे आगे की चाह रखते हैं, वही सीमा-उल्लंघन करने वाले हैं" (आयतें 29-31)। इससे व्यक्ति की और समाज की पवित्रता सुनिश्चित होती है।
“ Who guard their chastity except with those joined to them in marriage, or those whom they rightfully possess - for then, they are free of all blame, whereas those who seek to go beyond that [limit] are indeed transgressors” (Verses 29-31) This ensures purity for oneself and the community.
इस्लाम एक ऐसा समुदाय बनाता है जो पवित्रता पर आधारित है, लेकिन जिसका दृष्टिकोण स्पष्ट और खुला है। यह सुनिश्चित करता है कि सभी महत्वपूर्ण कार्य पूरे हों और सभी प्राकृतिक इच्छाएँ पूरी की जाएँ, लेकिन बिना अव्यवस्था या विकृति के। एक वैध परिवार, जो अपने घर में खुलकर रहता है, इस्लामी समाज की वह इकाई है जहाँ हर बच्चा अपने पिता को जानता है और कोई भी अपने जन्म पर लज्जित नहीं होता। इस प्रकार, यौन संबंध एक उचित, स्वच्छ, वैध और दीर्घकालिक बंधन पर आधारित होते हैं, जिनके स्पष्ट उद्देश्य होते हैं। वे केवल शारीरिक इच्छा की तृप्ति के अलावा मानवीय और सामाजिक दायित्वों को पूरा करने का लक्ष्य रखते हैं।
Islam builds a community based on purity but with a clear and open approach. It ensures that all important functions are fulfilled and all natural desires are met but without chaos or perversion. A legitimate family, living openly in its home is the unit of Islamic society where every child knows his father and none is ashamed of its birth. In this way, sexual relations are based on a proper, clean, legitimate and long-lasting bond with clear objectives. They seek to fulfil human and social duties other than the satisfaction of a mere physical urge.
अतः यहाँ क़ुरआन इस गुण का वर्णन करता है, और स्पष्ट करता है कि यौन संबंध केवल पत्नियों के साथ या उन स्त्रियों के साथ जायज़ है जो वैध रूप से अधिकार में हों।
Hence, the Qur’an states this quality of believers here, making it clear that sex is permitted only with spouses or with women who are rightfully possessed.
यहाँ इस दूसरी श्रेणी के बारे में एक बात कहना ज़रूरी है, जो दासियों से संबंधित है, यदि वे किसी मुस्लिम समाज में वैध रूप से मौजूद हों। उनके वैध अस्तित्व का एकमात्र कारण यह है कि उन्हें अल्लाह के मार्ग में लड़े गए युद्ध के दौरान बंदी बनाया गया हो, जो इस्लामी दृष्टिकोण से एकमात्र वैध युद्ध है। इस्लाम युद्धबंदियों के बारे में एक नियम देता है, जिसे सूरह 47, मुहम्मद की एक आयत में बताया गया है: { अतः जब तुम इनकार करने वालों से युद्धभूमि में मुठभेड़ करो, तो उनकी गर्दनें मारो। फिर जब तुम उन्हें भली-भाँति दबा लो, तो उन्हें मज़बूती से बाँध लो। }
A word needs to be said here concerning this second category, which refers to slave women, if they happen to lawfully exist in a Muslim society. The only lawful reason for their existence is their having been taken prisoner during a war fought for Gods cause, which is the only legitimate war from an Islamic point of view. Islam lays down a ruling concerning prisoners of war, which is outlined in a verse of Surah 47, Muhammad: “Now when you meet the unbelievers in battle, smite their necks. Then when you have thoroughly subdued them, bind them firmly.
फिर या तो उन पर अनुग्रह करके (उन्हें छोड़ दो) या फिर फिदये (मुक्ति-मूल्य) के बदले, यहाँ तक कि युद्ध अपना बोझ उतार दे।” (47: 4) अतः युद्धबंदियों के बारे में अंतिम आदेश यही है कि उन्हें या तो अनुग्रह करके छोड़ दिया जाए, या फिदये के बदले रिहा किया जाए।
Thereafter, set them free either by an act of grace or against ransom, until war shall lay down its burden.” (47: 4) Thus, the final ruling on prisoners of war is to set them free, either by an act of grace or against ransom.
हालाँकि कुछ परिस्थितियों में युद्धबंदी ऐसे रह सकते हैं जिन्हें रिहा नहीं किया जाता। जब ऐसी दासियाँ मौजूद हों, तो उनके साथ यौन संबंध की अनुमति है, परंतु केवल उनके स्वामी के साथ। इस बीच, फिर भी, उनके लिए अपनी स्वतंत्रता पाने के विभिन्न तरीके उपलब्ध हैं। वास्तव में, इस्लाम ने ऐसे अनेक उपाय दिए हैं जिनसे दासता को पूरी तरह समाप्त करना सुनिश्चित किया जा सके।
However, in some situations there may remain prisoners of war who are not set free. When such women slaves exist, sexual relations with them is permitted but only with their master. All the while, however, different ways of regaining their freedom are available to them. In fact, Islam provides many ways to ensure that slavery is abolished altogether.
इन सब में इस्लाम खुला है, जो समाज में पवित्र यौन संबंधों को सुनिश्चित करता है।
In all this, Islam is open, ensuring clean sexual relations in society.
यह (इस्लाम) ऐसी स्त्रियों को युद्धबंदी बनाकर उनके साथ बलात्कार और घिनौने, शोषणकारी संबंधों का शिकार होने के लिए नहीं छोड़ता, जैसा अक्सर युद्ध की परिस्थितियों में अन्यत्र होता है। और न ही वह स्थिति पर झूठा लेबल लगाकर ऐसी स्त्रियों को स्वतंत्र कहता है, जबकि वास्तव में वे दासियाँ होती हैं।
It does not leave such women prisoners of war to be the victims of rape and filthy and exploitative relations, as often happens elsewhere in war situations. Nor does it put a false tag on the situation, calling such women free when they are in fact slaves.
“जो लोग इससे आगे बढ़ना चाहें, वही सीमा-उल्लंघन करने वाले हैं” (आयत 31)। इस प्रकार इस्लाम सभी गंदे यौन संबंधों का द्वार बंद कर देता है, और केवल इन दो वैध रूपों को ही खुला छोड़ता है। इस्लाम के अनुसार, यौन संबंध एक वैध और पवित्र कार्य है, जिस पर गंदगी तभी लगती है जब इसे अवैध या विकृत तरीके से किया जाए।1
“ Those who seek to go beyond that [limit] are indeed transgressors ” (Verse 31) Thus Islam closes the door on all dirty sexual relations, keeping only these two open forms as legitimate. According to Islam, sex is a legitimate and clean function to which dirt may attach when it is practised in an illegitimate or deviant way.1
“जो अपनी अमानतों और अपने वचनों का पालन करते हैं” (आयत 32)। यह उन बुनियादी नैतिक गुणों में से एक है जिन पर इस्लामी समाज की नींव रखी गई है।
“ Who are faithful to their trusts and to their pledges” (Verse 32) This is one of the basic moral qualities on which Islamic society is founded.
इस्लाम के अनुसार, अमानत और वादों का सम्मान उस महान अमानत के सम्मान से शुरू होता है जिसे ईश्वर ने आसमानों, ज़मीन और पहाड़ों के सामने पेश किया था, लेकिन उन्होंने उसे स्वीकार करने से इनकार कर दिया, इस डर से कि वे उसकी ज़िम्मेदारियों को पूरा नहीं कर पाएँगे। इंसान ने फिर भी उसे स्वीकार कर लिया। यह ईमान की अमानत है और उसकी अपेक्षाओं को पूरा करना है, जो अपनी इच्छा से है, किसी दबाव में नहीं। इसमें इंसान की फ़ितरत से लिए गए उस पहले वादे का सम्मान भी शामिल है, जो जन्म से पहले लिया गया, जब यह फ़ितरत ईश्वर की एकता की सच्चाई की गवाही देती है। दुनियावी लेन-देन में सभी अमानतों और वादों की वफ़ादारी इसी पहली अमानत और इसी पहले वादे के सम्मान पर आधारित है। इस्लाम बार-बार ऐसी वफ़ादारी, यानी भरोसे की अहमियत पर ज़ोर देता है, और इस बात की पुष्टि करता है कि यह समाज को मज़बूत बुनियादों पर खड़ा करने में उसकी भूमिका है। वह ऐसी वफ़ादारी को मोमिन की विशेषता मानता है, जबकि इसके विपरीत गुण काफ़िरों की पहचान है। यह बात क़ुरआन और सुन्नत में बार-बार दोहराई गई है, जिससे इस्लाम में वफ़ादारी के महत्व को लेकर कोई संदेह नहीं रह जाता।
The honouring of trust and pledges begins, according to Islam, with honouring the great trust that God offered to the heavens, the earth and the mountains but they refused to accept it, fearing that they would not be able to fulfil its commitments. Man however accepted it. This is the trust of faith and the fulfilment of its requirements out of choice but without compulsion. It also involves honouring the first pledge taken from man’s nature, before birth, when this nature testifies to the truth of God’s oneness. Faithfulness to all trusts and pledges in worldly transactions is founded on honouring this first trust and this first pledge. Islam repeatedly emphasizes the importance of such faithfulness, to trust, confirming its role in building its society on solid foundations. It considers such faithfulness a distinctive feature of a believer, whereas the opposite quality distinguishes unbelievers. This is often repeated in the Qur’an and the Sunnah, leaving no room for doubt as to the importance Islam attaches to faithfulness.
“जो सच्चाई की गवाही देते समय (किसी का) पक्ष नहीं लेते।” (आयत 33) इस्लाम के अनुसार गवाही देना और साक्ष्य प्रस्तुत करना अनेक अधिकारों की पूर्ति का आधार है। वास्तव में, ईश्वर द्वारा निर्धारित सीमाओं के किसी भी उल्लंघन को रोकना इसी आधार पर सुनिश्चित हो सकता है। इसीलिए ईश्वर ने गवाही देने पर बड़ा ज़ोर दिया है, कि जब किसी विवाद का फ़ैसला करना हो तो बिना झिझक गवाही दी जाए और सक्ष्य दिया जाए। गवाही देते समय सच्चाई को बिना किसी तोड़-मरोड़ या हेराफेरी के बयान किया जाना चाहिए। वास्तव में, ईश्वर ने गवाही देने को ऐसा कार्य बनाया है जो उसी के लिए किया जाए, ताकि उसे उसकी आज्ञाकारिता से जोड़ा जा सके। वह हमें आदेश देता है: “ईश्वर के लिए गवाही दो” (65:
“Who stand zip for the truth when they bear witness.” (Verse 33) To bear witness and give testimony is, according to Islam, the basis of the fulfilment of many rights. Indeed, preventing any transgression of the bounds set by God can only be ensured on such a basis. Hence, God has rightly placed strong emphasis on bearing witness, without hesitation, and testifying when a dispute needs to be adjudged. When bearing witness, the truth must be stated without distortion or twisting. Indeed, God has made bearing witness an act done for Him so as to link it to obedience of Him. He gives us the instruction: “Bear witness before God” (65:
2) यहाँ इसे मोमिनों की एक विशेषता बताया गया है। यह निश्चित रूप से उन अमानतों में से एक है जिन्हें पूरा करना आवश्यक है। इसकी महत्ता को और अधिक बल देने के लिए इसका विशेष उल्लेख किया गया है।
2) Here, it is made a feature of believers. It is indeed one of the trusts that need to be fulfilled. It is given special mention in order to further emphasize its importance.
इस सूची की शुरुआत नमाज़ में उपस्थित रहने से हुई थी, और अब यह उसी गुण पर समाप्त हो रही है: "और जो अपनी नमाज़ों की पूरी पाबंदी करते हैं।" (आयत 34) पहले वाले उल्लेख में नमाज़ का ज़िक्र था कि उसे हमेशा अदा किया जाता है। अब मुद्दा यह है कि उसे "पूरी पाबंदी के साथ" अदा किया जाता है। ये दोनों बातें एक जैसी नहीं हैं। यहाँ ज़ोर इस बात पर है कि नमाज़ें समय पर अदा की जाती हैं, उसका फ़र्ज़ हिस्सा पूरा किया जाता है और नफ़ल हिस्सा भी जोड़ा जाता है, और उसकी शक्ल और रूह दोनों का पालन होता है। ईमान वाले न इसमें लापरवाही करते हैं और न ही इसमें कोताही बरतते हैं। कहने की ज़रूरत नहीं कि ईमान वालों के विशिष्ट गुणों की शुरुआत और अंत दोनों में नमाज़ का ज़िक्र होना इस बात की पुष्टि करता है कि इसे कितनी अहमियत दी गई है।
This list of believers qualities started with attendance to prayers, and it now concludes with that same quality: “And who attend to their prayers without fail.” (Verse 34) The earlier reference to prayer mentioned that it is always attended to. Now, the point at issue is that it is done ‘without fail. The two points are not the same. Here, the emphasis is on offering prayers on time, performing the obligatory part and adding the voluntary one, adhering to its form and spirit. Believers are neither negligent of this, nor are they careless. Needless to say, mentioning prayer as the first and the last of believers distinctive qualities confirms the importance attached to it.
इस बिंदु पर, इस समूह का भाग्य इस प्रकार बताया गया है: "वे ही जन्नत के बागों में सम्मानित किए जाएँगे।" (आयत 35) यह छोटी-सी आयत भौतिक आनंद और आध्यात्मिक आनंद, दोनों पहलुओं को एक साथ जोड़ती है। वे जन्नत के बागों में होंगे, और वहाँ सम्मानित भी होंगे। इस प्रकार, जब वे जन्नत में अपने लिए तैयार की गई नेमतों का आनंद लेंगे, तो वे अपने उच्च नैतिक स्तर को बनाए रखने के कारण मिलने वाले सम्मान का आनंद भी लेंगे।
At this point, the fate of this group is stated: “ They are the ones to be honoured in the gardens of paradise.” (Verse 35) This short verse combines an aspect of material enjoyment with a spiritual one. They are in gardens of paradise, but they are also honoured there. Thus, when they enjoy what is provided for them in paradise, they also enjoy being honoured for maintaining heir high moral standard.