इस सूरह में इतनी सारी सच्चाइयाँ, दृश्य, चित्र, प्रभावशाली चित्रण, लहजे और स्पर्श मौजूद हैं कि कोई भी ध्यानपूर्वक सोचने वाला दिल उनसे आसानी से न तो निपट सकता है और न ही बच सकता है। इसके अलावा, इसकी विशिष्ट शैली और संगीतमय लय भी मिलकर इसके प्रभाव को बढ़ाते हैं और इसे ऐसे स्तर पर पहुँचा देते हैं जिसका विरोध करना या जिससे आँसू रोकना फिर से कठिन है। इसकी शुरुआत क़यामत के दिन और मलामत करने वाले नफ़्स के बारे में दो छोटी आयतों से होती है, जिनमें विशेष स्वर है: "मैं क़यामत के दिन की क़सम नहीं खाता, और मैं मलामत करने वाले नफ़्स की क़सम नहीं खाता!" (आयतें 1—2)। इसके बाद सूरह एक ऐसे विमर्श के साथ आगे बढ़ती है जो शुरू से अंत तक मानव नफ़्स और क़यामत के दिन दोनों से संबंधित है, और अक्सर दोनों को एक साथ जोड़ती है। मानो शुरू की ये दो आयतें पूरी सूरह के विषय का सार हों, या वे अपने सुर से उसकी पूरी धुन को एक सुंदर और बारीक ढंग से प्रभावित करती हों।

This surah puts forward such a great number of truths, scenes, images, special effects, tones and touches that no attentive heart can easily handle or escape from them. Furthermore, its distinctive style and musical cadence also combine to enhance its effect and bring it to a level that is again difficult to resist or to shed. It starts with two short verses with distinctive notes about the Day of Resurrection and the self-reproaching soul: ‘7 need not swear by the Day of Resurrection and I need not swear by the self reproaching soul!” (Verses 1—2) The surah then continues with a discourse that from start to finish relates to both the human soul and the Day of Resurrection, often coupling them together. It is as if the opening two verses sum up the subject matter of the whole surah, or that they set the tone influencing its notes in a fine and beautiful way.

सूरह में जिन महान सच्चाइयों की बात की गई है, उनमें से एक मृत्यु है। यह वास्तविकता कि मृत्यु हर जीवित प्राणी पर लागू होती है, और कोई भी इससे बच नहीं सकता, न ही किसी प्रियजन को इससे बचाया जा सकता है, एक कठोर सच्चाई है। यह हर पल घटित होती है, और युवा और वृद्ध, धनी और निर्धन, बलवान और कमज़ोर, सभी पर समान रूप से लागू होती है। सभी एक ही स्थिति में खड़े हैं: न कोई मार्ग है, न कोई बचाव, न कोई प्रतिरोध, न कोई सिफ़ारिश और न ही कोई टाल-मटोल। इससे स्पष्ट होता है कि मृत्यु एक उच्चतर स्रोत से आती है, जिस पर मनुष्य किसी भी प्रकार प्रभाव नहीं डाल सकता। जब मृत्यु आती है, तो मनुष्य बस इस उच्चतर स्रोत के आगे नतमस्तक हो जाता है।

One of the great truths the surah speaks about is death. The reality of how death applies to every living creature, and from which none can escape or divert it from a loved one is a hard truth. It occurs at every moment, and is applicable to young and old, rich and poor, strong and weak alike. All stand in the same position: there is no escape, no evasion, no resistance, no intercession and no deferment. This suggests that death comes from a higher source, one mankind cannot influence in any way. When it occurs, man simply submits to this higher source.

कुरआन की छाया में इस सूरह की वह बात है जो हमारे दिलों को थाम लेती है: "लेकिन जब जान हलक़ तक आ पहुँचती है, और कहा जाता है, 'क्या कोई झाड़-फूँक करने वाला है [जो अब कुछ कर सके]?' और उसे यक़ीन हो जाता है कि यह आख़िरी जुदाई है, और एक पिंडली दूसरी से लिपट जाती है, तो उस दिन उसे तेरे रब की ओर हाँका जाएगा।" (आयतें 26-30)

In the Shade of the Qur’an This is the note with which the surah takes hold of our hearts: “Yet when the departing soul comes up to the throat, when it is said, 'Can any charmer [do something now]?9 When he knows it is the final parting, and one leg will be joined with another, to your Lord he will on that day be driven." (Verses 26-30)

सूरत की एक और महान सच्चाई यह है कि इंसान का अस्तित्व में आना कैसे होता है, और पुनरुत्थान (क़ियामत) की सच्चाई की पुष्टि में इसका क्या महत्व है। इस प्रकार हम देखते हैं कि इंसान की रचना सुनियोजित तरीके से होती है। ईश्वर लोगों को उनके अस्तित्व में आने के सूक्ष्म चरणों के बारे में बताता है, और ये चरण एक-दूसरे के बाद इस तरह अद्भुत क्रम में आते हैं कि उन्हें केवल वही डिज़ाइन कर सकता था। वास्तव में, पुनरुत्थान को नकारने वाले लोग भी इस प्रक्रिया के लिए कोई दूसरा मूल नहीं बताते। यही अपने आप में एक एकमात्र ईश्वर की मौजूदगी का अकाट्य प्रमाण है, जो मौत देता है और उसका समय निश्चित करता है। इसके अलावा, मौत इस बात का स्पष्ट प्रमाण है कि पुनर्जीवन आसान है, और यह भी इंगित करती है कि वह आवश्यक है। इस प्रकार यह उस योजना के अनुरूप दिखाई देता है जिसमें इंसान का एक स्पष्ट उद्देश्य है, और उसका जीवन इस तरह समाप्त नहीं होता कि उसे अपने कर्मों का हिसाब न देना पड़े। सूरत की शुरुआत में यही वह स्वर है जो दिलों को छू जाता है: "क्या इंसान समझता है कि हम उसकी हड्डियों को दोबारा जमा न कर सकेंगे?" (आयत 3)। सूरत के अंत की ओर वह कहती है: "क्या इंसान समझता है कि उसे यूँ ही छोड़ दिया जाएगा? क्या वह टपकाए गए वीर्य की एक बूँद न था? फिर वह एक चिपकने वाला लोथड़ा बना, फिर ईश्वर ने उसे रचा और उसे आकार दिया, और उससे दो जोड़े बनाए, नर और मादा। क्या वह, फिर, मुर्दों को ज़िंदा करने में सक्षम नहीं है?" (आयतें 36-40)

Another great truth highlighted in the surah is how man comes into existence in the first place, and its significance in confirming the truth of resurrection. In this way we see how mans creation occurs according to careful planning. God informs people of the fine stages of their coming into existence, and how these stages succeed one another in such a marvellous procession that only He could have designed. Indeed, even those who deny the resurrection do not claim a different origin for this process. This, in itself, provides irrefutable evidence of the presence of the One God, who deals death and determines its timing. Moreover, death provides clear evidence that resurrection is easy, and also implies that it is necessary. It is, thus, seen as being consistent with the planning whereby man has a clear purpose, and that his life does not end without him accounting for his deeds. This is the note that touches hearts at the beginning of the surah-. “Does man think that We will not put his bones together again?9' (Verse 3) As it draws to its end, the surah says: “Does man think that he will be left without purpose? Was he not a mere drop of emitted sperm? It then became a clinging cell mass, and then God created and shaped it, fashioning out of it the two sexes, male and female. Is He not, then, able to bring the dead back to life?" (Verses 36-40)

सूरह का एक दृश्य क़ियामत के दिन और उस दिन होने वाली महान आकाशीय घटनाओं का है। इसमें हम उस मानसिक उथल-पुथल को देखते हैं जो इंसान को हैरान छोड़ देती है और वह तय नहीं कर पाता कि इन घटनाओं का सामना कैसे करे। इस प्रकार, यह महान उथल-पुथल ब्रह्मांड के केंद्र में भी घटित होती है और इंसान की आत्मा की गहराइयों में भी, जिससे इंसान एक जाल में फँसे चूहे की तरह हो जाता है। यह उस स्थिति का उत्तर है जिसमें इंसान बड़े संदेह के साथ सोचता है कि क़ियामत का दिन कभी आएगा भी या नहीं। ऐसा करते हुए वह उसके प्रति लापरवाही बरतता है और अपने भटके हुए रास्तों पर डटा रहता है। इन सबके जवाब में अल्लाह की ओर से बात तेज़ लय में आती है, ऐसी लय जो छवियों और झलकियों का तेज़ी से बदलता क्रम पेश करती है: "फिर भी इंसान चाहता है कि अपने आगे आने वाली चीज़ को झुठला दे। वह पूछता है: 'यह क़ियामत का दिन कब होगा?' जब निगाहें चकाचौंध हो जाएँगी और चाँद बेनूर हो जाएगा, और सूरज और चाँद इकट्ठा कर दिए जाएँगे, उस दिन इंसान कहेगा: 'भागकर कहाँ जाऊँ?' हरगिज़ नहीं! कोई पनाह नहीं है। उस दिन सब तेरे रब की ओर लौटाए जाएँगे। उस दिन इंसान को बताया जाएगा कि उसने आगे क्या भेजा और पीछे क्या छोड़ा। इंसान अपने ख़िलाफ़ स्वयं गवाह होगा, चाहे वह अपने बहाने ही क्यों न पेश करे।" (आयतें 5-15)

One of the scenes the surah paints is that of the Day of Resurrection and the great celestial events that take place on that day. In this, we see the psychological upheaval that leaves man at a loss, unable to decide how to face these events. Thus, the great upheaval occurs in the centre of the universe, as well as in the very depths of the human soul, leaving man like a mouse in a trap. This comes in response to man as he wonders, with much doubt, about whether the Day of Resurrection will ever come. In so doing, he treats it with carelessness, persisting in his erring ways. Gods response to all this is delivered with a quick rhythm, one that paints a fast succession of images and glimpses: “ Yet man wants to deny what lies ahead of him. He asks: 'When will this Day of Resurrection be?9 When the sight is dazzled and the moon eclipsed, when the sun and the moon are brought together, on that day man will say: 'Where to flee?* But no! There is no refuge. On that day to your Lord all shall return. Man will be told on that day all that he put forward and all that he put back. Man will be a witness against himself even though he may put up his excuses.” (Verses 5-15)

इन दृश्यों में से एक उन ईमानवालों का है, जो इस सारी भयावहता के बीच अपने रब पर पूरे भरोसे के साथ उसके दयालु चेहरे की ओर देख रहे हैं। दूसरा दृश्य उन लोगों का है, जिनका अपने रब से कोई संबंध नहीं और जिन्हें उसकी कृपा की कोई आशा नहीं। ये लोग वही पाने की प्रतीक्षा में हैं जो उनके पिछले इनकार, अविश्वास और अवज्ञा का परिणाम है। यह दृश्य इतने प्रभावशाली ढंग से प्रस्तुत किया गया है मानो यह उसी क्षण घटित हो रहा हो जब सूरह का पाठ किया जा रहा है। यह उन लोगों के इस संसार से प्रेम और आख़िरत की ओर से उनकी लापरवाही का उत्तर है: "हरगिज़ नहीं, बल्कि तुम जल्द मिट जाने वाली दुनिया से प्रेम रखते हो, और आख़िरत को छोड़ देते हो।"

One of these images is that of the believers, with full trust in their Lord, looking up to His benevolent face in the midst of all this horror. Another image is of those on the other side, who have no bond with their Lord and no hope of His grace. These expect to receive what their earlier denials, disbelief and disobedience entail. This image is presented forcefully, as if it is taking place at the very moment the surah is being recited. It responds to peoples love of this present world and their disregard of the life to come: “ Yet you love this fleeting life, and give no thought to the life to come.

उस दिन कुछ चेहरे प्रसन्नता से दमक रहे होंगे, अपने रब की ओर देखते हुए; और कुछ चेहरे उस दिन निराशा से उदास होंगे, यह समझते हुए कि उन पर कोई बड़ी विपत्ति टूटने वाली है।” (आयतें 20-25)

Some faces will on that day be radiant with happiness, looking towards their Lord; and some faces will on that day be overcast with despair, realizing that a great calamity is about to befall them.” (Verses 20-25)

इन चार आयतों में सत्यों के इस क्रम को रोककर पैग़म्बर को क़ुरआनी वह्य (प्रकाशना) प्राप्त करने के तरीक़े के बारे में एक विशेष निर्देश दिया गया है। यह भी प्रतीत होता है कि यह निर्देश इस सूरah की किसी विशेष बात से संबंधित है। पैग़म्बर ﷺ को डर था कि जो कुछ उन पर उतारा जा रहा है, उसमें से वे कुछ भूल न जाएँ, और इस लालसा में कि वे भूलें नहीं, वे उसकी आयतों को, जैसे-जैसे वे उन्हें पढ़कर सुनाई जातीं, एक-एक करके दोहराते थे। वे शब्दों को बोलकर उच्चारित करते थे ताकि उन्हें अच्छी तरह कंठस्थ कर लें। इसलिए उन्हें यह आदेश दिया गया: "उसे जल्दी-जल्दी याद करने के लिए अपनी ज़बान न हिलाओ। उसे जमा करना और पढ़वाना हमारी ज़िम्मेदारी है। जब हम उसे पढ़ें, तो उसके पढ़े जाने का अनुसरण करो।"

Four verses interrupt this sequence of truths to deliver a special directive to the Prophet concerning the way he receives Quranic revelations. It would also appear that this directive relates to something in particular about this surah. The Prophet had feared that he might forget something of what was being revealed to him, and in his eagerness to ensure that he did not forget, he used to repeat its verses, one by one, as they were recited to him. He would vocalize the words to make sure that he learnt them by heart. Therefore, he was given the following instruction: “Do not move your tongue repeating its words in haste. We shall see to its collection and recitation. When We recite it, follow its recitation.

फिर उसका अर्थ स्पष्ट कर देना हमारा ही काम है।” (आयतें 16-19) यह आदेश नबी को इस बात का भरोसा दिलाने के लिए दिया गया है कि कुरआन का अवतरण, उसकी सुरक्षा, उसे एकत्र करना और उसके संदेश की व्याख्या सर्वशक्तिमान, कुरआन के रचयिता, के हाथ में है। नबी ﷺ का अपना काम केवल संदेश को प्राप्त करना और उसे वैसे ही पहुँचाना है जैसे वह उसे प्राप्त करते हैं। इसलिए उन्हें चिंता करने की आवश्यकता नहीं। उन्हें वह्य को पूरी तरह ग्रहण करना चाहिए, फिर वह उसे बिना किसी परिवर्तन के अपने हृदय में अंकित पाएँगे। ठीक यही हुआ। यह आदेश, फिर भी, उसी ठीक स्थान पर सुरक्षित रखा गया है जहाँ वह दिया गया था। क्या यह ईश्वर के अपने शब्दों में नहीं है? ईश्वर का वचन अपने स्थान पर अटल रहता है, चाहे वह जिस भी उद्देश्य को संबोधित करे। ये चार आयतें, अतः, उन शब्दों का प्रतिनिधित्व करती हैं जो उसने कहे, और इसलिए ये उसकी किताब में बाक़ी भाग की तरह बनी रहती हैं। वास्तव में, सूरह के बीच में इन चार आयतों का सुरक्षित रहना ईश्वर के सभी शब्दों के बारे में एक प्रेरक सच्चाई की ओर इशारा करता है, चाहे उनका उद्देश्य कुछ भी हो। यह हमें बताता है कि ईश्वर ने अपने रसूल मुहम्मद ﷺ से जो भी शब्द कहे, वे सब दर्ज किए गए हैं; एक भी अक्षर नष्ट नहीं हुआ है।

Then it will be for Us to make its meaning clear.” (Verses 16-19) This instruction is given to the Prophet to reassure him that the revelation of the Qur’an, its preservation, collection and explanation of its message are left to the Almighty, the Author of the Qur’an. The Prophet’s own role is to receive the message and deliver it as he receives it. Therefore, he need not worry. He should receive the revelation in full and then he will find it engraved in his heart without change. This was exactly what happened. This instruction, however, has been retained at the precise point where it occurred. Is it not given in God’s own words? God’s word is sure to stay in place, whatever purpose it addresses. These four verses, therefore, represent words He said, and therefore, they stay in His book like the rest of it. In fact, retaining these four verses in the middle of the surah points to an inspiring truth concerning all God’s words, whatever their purpose happens to be. It tells us that every word God said to His Messenger, Muhammad (peace be upon him), has been recorded; not a single letter has been lost.

जब मानव हृदय इस सूरह को सुनता है, तो उसे अहसास हो जाता है कि इससे बचने का कोई रास्ता नहीं है। मनुष्य को अपने कर्मों का हिसाब देना होगा, और ईश्वर से उसकी रक्षा करने वाला कोई नहीं होगा। इस लोक और परलोक दोनों में उसका अस्तित्व ईश्वर के ज्ञान और योजना के अनुसार ही तय होता है।

As it listens to this surah, the human heart realizes that there is no escape. Man will have to account for his deeds, with no one to protect him from God. His existence, in both this life and the life to come, is determined by God, according to His knowledge and planning.

इस बीच, मनुष्य खेल-तमाशे में लगा रहता है और स्वयं को बहुत महत्वपूर्ण समझने लगता है: "उसने न तो विश्वास किया और न नमाज़ पढ़ी, बल्कि सत्य को झुठलाया और मुँह फेर लिया, फिर अहंकार से भरा हुआ अपने लोगों की ओर लौट गया" (आयतें 31-33)। सत्य, चित्रों और दृश्य-प्रभावों की इतनी बड़ी संख्या का सामना करते हुए, मनुष्य को एक अप्रत्यक्ष किन्तु अत्यंत प्रभावशाली चेतावनी दी जाती है: "तेरा विनाश, ऐ मनुष्य, निकट आता जा रहा है, और निरंतर निकट और निकट आता जा रहा है" (आयतें 34-35)।

Meanwhile, man plays around and thinks himself too important: “He neither believed nor prayed, but denied the truth and turned away, then he went back to his people full of arrogance” (Verses 31-33) As he faces this large number of truths, images and special effects, man is given an implicit but highly effective warning: “ Your doom, man, comes nearer and nearer, and ever nearer and nearer” (Verses 34-35)

हम देखते हैं कि यह सूरह मनुष्य की हठधर्मी अस्वीकृति से किस प्रकार निपटती है, और उसे पूरी स्पष्टता के साथ एहसास कराती है कि पुनरुत्थान, मानव आत्मा और जीवन के सटीक मापदंड के बारे में इसका प्रवचन कितना गंभीर है। वह उससे कहती है कि कुरआन भी एक अत्यंत गंभीर विषय है: उसका एक भी अक्षर कभी नष्ट नहीं होगा, क्योंकि वह सब स्वयं ईश्वर के अपने शब्द हैं।

We see how the surah deals with mans obstinate rejection of the divine message, making him feel, in all clarity, the seriousness of its discourse about resurrection, the human soul and the accurate measure of life. It tells him that the Qur’an is also a very serious matter: not a single letter of it will ever be lost because it is all God’s own words.

हमने इस सूरह में मौजूद सच्चाइयों और चित्रों को अलग-अलग रूप से स्पष्ट कर दिया है, लेकिन जब इन्हें स्वयं सूरह में और संपूर्ण रूप से पढ़ा जाता है, तो वे बिल्कुल भिन्न प्रभाव उत्पन्न करते हैं। इन चित्रों का क्रम, उनका आपस में गुंथा होना, और सत्य के एक पहलू को एक समय प्रस्तुत करके थोड़ी देर बाद उसके दूसरे पहलू को सामने लाना, ये सब क़ुरआन की उस प्रेरणादायक शैली की विशेषताएँ हैं जिससे वह मानव हृदय को संबोधित करता है। कोई दूसरी शैली या तरीक़ा इसके समान प्रभाव पैदा कर ही नहीं सकता।

We have thus outlined the truths and images presented in the surah individually, but when these are read in the surah itself and as a whole they give a totally different effect. The sequence of these images, the way they are intertwined, and their presentation of an aspect of the truth at one time and then giving another aspect of it a little later are all characteristics of the Qur’an’s inspiring style as it addresses the human heart. No other style or method could possibly achieve a similar effect.