सूरह का मूल तथ्य इन आयतों में समाहित है: "निश्चय ही हमने मनुष्य को सर्वोत्तम रूप में पैदा किया, फिर हमने उसे निम्नतम में से निम्नतम की ओर लौटा दिया, सिवाय उन लोगों के जो ईमान लाए और जिन्होंने अच्छे कर्म किए; उनके लिए ऐसा प्रतिफल है जो कभी समाप्त नहीं होगा।" (आयतें 4-6)
The essential fact of the sūrah is embodied in the verses: “We indeed have created man in the finest form, then We brought him down to the lowest of the low, except for those who believe and do good deeds; for theirs shall be an unfailing recompense.” (Verses 4-6)
परमेश्वर ने अपनी सारी रचना को पूर्णता प्रदान की है; और क़ुरआन में यहाँ और अन्यत्र मनुष्य को पूर्ण आकृति से सुसज्जित किए जाने पर जो विशेष बल दिया गया है, वह स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि मनुष्य को परमेश्वर की विशेष कृपादृष्टि प्राप्त रही है। इसके अलावा, मनुष्य द्वारा अपनी सीधी-सच्ची प्रकृति को विकृत करने और उसमें लिप्त भ्रष्टाचार के बावजूद परमेश्वर का मनुष्य के प्रति ध्यान इस बात का संकेत देता है कि परमेश्वर ने उसे सृष्टि में विशेष दर्जा और विशेष महत्व प्रदान किया है। परमेश्वर की यह देखभाल मनुष्य की अत्यंत जटिल शारीरिक संरचना और उसके अद्वितीय आध्यात्मिक एवं मानसिक स्वरूप के निर्माण में सबसे स्पष्ट रूप से दिखाई देती है।
God has perfected all His creation; and the special emphasis laid here and elsewhere in the Qur’ān on man’s being endowed with perfect form shows clearly that man has enjoyed extra divine care. Moreover, God’s care for man, despite his distortion of his upright nature and the corruption he indulges in, suggests that God has given him special rank and special weight in the universe. God’s care is most clearly apparent in the moulding of man’s highly complicated physical structure and his unique spiritual and mental make-up.
इस वर्णन में ज़ोर मनुष्य के आध्यात्मिक गुणों पर है, क्योंकि यही वे गुण हैं जो मनुष्य को उसकी सीधी-सच्ची प्रकृति से हटकर ईश्वर में विश्वास से मुँह मोड़ लेने पर सबसे नीच स्थिति में गिरा देते हैं। यह कहने की आवश्यकता नहीं कि मनुष्य की शारीरिक रचना ऐसे निम्न स्तर तक नहीं गिरती। इसके अलावा, मनुष्य की रचना की श्रेष्ठता उसके आध्यात्मिक गुणों में सबसे स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। उसे इस प्रकार बनाया गया है कि वह एक ऐसे उत्कृष्ट स्तर तक पहुँच सकता है जो सर्वोच्च श्रेणी के फ़रिश्तों से भी बढ़कर है। यह बात पैग़म्बर ﷺ की मेराज (स्वर्गारोहण) के वृत्तांत में स्पष्ट होती है। वहाँ जिब्रील एक निश्चित स्तर पर रुक गए, जबकि मुहम्मद ﷺ, जो मनुष्य ही थे, उससे कहीं अधिक ऊँचे स्तर तक उठाए गए।
The emphasis here is on man’s spiritual qualities since these are the ones which drag man down to the most ignoble state when he deviates from his upright nature and turns away from belief in God. Needless to say, man’s physical structure does not sink to such a low level. Moreover, the superiority of man’s creation is most clearly apparent in his spiritual qualities. He is made in such a way as to be able to attain a sublime standard, superior to that of the highest ranking angels. This is illustrated in the story of the Prophet’s ascension to heaven. Then, Gabriel stopped at a certain level and Muĥammad, human as he was, was elevated much higher.
साथ ही, मनुष्य को एक संदिग्ध क्षमता दी गई है कि वह उन स्तरों तक गिर सकता है जहाँ तक कोई अन्य प्राणी नहीं पहुँचता: "फिर हमने उसे नीचे से नीचे की ओर लौटा दिया।" (आयत 5) इस स्थिति में पशु उससे श्रेष्ठ और अधिक सीधे-सच्चे हैं, क्योंकि वे अपनी प्रकृति का उल्लंघन नहीं करते। वे अपने रब की पवित्रता का गुणगान करते हैं और जैसा उन्हें मार्गदर्शन दिया गया है, वैसे ही धरती पर अपना कार्य पूरा करते हैं। किंतु मनुष्य, जिसे सबसे सुंदर रूप और योग्यताएँ दी गई हैं, अपने रब का इनकार करता है और इस प्रकार पूरी तरह नीचे गिर जाता है।
At the same time, man is given the dubious ability to sink down to levels unreached by any other creature: “Then We brought him down to the lowest of the low.” (Verse 5) In this case, the animals are superior to him and more upright, since they do not violate their nature. They praise the Lord and fulfil their function on earth as they are guided to do. But man who has been given the fairest form and abilities denies his Lord and so sinks right down.
"हमने मनुष्य को सबसे उत्तम रूप में बनाया।" (आयत 4) यह उसके स्वभाव और उसकी क्षमताओं की ओर संकेत है। "फिर हमने उसे निम्नतम से भी निम्न कर दिया।" (आयत 5) अर्थात् जब वह अपने स्वभाव को उस सीमा से हटा देता है जो परमेश्वर ने उसके लिए निर्धारित की है। मार्ग स्पष्ट कर देने के बाद, परमेश्वर ने मनुष्य को यह चुनने के लिए छोड़ दिया कि वह उस पर चलेगा या नहीं।
“We have created man in the finest form.” (Verse 4). This is a reference to his nature and abilities. “Then We brought him down to the lowest of the low.” (Verse 5) That is, when he forces his nature away from the line God has defined for him. Having laid down the way, God left man to choose whether to follow it or not.
"सिवाय उन लोगों के जो ईमान लाए और नेक काम किए।" (आयत 6) क्योंकि यही वे लोग हैं जो अपनी फ़ितरत-ए-सलीम (सीधी प्रकृति) पर क़ायम रहते हैं, ईमान और नेक आमाल से उसे मज़बूती देते हैं, और उसे इस दुनिया में वह सबसे ऊँचा दर्जा देते हैं जो वह हासिल कर सकती है, ताकि आख़िरकार कमाल की दुनिया में कमाल की ज़िंदगी पा सकें: "उनके लिए ऐसा अज्र है जो कभी ख़त्म न होगा।" (आयत 6) लेकिन जो लोग अपनी फ़ितरत को सबसे निचले दर्जे तक गिरा देते हैं, वे अपनी फिसलन भरी राह पर नीचे उतरते चले जाते हैं, यहाँ तक कि सबसे निचले दर्जे पर पहुँच जाते हैं, यानी जहन्नम में, जहाँ उनकी इंसानियत झड़ जाती है और वे पूरी तरह से ज़लील हो जाते हैं। ये दोनों अंजाम दो बिल्कुल अलग-अलग शुरुआतों और अमल के तरीक़ों के क़ुदरती नतीजे हैं।
“Except for those who believe and do good deeds.” (Verse 6) For these are the ones who stick to their upright nature, consolidate it with faith and righteous deeds, and who elevate it to the highest level it can attain in this world so they can finally attain a life of perfection in the world of perfection: “For theirs shall be an unfailing recompense.” (Verse 6) But those who cause their nature to sink to the lowest of the low go down along their slippery road until they reach the lowest level, that is, in hell where their humanity is shed and they are completely debased. Both ends are natural results of two widely different starts and lines of action.
इस प्रकार, मानव जीवन में ईमान (आस्था) का महत्व स्पष्ट हो जाता है। ईमान वह उन्नति का मार्ग है जिसके द्वारा सीधी-सच्ची मानव प्रकृति अपनी अंतिम पूर्णता तक पहुँचती है। यह वह रस्सी है जो मनुष्य और उसके पैदा करने वाले (सृष्टिकर्ता) के बीच तनी हुई है। यह वह प्रकाश है जो उसे उन्नति के मार्ग पर कदम रखने की दिशा दिखाता है। जब यह रस्सी काट दी जाती है और यह प्रकाश बुझा दिया जाता है, तो उसका अनिवार्य परिणाम उस कठिन ढलान से नीचे गिरना है, निम्नतम स्तर तक। मनुष्य की बनावट में जो मिट्टी का तत्व है, वह आध्यात्मिक तत्व से अलग हो जाता है, और मनुष्य पत्थरों के साथ मिलकर जहन्नम की आग का ईंधन बन जाता है।
Thus, the importance of faith in human life becomes clear. Faith is the elevating path through which upright human nature ascends to its ultimate perfection. It is the rope stretched between man and his Maker. It is the light showing him where to step along the elevating path. When the rope is cut and the light put out, the inevitable result is the fall down the steep path into the lowest of the low. The clay element in man’s make-up separates from the spiritual element and man, along with stones, becomes the fuel for hell-fire.
इस तथ्य के प्रकाश में, पैग़ंबर ﷺ को इस प्रकार संबोधित किया गया है: "तो फिर कौन है जो इसके बाद तुम्हें क़यामत के दिन को झुठलाने पर विवश कर सके? क्या अल्लाह सबसे बड़ा न्यायाधीश नहीं है?" (आयतें 7-8)
ऐ इंसान, इस सच्चाई को जान लेने, ईमान का इंसानी जीवन में महत्व समझ लेने, और इनकार करने वालों की प्रतीक्षा करती नियति से अवगत हो जाने के बाद, तुझे इस धर्म को झुठलाने पर कौन-सी बात विवश करती है? तू इस प्रकाश से मुँह क्यों मोड़ता है और उस सीधे मार्ग पर चलने से क्यों इनकार करता है जो ईश्वर ने निर्धारित किया है?
In light of this fact, the Prophet is addressed in this manner: “Who, then, can henceforth cause you to deny the Last Judgement? Is not God the most just of judges?” (Verses 7-8) What makes you, man, deny this religion after you have known this fact, realized the importance of faith in the life of humanity, and become aware of the destiny awaiting those who disbelieve? Why do you turn away from this light and refuse to follow the straight path laid down by God?
"क्या अल्लाह सबसे बड़ा न्यायकर्ता नहीं है?" (आयत 8) क्या वह सबसे न्यायी नहीं है जब वह सृष्टि के भाग्य के संबंध में यह फ़ैसला देता है? क्या ईमान वालों और इनकार करने वालों के बीच फ़ैसला करते हुए ईश्वर की हिकमत सबसे स्पष्ट और सबसे आश्वस्त करने वाली नहीं है? न्याय निश्चित रूप से स्पष्ट है और हिकमत प्रकट है। इसीलिए अबू हुरैरा (रज़ि.) से रिवायत की गई एक हदीस में हमें सिखाया गया है कि जब कोई इस सूरह को पढ़े, तो वह इस अलंकारिक प्रश्न, "क्या अल्लाह सबसे बड़ा न्यायकर्ता नहीं है?" का उत्तर यह कहकर दे: "बेशक, और मैं इसका गवाह हूँ।"
“Is-not God the most just of judges?” (Verse 8) Is not He the most just when He gives this ruling concerning the destiny of creation? Is not God’s wisdom clearest and most reassuring as He rules between believers and unbelievers? Justice is certainly clear and wisdom is manifest. Hence, we are taught in a ĥadīth related by Abū Hurayrah that when one reads this sūrah one should answer the rhetorical question, “Is not God the most just of judges?” by saying: “Indeed, and I am a witness to that.”