पिछले अनुच्छेद में दान की नैतिकता और समाज में इसकी भूमिका पर चर्चा हुई थी; वर्तमान अनुच्छेद धन के संचलन के उस अंधकारमय, विपरीत पहलू से संबंधित है, अर्थात सूदखोरी, या इस्लामी शब्दावली में, रिबा। जहाँ दान देने, उदारता, शुद्धि, वृद्धि, सहयोग और परस्पर सामाजिक कल्याण को दर्शाता है, वहीं सूदखोरी कंजूसी, लालच और स्वार्थ-सिद्धि को दर्शाती है।

The preceding passage discussed the ethics of charity and its role in society; the present passage deals with the opposite, dark side of the circulation of money, namely, usury, or to use the Islamic term, ribā. While charity denotes giving, generosity, purification, growth, cooperation and mutual social welfare, usury signifies stinginess, greed and self-aggrandizement.

दान का अर्थ है अपने धन में से बिना किसी प्रतिफल या वापसी की अपेक्षा के देना, जबकि सूद (ब्याज) का अर्थ है उस धन के अतिरिक्त, जो उधार लिया गया हो, एक शुल्क वसूलना, जिसका भुगतान आमतौर पर कर्ज़दार को अपने पसीने और खून से करना पड़ता है, चाहे उस ऋण से उसे लाभ हो या न हो।

Charity is giving of one’s wealth without any expectation of recompense or repayment, while usury is the exaction of a charge over and above money owed, which is usually paid for out of the sweat and blood of the borrower, regardless of whether he profits as a result of the loan or not.

यह संभवतः महत्वपूर्ण है कि सूरह ने दान जैसे सुखद विषय के ठीक बाद ब्याज पर चर्चा की, ताकि इन दोनों के बीच तीखे विरोधाभास और लोगों तथा समाज पर उनके प्रभावों को उजागर किया जा सके।

It is perhaps significant that the sūrah should discuss usury immediately after dealing with a pleasant subject such as charity, in order to highlight the sharp contrast between the two, and their effects on people and society.

कुरआन में सूद (ब्याज) से बढ़कर किसी और बात की इतनी कड़ी निंदा और भर्त्सना नहीं की गई, न ही किसी और व्यवहार पर इतनी सख़्त चेतावनियाँ दी गई हैं, जिनमें भयानक अंजाम का ज़िक्र हो। ईश्वर अपनी हिकमत (तत्वदर्शिता) में अनंत है। क्योंकि इस्लाम-पूर्व अंधकार युग में यह सबसे व्यापक बुराइयों में से एक थी, फिर भी इसके विनाशकारी पहलुओं में से अधिकांश बातें हमारे आधुनिक समाज में ही बेहतर ढंग से सामने आई हैं। केवल आज, दुनिया भर में फैले मानवीय कष्टों की रोशनी में, हम समझ सकते हैं कि कुरआन ने इस बुराई के विरुद्ध इतना दृढ़ संघर्ष क्यों किया। आज हम इस्लाम-पूर्व अरब के लोगों से भी बेहतर स्थिति में हैं कि इन सिद्धांतों के पीछे निहित ईश्वर की हिकमत को समझ सकें, और मानव समाज के संगठन के लिए इस्लाम की उपयुक्तता को भी। आज की दुनिया में, कुरआन के शब्दों की व्याख्या करने और उनकी पुष्टि करने के लिए हमारे पास वे सभी निशानियाँ और प्रमाण मौजूद हैं जिनकी हमें ज़रूरत है।

No other issue has been condemned and denounced so strongly in the Qur’ān as has usury; nor has any practice come in for stronger warnings, spelling out fearful doom. Infinite is God in His wisdom. For, although it was one of the most pervasive evils during the pre- Islamic Dark Ages, most of its destructive aspects have only become better known in our modern society. Only today, in the light of widespread human suffering, can we appreciate the reasons behind the Qur’ān’s determined onslaught on this evil practice. Today, we are better placed than even the people of pre-Islamic Arabia to understand God’s wisdom underlying these principles, and the suitability of Islam for the organization of human society. In today’s world, we have all the signs and evidence we need to explain and confirm the words of the Qur’ān.

जो लोग सूद खाते हैं, वे (क़ियामत के दिन) उस व्यक्ति की तरह ही उठेंगे जिसे शैतान ने अपने स्पर्श से बावला बना दिया हो। यह इसलिए कि वे कहते हैं, "व्यापार भी तो सूद जैसा ही है," जबकि अल्लाह ने व्यापार को हलाल किया है और सूद को हराम ठहराया है। जिसे उसके रब की ओर से यह नसीहत पहुँच गई और उसने (सूद से) बाज़ आने का फ़ैसला कर लिया, तो जो कुछ पहले ले चुका वह उसी का है, और उसका मामला अल्लाह के हवाले है। और जो फिर वही काम करेंगे, वही लोग आग वाले हैं, वे उसमें सदैव रहेंगे। अल्लाह सूद को मिटा देता है और सदक़ात को बढ़ाता है। और अल्लाह किसी भी कुफ़्र करने वाले, गुनाहगार को पसंद नहीं करता। (आयतें 275-276)

Those who gorge themselves on usury cannot rise up except as he may rise up whom Satan has confounded with his touch. That is because they say, ‘Trade is just the same as usury;’ whereas God has made trade lawful and usury forbidden. He who receives an admonition from his Lord, and thereupon desists [from usury] may retain his past gains, and it will be for God to judge him. Those who revert to the practice [of usury] are indeed the inmates of the fire, wherein they shall abide. God blots out usury and causes charitable offerings to grow and increase. God does not love confirmed unbelievers who persist in wrongdoing. (Verses 275-276)

यह एक भयावह चित्र है, जो किसी भी धमकी या उपदेश से कहीं अधिक प्रभावशाली है। शैतान से ग्रस्त व्यक्ति की छवि एक मार्मिक और भयंकर छवि है, जो सूदखोरों को रोकने और दूसरों तक यह संदेश पहुँचाने में सबसे अधिक कारगर है। यह मानवीय अंतरात्मा को झकझोरती है और सूद के व्यक्तियों के साथ-साथ पूरे समाज पर पड़ने वाले भयानक प्रभावों की वास्तविकता को सामने लाती है।

It is a frightening image, far more effective than any threat or admonition. The image of a person possessed by the devil is an evocative and terrifying one, most effective in deterring usurers and in conveying the message to others. It shakes the human conscience and brings home the horrible reality of the effects of usury on individuals as well as society as a whole.

अधिकांश टीकाकारों ने सुझाव दिया है कि यह सूरह न्याय के दिन ईश्वर के समक्ष उठाए जाने की ओर संकेत करती है, लेकिन मेरा मत है कि यह उस वास्तविक स्थिति का रूपक है जो इस धरती पर जीवन में घटित होती है। इस व्याख्या का समर्थन एक बाद के अंश से होता है, जिसमें सूदखोरों को ईश्वर और उसके दूत की ओर से आने वाले युद्ध की चेतावनी दी गई है, और मेरे विचार में इसे आज दुनिया में होता हुआ देखा जा सकता है। पूरी दुनिया इस समय एक व्यापक अंतरराष्ट्रीय सूदी (ब्याज-आधारित) वित्तीय व्यवस्था के भयावह परिणामों से जूझ रही है।

Most commentators have suggested that the sūrah refers to rising before God on the Day of Judgement, but I am of the view that this is a metaphor for what actually happens in life on this earth. This interpretation is supported by a later passage warning usurers of an impending war against them by God and His Messenger which, in my view, we can see going on in the world today. The whole world is currently reeling under the dire consequences of a pervasive international usury- based financial system.

"जो लोग सूद खाते हैं, वे (क़ियामत के दिन) उसी तरह उठेंगे जैसे वह व्यक्ति उठता है जिसे शैतान ने अपने स्पर्श से बौखला दिया हो।" (आयत 275) यह बात केवल उन लोगों की ओर संकेत नहीं करती जो ब्याज लेते हैं या सूदखोरी से लाभ कमाते हैं, बल्कि पूरे समाज की ओर भी इशारा करती है।

“Those who gorge themselves on usury cannot rise up except as he may rise up whom Satan has confounded with his touch.” (Verse 275) This is a reference not only to those who take interest or charge a usurious gain, but also to society as a whole.

जाबिर इब्न अब्दुल्लाह से रिवायत है कि नबी ﷺ ने सूदखोरी लेने वाले, उसे देने वाले, उसके दोनों गवाहों और उस अनुबंध को लिखने वाले पर लानत की और फ़रमाया: "ये सब एक जैसे गुनाह में शरीक हैं।" [इसे मुस्लिम, अहमद, अबू दाऊद और तिर्मिज़ी ने रिवायत किया है] ये नियम निजी, आपसी लेन-देन पर लागू होते हैं, जबकि उन समाजों में पूरा समुदाय ईश्वर के प्रकोप की चपेट में आने की निंदा का पात्र बन जाता है जहाँ वित्तीय लेन-देन का आधार सूदखोरी हो। ऐसा समाज उथल-पुथल और लगातार असुरक्षा में जीता है; और अगर पूँजीवादी व्यवस्था के शुरुआती दिनों, लगभग चार सौ साल पहले, इस तथ्य पर कोई संदेह था, तो उसके बाद का रिकॉर्ड इसे पूरी तरह सही साबित करता है।

Jābir ibn `Abdullāh reports that the Prophet has cursed the person who charges usury, the one who pays it, the two witnesses and the one who writes the contract, saying: “They bear the same responsibility. [Related by Muslim, Aĥmad, Abū Dāwūd and al-Tirmidhī] These rules apply to private, one-to-one transactions, while the whole community is condemned to the onslaught of God’s wrath in societies where usury forms the basis for financial transactions. Such a society lives in turmoil and constant insecurity; and if there were doubts about this fact during the early days of the capitalist system, some four centuries ago, its record since then totally vindicates it.

आज हम जिस दुनिया में रहते हैं वह चिंता, अस्थिरता और भय से भरी हुई है। पश्चिमी नेता, बुद्धिजीवी और वैज्ञानिक स्वयं स्वीकार करते हैं कि पश्चिम में, उसकी शानदार औद्योगिक, वैज्ञानिक और आर्थिक सफलता के बावजूद, स्नायविक और मनोवैज्ञानिक रोग भयावह रूप से फैल रहे हैं। आज की पश्चिम-प्रधान दुनिया का एक और भयावह पहलू संघर्ष और कलह का फैलना है, तथा वैश्विक युद्ध और सामूहिक विनाश का आसन्न खतरा है।

The world we live in today is full of anxiety, instability and fear. Western leaders, intellectuals and scientists themselves admit to the frightening spread of nervous and psychological diseases in the West, despite its spectacular industrial, scientific and economic success. The other frightening aspect of today’s Western-dominated world is the spread of conflict and strife, and the imminent threat of global war and mass destruction.

परिणामस्वरूप, हमारी इस दुनिया पर अवसाद और निराशा का एक काला बादल छाया हुआ है, जिसे पश्चिमी सभ्यता अपनी सभी उपलब्धियों, क्षमताओं और धन-संपदा के बावजूद दूर नहीं कर पाई है। तो फिर भौतिक प्रगति का क्या अर्थ है, यदि वह व्यक्तियों और समाजों को सुख, शांति और सुरक्षा नहीं देती?

पिछले उदाहरण में जो कुफ़्र और ज़ुल्म का चित्रण था, उसके विपरीत, यह सूरह ईमान और नेकी का मामला प्रस्तुत करती है। इसमें ईमानवालों की समुदाय की आवश्यक विशेषताएँ बताई गई हैं, और उस आर्थिक व्यवस्था का आधार भी, जो सूद (ब्याज) को अस्वीकार करती है और ज़कात की महत्वपूर्ण संस्था पर मज़बूती से टिकी है: "जो लोग ईमान लाए और नेक काम किए, नमाज़ क़ायम की और ज़कात अदा की, उनका प्रतिफल उनके रब के पास है। उन्हें न कोई डर होगा और न वे शोक करेंगे।" (आयत 277)

In contrast to the preceding example of disbelief and wrongdoing, the sūrah presents the case of faith and righteousness, highlighting the essential attributes of the community of believers and the basis of the economic system which disavows usury and has the firm foundation of the important institution of zakāt: “Those that have faith and do good deeds, attend regularly to their prayers and pay zakāt, shall have their reward with their Lord. They shall have nothing to fear, nor shall they grieve.” (Verse 277)

इस आयत का मुख्य तत्व ज़कात है, जिसका अर्थ है स्वेच्छा से देना, और इसके बदले में किसी भी इंसान से कुछ भी अपेक्षा न रखना। यह आयत ईमान वाले समुदाय की एक विशेषता और उसके एक महत्वपूर्ण स्तंभ का भी परिचय कराती है, इसके बाद वह उस पूर्ण आश्वासन, शांति और प्रसन्नता का वर्णन करती है जिसका ऐसा समुदाय आनंद लेता है।

The main element in this verse is that of zakāt which denotes giving willingly, expecting nothing from any human being in return. The verse also introduces a feature of the community of believers and one of its important pillars, before it goes on to describe the total reassurance, tranquillity and happiness such a community enjoys.

ज़कात की संस्था एक ऐसे समाज की नींव है जो देखभाल करने वाला, संवेदनशील और सहायक हो, और जिसे अपने जीवन के किसी भी पहलू में सूद का सहारा लेने की कोई आवश्यकता न हो। जिन अभागी मुस्लिम पीढ़ियों ने इस्लाम के अंतर्गत जीवन का कोई अनुभव नहीं किया, उनके मन में ज़कात की छवि कुछ हद तक धुंधली पड़ गई है। उन्होंने यह नहीं देखा कि इस्लामी कानून, नैतिकता और सिद्धांत लोगों के दैनिक जीवन को कैसे आकार देते हैं और एक स्वस्थ, सदाचारी और शिष्ट समाज कैसे बनाते हैं। उन्हें इसका कोई अनुभव नहीं हुआ कि ज़कात व्यावहारिक रूप से कैसे काम करती है, जिससे व्यक्तिगत परिश्रम और ईमानदार सहयोग के प्रतिफल के रूप में आर्थिक विकास और समृद्धि आती है।

The institution of zakāt represents the foundation of a caring, sympathetic and supportive society, which has no cause to resort to usury in any aspect of its life. The image of zakāt has faded somewhat in the minds of those unfortunate generations of Muslims who have had no experience of life under Islam. They have not seen Islamic laws, ethics and principles shaping the daily lives of people, and creating a healthy, virtuous, decent society. They have had no experience of how zakāt works in practical terms to bring about economic growth and prosperity as a reward for individual diligence and honest cooperation.

शांति और सुकून का माहौल बनाने के बाद, यह सूरah सच्चे ईमान वालों से एक अंतिम और भावपूर्ण अपील करती है कि वे सूद को पूरी तरह मिटा दें और अपने समाज को इससे पूरी तरह पाक कर दें, वरना उनके विरुद्ध ख़ुद अल्लाह तआला और उसके रसूल ﷺ की ओर से एक ऐसी जंग छेड़ी जाएगी जो कभी ख़त्म न होगी। फ़रमाया: "ऐ ईमान वालो, अल्लाह से डरो और सूद में से जो कुछ बाक़ी रह गया है उसे छोड़ दो, अगर तुम सच्चे ईमान वाले हो। और अगर तुम ऐसा नहीं करते, तो अल्लाह और उसके रसूल की ओर से तुम्हारे ख़िलाफ़ जंग का ऐलान है। और अगर तुम तौबा कर लो, तो तुम्हें अपना असल माल वापस मिल जाएगा।"

Having evoked an atmosphere of calm and peace, the sūrah makes a final passionate appeal to the true believers to eradicate usury and rid their society of it completely, or face a relentless war waged against them by none other than God Almighty and His Messenger: “Believers, fear God and give up what remains outstanding of usury gains, if you are true believers. If you do not, then war is declared against you by God and His Messenger. If you repent, however, you shall remain entitled to your principal.

इस प्रकार, न तुम किसी पर अत्याचार करोगे, और न ही तुम पर अत्याचार किया जाएगा। (आयतें 278-279)

Thus, you shall commit no wrong, nor suffer any wrong yourselves.” (Verses 278-279)

इस अंश में सूदखोरी (ब्याज) को अस्वीकार करना सच्चे ईमान की एक शर्त बताया गया है; मुसलमान तब तक सच्चे ईमान वाले नहीं बन सकते जब तक वे अल्लाह से डरें और जो सूद का धन उनका बकाया है उसे छोड़ न दें। ईश्वर की इच्छा और आज्ञा के पूर्ण स्वीकार और उसके आगे समर्पण के बिना कोई भी ईमान का दावा नहीं कर सकता, चाहे वह केवल शब्दों के रूप में ही क्यों न हो। क़ुरआन इस बिंदु पर अत्यंत स्पष्ट है और इसमें किसी भ्रम की गुंजाइश नहीं छोड़ता। जो व्यक्ति केवल मुँह से ईश्वर पर अपने विश्वास की घोषणा करना चाहता है, और जीवन का ऐसा मार्ग अपनाता है जो उसके नियमों और शिक्षाओं के बिल्कुल विपरीत है, उसके लिए कोई गुंजाइश नहीं है। जो लोग धार्मिक विश्वास को अपने दैनिक जीवन के कामकाज से अलग कर देते हैं, वे स्वयं को धोखा दे रहे हैं यदि वे सोचते हैं कि वे सच्चे ईमान वाले हैं, चाहे वे इस पर कितना भी ज़ोर दें, या धार्मिक रीति-रिवाजों का कितनी भी नियमितता से पालन करें।

This passage makes the rejection of usury a condition of true faith; Muslims shall only become true believers when they fear God and reject any usury money they are owed. No faith could be claimed, even as a mere form of words, without total acceptance of, and submission to, God’s will and command. The Qur’ān is very explicit on this point and leaves no room for confusion. There is no chance for anyone wishing to declare their faith and belief in God verbally, only to adopt a way of life that is the antithesis of His laws and teachings. Those who separate religious belief from their daily affairs of life are deluding themselves if they think they are true believers, no matter how much they insist they are, or how regularly they observe religious rituals.

इस अनुच्छेद का समापन उन कर्ज़दारों से निपटने की सलाह के साथ होता है जो भुगतान करने में असमर्थ हैं। ऐसी स्थिति में समाधान यह नहीं है कि स्थगित भुगतान के बदले और दंड लगाए जाएँ, बल्कि कर्ज़दार को तब तक मोहलत दी जाए जब तक वह अपना कर्ज़ चुकाने में सक्षम न हो जाए, या कर्ज़दाता इतना उदार हो कि पूरा कर्ज़ माफ़ कर दे। "और यदि वह [कर्ज़दार] तंगदस्त है, तो उसे आसानी के समय तक मोहलत दो। और यदि तुम [कर्ज़ को पूरी तरह] सदक़े के तौर पर माफ़ कर दो, तो यह तुम्हारे लिए बेहतर होगा, यदि तुम जानते हो।" (आयत 280)

This passage dealing with lending and borrowing is concluded with advice on how to deal with insolvent debtors. In such cases, the solution would not be to impose further penalties in lieu of deferred payment, but the debtor should be granted a reprieve until he is able to settle his debt, or the lender should be magnanimous enough to write off the debt completely. “If [the debtor] is in straitened circumstances, grant him a delay until a time of ease. And if you waive [the debt entirely] as a gift of charity, it will be better for you, if you but knew it.” (Verse 280)

ये शब्द सहिष्णुता और उपकार का वातावरण पैदा करते हैं। ये लालच और स्वार्थ की कठोरता और सख़्ती से राहत देते हैं। ये लेनदार और कर्ज़दार, दोनों की ओर से, तथा समग्र रूप से पूरे समाज की ओर से, उदारता और करुणा की पुकार लगाते हैं।

The words evoke an atmosphere of tolerance and benevolence. They provide a respite from the harshness and severity of greed and selfishness. They call for clemency and compassion on the part of creditor and borrower, as well as by society as a whole.

ये शब्द उन "तर्कवादियों" को शायद बहुत समझ में न आएँ जो केवल भौतिकवादी मापदंड लागू करते हैं। उन साहूकारों को तो और भी कम समझ में आएँगे, चाहे वे व्यक्ति हों या बेनाम संस्थाएँ, जो अपनी शोषणकारी और उत्पीड़नात्मक प्रथाओं को पूरी तरह अनैतिक और अमानवीय सिद्धांतों और विचारों के आधार पर उचित ठहराते हैं। हो सकता है ये कुरआनी उपदेश उनके दिलों तक कभी न पहुँचें। लेकिन ईमान रखने वाले मुसलमान के रूप में हम जानते हैं कि ये सत्य के शब्द हैं, जो निश्चित रूप से समस्त मानवजाति के लिए सुख और सुरक्षा लाने वाले हैं: "और अगर [कर्ज़दार] तंगदस्त हो, तो उसे आसानी के समय तक मोहलत दो। और अगर तुम [कर्ज़ को पूरी तरह] सदक़े के तौर पर माफ़ कर दो, तो यह तुम्हारे लिए बेहतर है, काश तुम जानते।" (आयत 280)

These words may not make a great deal of sense to those ‘rationalists’ who apply purely materialistic criteria. It makes even less sense to moneylenders, individuals as well as faceless institutions, that justify their exploitative and extortionate practices on utterly amoral and inhuman principles and considerations. These Qur’ānic exhortations may never reach their hearts. But, as believing Muslims, we recognize that these are words of truth that are certain to bring about happiness and security for all mankind: “If [the debtor] is in straitened circumstances, grant him a delay until a time of ease. And if you waive [the debt entirely] as a gift of charity, it will be better for you, if you but knew it.” (Verse 280)