इस सूरह के इस दूसरे भाग में एक उचित मूल्य-प्रणाली स्थापित की गई है, जो ईमान के दृष्टिकोण से है। धन, पद, प्रभाव और सत्ता को कोई वास्तविक मूल्य नहीं दिया गया है, और न ही भोग-विलास और आराम को। ये सब क्षणभंगुर हैं। इस्लाम जाइज़ और वैध तरीके से प्राप्त होने वाले विलासिता या आराम के साधनों के उपभोग से नहीं रोकता। लेकिन ये मानव जीवन के लक्ष्य नहीं हैं। जो इनका आनंद लेना चाहे, वह ले सकता है, परंतु उसे यह याद रखना चाहिए कि इन्हें प्रदान करने वाला अल्लाह है। इसलिए इंसान को अच्छे कर्मों के द्वारा परमेश्वर के प्रति अपनी कृतज्ञता व्यक्त करनी चाहिए, क्योंकि अंत में यही बाक़ी रहने वाला है।

This second passage of the sūrah establishes a proper value system from a faith perspective. No real value is attached to wealth, position, influence or power, nor to indulgences and comforts. All these are transitory. Islam does not prohibit enjoyment of luxuries or comforts that are obtained in a lawful and legitimate way. But these are not the goals of human life. Whoever wants to enjoy these may do so, but he should remember that it is God who provides them. A human being must, therefore, express his gratitude to God through good work, because this is what remains in the end.

पाठ की शुरुआत पैगंबर ﷺ को यह निर्देश देने से होती है कि वे उन लोगों के साथ डटे रहें जो मार्गदर्शन और कृपा के लिए ईश्वर की ओर रुजू करते हैं। उन्हें उन लोगों से दूर रहना चाहिए जो अपने पालनहार से बेखबर हैं। इसके बाद दो पक्षों का उदाहरण दिया गया है। यह एक ऐसी कहानी के रूप में प्रस्तुत है जिसमें दो व्यक्ति हैं: एक अपनी दौलत और हैसियत पर घमंड करता है, जबकि दूसरा ईश्वर में शुद्ध आस्था रखता है और आशा करता है कि वह उससे ऐसी चीज़ पाएगा जो सारी भौतिक संपत्ति से बेहतर है।

The passage starts with a directive to the Prophet to remain steadfast with those who turn to God for guidance and grace. He should abandon those who are oblivious of their Lord. An example is given of the two parties. This is given in a story involving two men, one boasts about his wealth and position, while the other maintains pure faith in God, hoping to receive from Him what is better than all material riches.

यह एक उपमा के साथ आगे बढ़ता है जो पूरे पृथ्वी-जीवन को दर्शाती है। यह हमें छोटा, क्षणभंगुर और किसी वास्तविक सार से रहित प्रतीत होता है। यह उन राख के कणों के समान है जिन्हें हवाएँ हर दिशा में उड़ा देती हैं। अंतिम सत्य यह है कि "धन और संतान इस सांसारिक जीवन की शोभा हैं, किन्तु बाकी रहने वाली चीज़ें, नेक कर्म, तुम्हारे रब की दृष्टि में कहीं अधिक श्रेष्ठ हैं और आशा का कहीं बेहतर आधार हैं।" (आयत 46)

This is followed with an analogy showing the whole of life on earth. It appears to us short, fleeting, and having no real substance. It is just like ashes blown by the winds in all directions. The ultimate truth is that “Wealth and children are the adornment of the life of this world: but the things that endure, good deeds, are of far greater merit in your Lord’s sight, and a far better source of hope.” (Verse 46)

और आप स्वयं को उन लोगों के साथ धैर्य से रोके रखें जो सुबह और शाम अपने पालनहार को पुकारते हैं, उसकी प्रसन्नता चाहते हुए। और सांसारिक जीवन की शोभा की खोज में आपकी आँखें उनसे आगे न बढ़ें। और उस व्यक्ति की बात न मानें जिसके हृदय को हमने अपने स्मरण से निश्चिंत कर दिया है, क्योंकि उसने सदा अपनी इच्छाओं का अनुसरण किया है, और जिसका मामला सीमा से आगे बढ़ चुका है। कह दीजिए: "सत्य तुम्हारे पालनहार की ओर से आ चुका है। जो चाहे उस पर ईमान लाए, और जो चाहे इंकार कर दे।" (आयत 28-29)

And contain yourself in patience with those who call on their Lord morning and evening, seeking His countenance. Let not your eyes pass beyond them in quest of the beauties of the life of this world. Pay no heed to any whose heart We have left to be negligent of all remembrance of Us because he had always followed his own desires, and whose case has gone beyond all bounds. Say: ‘The truth [has now come] from your Lord. Let him who wills, believe in it, and let him who wills, reject it.’ (Verses 28-29)

कुछ रिवायतों के अनुसार ये आयतें उस समय उतरीं जब कुरैश के कुछ सरदारों ने माँग की कि नबी ﷺ अपने निर्धन साथियों को दूर कर दें, यदि उन्हें आशा है कि कुरैश के प्रमुख लोग कभी उनके संदेश पर ईमान लाएँगे। इस प्रकार बिलाल, अम्मार, सुहैब, ख़बाब और अब्दुल्लाह इब्न मसऊद जैसे लोगों को उनकी संगति से अलग होना पड़ता। या कम से कम नबी ﷺ ऐसी विशेष व्यवस्था करें कि वे कुरैश के सरदारों से अकेले मिल सकें, ऐसी जगह जहाँ कोई निर्धन और वंचित व्यक्ति प्रवेश न कर सके। उनका तर्क था कि धनी लोग यदि उनके साथ एक ही स्थान पर बैठें तो उन्हें बुरा लगेगा, क्योंकि उनके कपड़ों से पसीने की गंध आती है।

Some reports suggest that these verses were revealed when some of the noblemen of the Quraysh demanded that the Prophet should expel his poor Companions if he were to hope that the chiefs of the Quraysh tribe would ever come to believe in his message. Thus people like Bilāl, `Ammār, Şuhayb, Khabbāb and `Abdullāh ibn Mas`ūd would have to be expelled from his companionship. Or at least the Prophet should make special arrangements, whereby he could meet the masters of the Quraysh on their own, in a place where none of the poor and the deprived were admitted. The rich, they argued, would be irritated if they had to sit in the same place with them, because their clothing smelled of perspiration.

यह भी रिवायत किया गया है कि नबी ﷺ को गहरी इच्छा थी कि कुरैश के ये बड़े-बुज़ुर्ग इस्लाम को अपना लें। उन्होंने उनके सुझाए हुए प्रबंधों पर विचार भी किया, लेकिन उस दिशा में कोई क़दम उठाने से पहले ईश्वर ने उन पर वह आयत उतारी जो उसके इस आदेश से शुरू होती है: "जो लोग सुबह और शाम अपने पालनहार को पुकारते हैं और उसकी प्रसन्नता चाहते हैं, उनके साथ अपने आप को धैर्य से रोके रखो।" (आयत 28) इस प्रकार वह सच्चे मूल्यों को स्पष्ट और स्थायी रूप से निर्धारित कर देता है। ये मूल्य एक ऐसा मापदंड स्थापित करते हैं जो कभी विफल नहीं होता।

It is also reported that the Prophet hoped dearly that these elders of the Quraysh would embrace Islam. He even contemplated making the arrangements they suggested, but before taking any steps in that direction God revealed to him the verse which starts with His command: “Contain yourself in patience with those who call on their Lord morning and evening, seeking His countenance.” (Verse 28) Thus He sets the true values clearly and permanently. These establish a standard that never fails.

सूरह फिर आख़िरत का एक दृश्य प्रस्तुत करती है, जिसमें बताया गया है कि एक ओर इनकार करने वालों के लिए क्या तैयार किया गया है और दूसरी ओर ईमान वालों के लिए क्या। इनकार करने वालों के लिए एक आग होगी जो उन्हें लेने के लिए तैयार रखी गई है: "हमने ज़ालिमों के लिए एक आग तैयार कर रखी है।" (आयत 29) यह सब बनाया हुआ, स्थापित और सामने लाया हुआ है। उसे प्राप्त करने के लिए किसी नए प्रयत्न की आवश्यकता नहीं है। उस आग को सुलगाने के लिए किसी की ज़रूरत नहीं, और उसे भड़कने या प्रचंड होने में कोई समय नहीं लगता। ईश्वर को जो कुछ बनाना हो, उसके लिए उसे केवल चाहना ही काफ़ी है, और वह अस्तित्व में आ जाता है। यहाँ "तैयार करना" शब्द का प्रयोग कार्य की तीव्रता को दर्शाने के लिए किया गया है। सब कुछ इस तरह लगाया गया है कि ज़ालिमों और इनकार करने वालों को सीधे उस आग तक ले जाया जाए, जो पहले से उन्हें लेने के लिए तैयार है।

The sūrah then portrays a scene of the hereafter, describing what is prepared for the unbelievers on the one hand and for the believers on the other. The unbelievers will have a fire that has been made ready to receive them: “For the wrongdoers We have prepared a fire.” (Verse 29) It is all made, set and brought forward. It does not require any new effort to receive them. No one is needed to kindle that fire, and it does not take any time to light or burn fiercely. God does not need anything to create whatever He wishes other than to actually will it, and it exists. The expression here uses the term, ‘prepare’, to indicate speed of action. Everything is put in place to take the wrongdoers and the unbelievers straight to the fire that is already prepared to receive them.

यह एक ऐसी आग है जिसकी लपटें विशाल हैं और जो अपने निवासियों को घेरने के लिए उमड़ती हैं। वे वहाँ मज़बूती से बंधे हुए होंगे, और उनके पास न बचने की कोई आशा होगी और न किसी मदद की। न ही उन्हें ठंडी हवा का एक झोंका मिलने की संभावना होगी, न ही यातना में कमी आने की कोई उम्मीद। यदि वे मदद के लिए पुकारेंगे या जलती आग से बचाए जाने की विनती करेंगे, तो उन्हें गंदे पानी के रूप में सहायता दी जाएगी, जिसके वर्णन को कुछ टीकाकार "पिघले हुए सीसे" के अर्थ में मानते हैं, जबकि कुछ इसे "खौलते हुए तेल" के रूप में परिभाषित करते हैं। यदि किसी का चेहरा उसके पास आएगा, तो वह निश्चित रूप से उसे झुलसा देगा। तो फिर वह गले और पेट के साथ क्या करेगा, यदि अत्याचारी उसे पीने की कोशिश करें? "यदि वे पानी माँगेंगे, तो उन्हें ऐसा पानी दिया जाएगा जो पिघले हुए सीसे जैसा होगा [गर्म], जो उनके चेहरों को झुलसा देगा।" (आयत 29) यह उनकी एक भयंकर स्थिति है कि जब उन्हें पीने की अत्यंत आवश्यकता होगी, तब उनके पास वही होगा जिसे कुरआन सच्चाई से वर्णित करता है: "कितना बुरा पेय है।" (आयत 29) इसके अलावा, आग और उसकी उमड़ती लपटें विश्राम पाने की जगह नहीं हैं: "कितना बुरा ठिकाना है विश्राम का।" (आयत 29) इस वर्णन में कड़वी विडंबना का तत्व है। वे आग में विश्राम करने के लिए नहीं, बल्कि अपने अत्याचार की सज़ा में जलाए जाने के लिए होंगे। लेकिन यह वर्णन जन्नत में ईमानदारों के भाग्य के साथ एक तुलना का काम भी करता है। दोनों छोर परस्पर विपरीत चरम हैं।

It is a fire that has huge folds that surge to encompass its inhabitants. They are securely captured there, with no hope of escape or rescue. Nor is there any chance of having a breath of cooling air, or the chance of a reduction in the suffering. Should they cry for help or to be spared the burning fire, help is given to them in the form of filthy water which is described in words which some commentators believe to mean ‘molten lead’, while others define it as ‘boiling oil’. Should anyone’s face get near it, it would certainly scald them. What will it do, then, to throats and stomachs, should the wrongdoers attempt to drink it? “If they beg for water, they will be given water [hot] like molten lead, which will scald their faces.” (Verse 29) It is a terrible situation that they find themselves in when they so urgently need a drink, but they only have what the Qur’ān truthfully describes as: “Dreadful is the drink.” (Verse 29) Moreover, the fire and its billowing folds are not the place where to seek rest: “Evil is the place to seek rest.” (Verse 29) In this description there is an element of bitter irony. They are not in the fire to take rest, but to be burnt in punishment for their wrongdoing. But this description also serves as a contrast with the fate of the believers in heaven. The two ends are opposite extremes.

इस अनुच्छेद के बाद दो व्यक्तियों और दो बागों की एक कहानी आती है, जिसे इस बात के उदाहरण के रूप में दिया गया है कि क्या स्थायी रूप से मूल्यवान है और क्या केवल क्षणभंगुर है। इसमें मनुष्यों के दो प्रकार दर्शाए गए हैं: पहला इस दुनिया के ऐशो-आराम में गर्व खोजता है, जबकि दूसरा अपने ईश्वर के साथ संबंध से पूरी तरह संतुष्ट है। दोनों को व्यावहारिक जीवन में देखा गया है। पहला व्यक्ति, जो कुरआन के उदाहरण में दो बाग़ों का मालिक है, ऐसे व्यक्ति को दर्शाता है जो धन-दौलत से चकाचौंध है। वह अपने पास मौजूद चीज़ों के कारण स्वयं को शक्तिशाली समझता है, इसलिए वह उस सर्वोच्च शक्ति को भूल जाता है जो लोगों के जीवन की हर चीज़ को नियंत्रित करती है, और वह सोचता है कि उसका धन स्थायी है। इससे उसे यह भावना मिलती है कि उसकी शक्ति सदा रहने वाली है।

This passage is followed by a story of two men and two gardens, given as an example of what is permanently valuable and what is no more than transitory. It paints two examples of human beings: the first seeks pride in the luxuries of this world, while the other is fully content with his relationship with God. Each is seen in practical life. The first who, in the Qur’ānic example, has two gardens delineates a man dazzled with riches. He feels himself powerful with what he has been given, so he forgets the Supreme Power who controls everything in people’s lives, and thinks that his wealth is permanent. This gives him a feeling that his power is everlasting.

दूसरा व्यक्ति एक ईमान वाला मोमिन है, जो अपना स्थान और दर्जा ईमान के द्वारा पाता है। वह सदा अपने रब को याद रखता है, यह समझते हुए कि जो नेमतें वह भोग रहा है, वे स्वयं उस सत्ता का प्रमाण हैं जो ऐसी सभी नेमतें प्रदान करती है। इसलिए वह जानता है कि उसे हमेशा अपने रब की प्रशंसा करनी चाहिए और जो कुछ उसे दिया गया है उसके लिए उसका शुक्र अदा करना चाहिए:

The other is a believer who derives his position and status through faith. He always remembers his Lord, realizing that the blessings he enjoys are in themselves evidence of the One who grants all such blessings. Hence, he knows that he should always praise his Lord and express his gratitude to Him for what he has been granted:

उनके सामने दो व्यक्तियों का दृष्टांत प्रस्तुत करो: उनमें से एक को Hamne do bageeche diye the aur unhe khajoor ke ped se ghera, aur unke beech mein kheti rakhi. Dono bageeche apni upaj deten the aur kisi bhi tarah mein kami nahin aane deten the. Unke beech mein Hamne ek nehar bahai. Aur us (vyakti) ke paas bahut sara phal tha। Note: The translation above has a mistake in its middle portion. Corrected version: उनके सामने दो व्यक्तियों का दृष्टांत प्रस्तुत करो: उनमें से एक को हमने दो बाग़ दिए थे और उन्हें खजूर के पेड़ों से घेरा, और उनके बीच में खेती रखी। दोनों बाग़ अपनी उपज देते थे और किसी भी तरह से कमी नहीं आने देते थे। उनके बीच में हमने एक नहर बहाई। और उस (व्यक्ति) के पास बहुत सारा फल था।

Set forth to them the case of two men, to one of whom We gave two vineyards and surrounded them with date palms, and placed a field of grain in between. Each of the two gardens yielded its produce and never failed to do so in any way. In the midst of them We caused a stream to flow. And so [the man] had fruit in abundance. (Verses 32-34)

अब सूरह एक और दृश्य प्रस्तुत करती है, जो धरती पर जीवन को उसकी संपूर्णता में दिखाता है, और हम समझ जाते हैं कि यह उन उजड़े हुए बागों के समान है। यह जीवन क्षणभंगुर है, बहुत थोड़ी देर टिकता है और इसमें कोई ठोस सार नहीं होता: "उनके सामने इस दुनिया के जीवन की एक मिसाल पेश करो: यह ऐसा है जैसे वह पानी जिसे Hum आसमान से उतारते हैं, और जो धरती की वनस्पतियों में समा जाता है। थोड़े ही समय में वे सूखे तिनकों में बदल जाती हैं, जिन्हें हवाएँ इधर-उधर उड़ाती फिरती हैं। और God ही हर चीज़ पर सामर्थ्य रखने वाला है।" (आयत 45)

Now the sūrah draws another scene showing life on earth in its totality, and we realize that it is similar to those destroyed gardens. It is of a fleeting nature, lasting only a very short while and lacking solid substance: “Set forth to them a simile about the life of this world: [it is] like the water which We send down from the skies, and which is absorbed by the plants of the earth. In time they turn into dry stubble which the winds blow freely about. It is God alone who has power over all things.” (Verse 45)

इस दृश्य में, अपनी सारी गतिशीलता के साथ, इसे तेज़ी से चित्रित किया गया है ताकि हमारे भीतर क्षणभंगुर जीवन की भावनाएँ गहरी हों, ऐसा जीवन जो छोटा है और मृत्यु पर समाप्त हो जाता है। यहाँ हम देखते हैं कि आकाश से पानी बरस रहा है, लेकिन वह न बहता है और न ही कोई जलधारा बनाता है। वह तुरंत पौधों द्वारा सोख लिया जाता है, पर ये पौधे न तो बढ़ते हैं और न ही पके फल देते हैं। सब कुछ नष्ट हो जाता है, केवल सूखे तिनकों में बदल जाता है, जिन्हें हवाएँ उड़ा ले जाती हैं। इस प्रकार जीवन की पूरी अवधि तीन छोटे वाक्यों में समाप्त हो जाती है। मूल अरबी पाठ उन सभी रूपों का प्रयोग करता है जो एक अवस्था से दूसरी अवस्था में तेज़ी से संक्रमण को दर्शाते हैं: पानी का गिरना, फिर उसका पौधों द्वारा सोखा जाना, और फिर हवा द्वारा उसका उड़ा ले जाना। जीवन कितना छोटा है, और कितना निरर्थक! वर्तमान, क्षणभंगुर जीवन के इस दृश्य को पूरे प्रभाव के साथ दिखाने के बाद, सूरah उन मूल्यों के बीच एक तुलना करती है जिन्हें लोग इस जीवन में बहुत महत्व देते हैं, और उन मूल्यों के बीच जो हर समय सर्वोच्च स्थान रखते हैं। यह सब दिव्य आस्था के दृष्टिकोण से कहा गया है: "धन और संतान इस सांसारिक जीवन की शोभा हैं, किंतु स्थायी रहने वाली चीज़ें, अर्थात् सत्कर्म, तुम्हारे रब की दृष्टि में कहीं अधिक श्रेष्ठ हैं और आशा के लिए कहीं बेहतर आधार हैं।" (आयत 46)

This scene, with all its movement, is depicted rapidly so as to enhance within us the feelings of a transitory life, one which is short and ends in death. Here we see water pouring down from the skies, but it does not run or form watercourses. It is immediately absorbed by plants, but these plants do not grow, nor do they yield ripe fruit. It is all destroyed, becoming nothing more than dry stubble, blown away by the winds. The whole duration of life is thus ended within three short sentences. The original Arabic text uses all forms that indicate rapid transition from one stage to the next: the fall of water, then its absorption by plants, and then its blowing away by the wind. How short is life, and how worthless! Having shown this scene of the present, transitory life to full effect, the sūrah makes a contrast between the values to which people attach great importance in this life and those which have the upper position at all times. All this is stated from the point of view of the divine faith: “Wealth and children are the adornment of the life of this world: but the things that endure, good deeds, are of far greater merit in your Lord’s sight, and a far better source of hope.” (Verse 46)