जीवन में नियंत्रण और बंधन होने चाहिए। ये मनुष्य के आंतरिक जीवन पर लागू हो सकते हैं, उसके अपने मामलों में उसके कार्यों पर लागू हो सकते हैं, और दूसरे मनुष्यों के साथ उसके जीवन पर लागू हो सकते हैं, चाहे वे उससे संबंधित हों या न हों, उसके विस्तृत परिवार, कबीले या जनजाति, समुदाय या राष्ट्र के सदस्य हों, मित्र हों या शत्रु। ये नियंत्रण और बंधन मनुष्य के अन्य प्राणियों के साथ संबंधों पर भी लागू हो सकते हैं, चाहे परमेश्वर ने इन्हें मनुष्य के अधीन किया हो या नहीं, और उन निर्जीव वस्तुओं पर भी जो मनुष्य को विश्व में मिलती हैं। इसके अलावा, मनुष्य के जीवन और उसके रब (Lord) के साथ उसके संबंध को नियंत्रित करने के लिए भी नियंत्रण और बंधन होने चाहिए, जो सभी जीवन का सार है।

There must be controls and constraints in life. These may apply to man’s inner life, to what he does in his own affairs, and to his life with other human beings, whether related to him or not, members of his extended family, clan or tribe, community or nation, friends or enemies. These controls and constraints may also govern man’s relations with other creatures, whether God has made these subservient to man or not, and to inanimate objects which man finds in the world at large. Furthermore, there must be controls and constraints to govern man’s life and his relationship with his Lord, which is the essence of all life.

इस्लाम मानव जीवन में ऐसे नियंत्रण और सीमाएँ स्थापित करता है, उन्हें स्पष्टता और सटीकता के साथ परिभाषित करता है, और उन्हें ईश्वर की ओर से एक अधिकार प्रदान करता है, ताकि वे सदैव सम्मानित, पालित और अनुसरित रहें। ये किसी व्यक्ति, समूह, राष्ट्र या पीढ़ी द्वारा प्रधानता दिए जाने वाले बदलते रुझानों या अस्थायी हितों के अधीन नहीं होते। वास्तव में, ईश्वर द्वारा स्थापित और परिभाषित ये नियंत्रण और सीमाएँ स्वयं समग्र "हित" का प्रतिनिधित्व करते हैं, क्योंकि उन्हें ईश्वर का अधिकार प्राप्त है।

Islam sets up these controls in human life, defines them with clarity and accuracy, and imparts to them an authority derived from God, ensuring that they remain well respected, observed and obeyed. They are not subject to changing tendencies or temporary interests which may be given prominence by an individual, a group, a nation or a generation. Indeed, these controls and restraints, set up and defined by God, themselves represent the overall “interest”, since they have God’s authority.

मनुष्य का हित स्पष्ट रूप से इन (ईश्वरीय आदेशों) का पालन करने में है, चाहे कोई व्यक्ति, समुदाय, राष्ट्र या पूरी पीढ़ी इससे भिन्न सोचती हो, क्योंकि ईश्वर ही सबसे बेहतर जानता है, जबकि मनुष्यों के पास अधिक से अधिक एक त्रुटिपूर्ण ज्ञान होता है। ईश्वर जो निर्णय लेता है, वह उस से बेहतर है जो लोग अपने लिए स्वयं तय कर सकते हैं। वास्तव में, यदि लोग ईश्वर के साथ अपने संबंध में शिष्टता का न्यूनतम स्तर भी बनाए रखें, तो यदि उनका अपना हित की परिभाषा ईश्वर की परिभाषा से टकराती दिखे, तो वे स्वयं अपनी परिभाषा पर प्रश्न उठाएँगे। सच्ची शिष्टता की माँग है कि मनुष्य के पास अपने हित की कोई परिभाषा न हो, सिवाय उस परिभाषा के जो ईश्वर ने दी है, जिसे वह सहर्ष स्वीकार करे और उसका पालन करे, और सदैव इस विश्वास और संतोष के साथ रहे कि वह उसके अपने लाभ के लिए काम करेगी।

एक बार जब सभी ईमान वालों को अपने अनुबंधों का सम्मान करने का आदेश दिया गया, तो उनमें से कुछ बातें विस्तार से बताई गईं: "तुम्हारे लिए चौपायों की वह जाति हलाल की गई है जिसका वर्णन तुम्हें पहले सुना दिया गया है, सिवाय उसके जो तुम्हारे सामने पढ़कर सुनाया जाएगा। लेकिन एहराम की हालत में शिकार को हलाल न समझो। अल्लाह जो चाहता है आदेश देता है। ईमान वालो, अल्लाह के निशानों का अनादर न करो, न पवित्र महीने का, न क़ुर्बानी के जानवरों का, न उन पर डाली गई मालाओं का, और न उन लोगों का जो अपने पालनहार की कृपा और प्रसन्नता चाहते हुए पवित्र घर की ओर जा रहे हों। जब तुम एहराम से बाहर आ जाओ तो शिकार कर सकते हो। किसी क़ौम की दुश्मनी, जिसने तुम्हें मस्जिद-ए-हराम से रोका था, तुम्हें अत्याचार पर न उकसा दे। नेकी और तक़्वा के कामों में एक-दूसरे का सहयोग करो, और गुनाह और सरकशी के कामों में सहयोग न करो। अल्लाह से डरो, निस्संदेह अल्लाह कठोर दंड देने वाला है। तुम्हारे लिए हराम किए गए हैं: मुर्दार, खून, सूअर का मांस, वह जानवर जिस पर अल्लाह के सिवा किसी और का नाम लिया गया हो, वह जो गला घुटने से मरा हो, या चोट लगकर मरा हो, या ऊँचाई से गिरकर मरा हो, या सींग मारकर मरा हो, या जिसे दरिंदे ने फाड़ खाया हो, सिवाय उसके जिसे तुमने ज़िंदा पाकर ज़बह कर लिया हो; और वह जो किसी मूर्ति के आस्ताने पर ज़बह किया गया हो। और यह भी कि तीरों के द्वारा क़िस्मत आज़माकर हिस्से बाँटो, यह सब गुनाह के काम हैं। आज इंकार करने वाले तुम्हारे दीन की ओर से निराश हो चुके हैं, तो उनसे न डरो बल्कि मुझसे डरो। आज मैंने तुम्हारे लिए तुम्हारा दीन सम्पूर्ण कर दिया और अपनी नेमत तुम पर पूरी कर दी, और तुम्हारे लिए इस्लाम को दीन के रूप में पसंद कर लिया। लेकिन जो व्यक्ति भूख से विवश हो जाए, गुनाह की ओर झुकाव न रखते हुए, तो निस्संदेह अल्लाह बख़्शने वाला, दया करने वाला है।" (आयतें 1-3)

Once the address is made to all believers to honour their contracts, some of these are stated in detail: “Lawful to you is the [flesh of the] beasts of cattle, other than that which is announced to you herein. But you are not allowed to hunt while you are in the state of consecration. God decrees what He will. Believers, do not offend against the symbols set up by God, or against the sacred month, or the offerings or the garlands, or against those who repair to the Sacred House, seeking God’s grace and pleasure. Only when you are clear of the Sacred Precincts and released from the state of consecration may you hunt. Do not let your hatred of people who would debar you from the Sacred Mosque lead you into aggression; but rather help one another in furthering righteousness and piety, and do not help one another in furthering evil and aggression. Have fear of God, for God is severe in retribution. Forbidden to you are carrion, blood, the flesh of swine; and that over which any name other than God’s has been invoked; and the animal that has been strangled, or beaten to death, or killed by a fall, or gored to death, or savaged by a beast of prey, except that which you may have slaughtered when it is still alive; and [forbidden to you are] animals that have been slaughtered on idolatrous altars. And [forbidden also] is the division [of meat] by raffling with arrows; for all this is sinful. Today, the unbelievers have lost all hope of your religion. Have no fear of them, then, but fear Me alone. This day I have perfected your religion for you and have bestowed on you the full measure of My blessings and have chosen Islam as a religion for you. He who is forced by hunger [to eat of what is forbidden], with no inclination to commit sin, [will find] God Much-Forgiving, Merciful.” (Verses 1-3)

इस क़ुरआनी आयत में "पवित्र महीने" से मुराद चंद्र कैलेंडर के वे चार महीने हैं जो पवित्र माने जाते हैं: रजब, ज़ुल-क़ा'दah, ज़ुल-हिज्जah और अल-मुहर्रम। ख़ुदा ने इन चार महीनों में लड़ाई को हराम ठहराया है। इस्लाम से पहले अरब क़बीले इन महीनों को विशेष पवित्रता देते थे। लेकिन उन्होंने अपनी मर्ज़ी के मुताबिक़ इनमें हेरफेर किया, कुछ महीनों को कुछ मठवासी (monks) के फ़ैसले या शक्तिशाली क़बीलों के सरदारों के हुक्म से आगे-पीछे कर दिया। जब इस्लाम नाज़िल हुआ, तो ख़ुदाई क़ानून ने इनकी पवित्रता की पुष्टि की। यह पवित्रता उस दिव्य आदेश पर आधारित है जो ख़ुदा ने आसमानों और ज़मीन की तख़्लीक़ के वक़्त दिया था, जैसा कि सूरह 9, अत-तौबा में आया है: "अल्लाह के नज़दीक महीनों की गिनती बारह महीने है, अल्लाह की किताब में, जिस दिन उसने आसमानों और ज़मीन को पैदा किया। इनमें से चार हराम (पवित्र) हैं।" (9: 36) क़ुरआन यह भी बताता है कि पवित्र महीनों को आगे-पीछे करना और उनमें हेरफेर करना कुफ़्र में और इज़ाफ़े का संकेत है। इस तरह ख़ुदा के हुक्म के मुताबिक़ सही क्रम फिर से स्थापित किया गया। ये महीने पवित्र ही रहते हैं, सिवाय इसके कि इन महीनों में मुसलमानों पर आक्रमण किया जाए। तब मुसलमानों को उस आक्रमण को रोकने की इजाज़त है, और हमलावर को इन महीनों की पवित्रता का फ़ायदा उठाकर बच निकलने का मौक़ा नहीं दिया जाएगा, जिसे वे ख़ुद नहीं मानते। इन महीनों में लड़ाई के बारे में इस्लामी नज़रिया सूरह 2, अल-बक़रah में बयान हुआ है। (In the Shade of the Qur’ān, Vol. I, pp. 216-19)

The term “the sacred month” as it occurs in this Qur’ānic verse refers to the four months of sanctity in the lunar calendar which are: Rajab, Dhu’l-Qa`dah, Dhu’l- Hijjah and al-Muharram. God has forbidden fighting in these four months, which used to be given special sanctity by Arabian tribes prior to Islam. However, they manipulated them as they wished, delaying certain months according to a ruling given by certain monks or a decree issued by the chiefs of powerful tribes. When Islam was revealed, their sanctity was endorsed by God’s legislation. This sanctity is based on a Divine order made when God created the heavens and the earth, as mentioned in Sūrah 9, Repentance: “The number of months, in God’s sight, is twelve months [laid down] in God’s decree on the day when He created the heavens and the earth. Of these four are sacred.” (9: 36) The Qur’ān also states that delaying the sacred months and manipulating them is an indication of compounded disbelief. Thus, the correct order has been re-established according to God’s decree. These months remain sacred unless aggression is waged during them against the Muslims, when they are permitted to repel such aggression, without giving the aggressor a chance to escape, making use of the sanctity of these months which they do not recognise. The Islamic view of fighting in these months is mentioned in Sūrah 2, The Cow. (In the Shade of the Qur’ān, Vol. I, pp. 216-19)

सूरah में उल्लिखित क़ुर्बानियाँ उन पशुओं के लिए हैं जिन्हें तीर्थयात्री हज के दौरान उसके अनुष्ठानों के भाग के रूप में ज़बह करते हैं। यह ऊँट, गाय या भेड़ हो सकता है। इन पशुओं के संबंध में अपराध करना यह है कि उन्हें उस उद्देश्य के अतिरिक्त किसी भी कारण से ज़बह किया जाए जिसके लिए उन्हें समर्पित किया गया था। और उन्हें हज के दौरान क़ुर्बानी के दिन से पहले, या उमरा के समाप्त होने के बाद से पहले ज़बह नहीं किया जा सकता। किसी भी क़ुर्बानी के पशु का अधिकांश भाग हरम क्षेत्र के निर्धनों में बाँटा जाता है। जो लोग ऐसी क़ुर्बानी देते हैं, उन्हें इसमें से खाने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है।

इस बात पर ज़ोर देते हुए कि पवित्रता और सुरक्षा कितनी अहम हैं, ख़ुदा उन लोगों को, जो उस पर ईमान रखते हैं, आदेश देता है कि वे उसके साथ किए गए अपने अहद को पूरा करें और उस स्तर तक उठें जो उन्हें मानवजाति के उस नेतृत्व को सँभालने योग्य बनाए जो उन्हें सौंपा गया है। इस भूमिका को निभाने के लिए उन्हें अपने आप को निजी भावनाओं, जज़्बात या अस्थायी परिस्थितियों के प्रभाव में नहीं आने देना चाहिए। ख़ुदा उन्हें आदेश देता है कि वे उन लोगों के विरुद्ध भी सीमा न लाँघें जिन्होंने उन्हें पवित्र मस्जिद में प्रवेश करने से रोका, जब वे उसकी ज़ियारत के लिए आए थे, उस वर्ष में जिसे "हुदैबिया का वर्ष" कहा जाता है, और उससे पहले भी। उन लोगों के कृत्यों ने मुसलमानों के दिलों पर गहरे घाव छोड़े थे, जो लाज़िमन नफ़रत के जज़्बात जगाने वाले थे। परंतु इस सबके बावजूद मुस्लिम समुदाय के कार्य ऐसी भावनाओं से निर्देशित नहीं होने चाहिए। उसका कर्तव्य उसकी महान भूमिका के अनुरूप है: "जो लोग तुम्हें पवित्र मस्जिद से रोकते हैं, उनसे तुम्हारी नफ़रत तुम्हें ज़्यादती पर न उकसाए; बल्कि नेकी और तक़वा (धर्मपरायणता) के कामों में एक-दूसरे की मदद करो, और गुनाह तथा ज़्यादती के कामों में एक-दूसरे की मदद न करो। ख़ुदा से डरो, क्योंकि ख़ुदा सज़ा देने में सख़्त है।" (आयत 2)

With the emphasis placed here on sanctity and security, God calls on those who believe in Him to fulfil their contracts with Him and to rise to the level which enables them to assume the leadership of mankind that has been assigned to them. To fulfil this role they must not allow themselves to be influenced by personal feelings, emotions or temporary circumstances. God calls on them not to transgress even against those who debarred them from entering the Sacred Mosque when they sought to visit it in the year known as “the year of aI-Ĥudaibiyyah” and earlier. The actions of those people left deep scars in the Muslims’ hearts, which were bound to arouse emotions of hatred. But all this notwithstanding, the actions of the Muslim community must not be guided by such feelings. Its duty fits its great role: “Do not let your hatred of people who would debar you from the Sacred Mosque lead you into aggression; but rather help one another in furthering righteousness and piety, and do not help one another in furthering evil and aggression. Have fear of God, for God is severe in retribution.” (Verse 2)

यह आत्म-संयम और करुणा का सर्वोच्च मानदंड है। परंतु यही सर्वोच्च मानदंड उस समुदाय द्वारा प्राप्त किया जाना चाहिए जिसे उसके रब ने मानवजाति का मार्गदर्शक और संरक्षक बनने का कार्य सौंपा है। यहाँ उससे एक उच्च क्षितिज प्राप्त करने की अपेक्षा की जाती है। यह नेतृत्व की ज़िम्मेदारी का हिस्सा है। इसका अर्थ है कि ईमान वालों को अपने साथ जो होता है और दूसरों द्वारा पहुँचाई गई जो हानि उन्हें सहनी पड़ सकती है, उसे अनदेखा करना चाहिए, ताकि वे मानवजाति के सामने धर्मनिष्ठ आचरण का एक महान आदर्श प्रस्तुत कर सकें, जो केवल इस्लाम का अनुसरण करके ही प्राप्त किया जा सकता है। इस प्रकार वे इस्लाम के पक्ष में एक सकारात्मक गवाही देते हैं, जो निश्चित रूप से बाकी मानवजाति को उसकी ओर आकर्षित करेगी।

This is the ultimate standard of self-control and compassion. But it is this very ultimate standard that must be attained by the community entrusted by its Lord with the task of being the guide and guardian of humanity. Here it is called upon to attain a sublime horizon. This is part of the responsibility of leadership. It means that believers must overlook what happens to them personally and what they may have to endure of harm caused by others, in order to give to mankind a great model of righteous behaviour that can be achieved only by following Islam. In this way, they give a positive testimony for Islam which is certain to make it appealing to the rest of mankind.

सूरah अब मवेशियों में से उन जानवरों के बारे में, जो खाने के लिए हलाल हैं, पहली आयत में दी गई छूटों का विवरण देना शुरू करती है: "तुम पर हराम किया गया है मुर्दार, खून, सूअर का गोश्त; और वह जानवर जिस पर ख़ुदा के सिवा किसी और का नाम लिया गया हो; और वह जानवर जिसका गला घोंटा गया हो, या जो पीटकर मारा गया हो, या गिरकर मरा हो, या सींग से मारा गया हो, या किसी दरिंदे ने फाड़ खाया हो, सिवाय उसके जिसे तुमने ज़िंदा रहते ज़बह कर लिया हो; और [तुम पर हराम हैं] वे जानवर जो बुतों की वेदियों पर ज़बह किए गए हों। और [हराम है] तीरों के ज़रिए क़िस्मत आज़माकर गोश्त का बँटवारा करना; क्योंकि यह सब गुनाह है। आज इनकार करने वालों ने तुम्हारे दीन से पूरी तरह उम्मीद छोड़ दी है। तो तुम उनसे मत डरो, बल्कि सिर्फ़ मुझसे डरो। आज मैंने तुम्हारे लिए तुम्हारा दीन पूरा कर दिया है और अपनी नेमत तुम पर भरपूर कर दी है और तुम्हारे लिए इस्लाम को दीन के तौर पर पसंद कर लिया है। जो इंसान भूख से मजबूर हो जाए [और हराम चीज़ खा ले], लेकिन गुनाह की तरफ़ झुकाव न रखता हो, तो बेशक ख़ुदा बख़्शने वाला, रहम करने वाला है।" (आयत 3)

The sūrah now begins to give the details of the exceptions made in the first verse of cattle that are lawful to eat: “Forbidden to you are carrion, blood, the flesh of swine; and that over which any name other than God’s has been invoked; and the animal that has been strangled, or beaten to death, or killed by a fall, or gored to death, or savaged by a beast of prey, except that which you may have slaughtered when it is still alive; and [forbidden to you are] animals that have been slaughtered on idolatrous altars. And [forbidden also] is the division [of meat] by raffling with arrows; for all this is sinful. Today, the unbelievers have lost all hope of your religion. Have no fear of them, then, but fear Me alone. This day I have perfected your religion for you and have bestowed on you the full measure of My blessings and have chosen Islam as a religion for you. He who is forced by hunger [to eat of what is forbidden], with no inclination to commit sin, [will find] God Much-Forgiving, Merciful.” (Verse 3)

पहली तीन प्रकार की चीज़ें: मृत पशु का मांस, रक्त और सूअर का मांस, सूरह 2, अल-बक़रह की आयत 173 में वर्जित बताए गए हैं। इस आयत के बारे में हमने अपनी चर्चा में इस प्रतिबंध पर टिप्पणी की है: खंड I, पृ. 182-4। चाहे मानव ज्ञान भविष्य में इस प्रतिबंध के कारणों को कभी जान पाए या नहीं, दिव्य ज्ञान ने स्पष्ट कर दिया है कि ये प्रकार के भोजन अस्वास्थ्यकर हैं। हमें बस इतना ही जानना आवश्यक है, क्योंकि God केवल उसी चीज़ को वर्जित करता है जो बुरी हो और जो किसी न किसी रूप में मानव जीवन को हानि पहुँचाए, चाहे ऐसी हानि मनुष्य को ज्ञात हो या न हो। मानव ज्ञान सीमित रहता है। वह हर उस चीज़ को नहीं जानता जो हानि पहुँचाती है और जो लाभकारी है।

The first three types: carrion, blood and the flesh of swine are mentioned as forbidden in verse 173 of Sūrah 2, The Cow. We commented on this prohibition in our discussion of this verse: Vol. I, pp. 182-4. Whether human knowledge will eventually be able to determine the reasons for this prohibition or not, Divine knowledge has made it clear that these types of food are unwholesome. This is all that we need to know, because God only forbids what is evil and what harms human life in one way or another, whether such harm is known to man or not. Human knowledge remains limited. It does not know everything that causes harm and all that is useful.

हम अब तक इस आयत में बताए गए हराम भोजन के विवरण पर चर्चा कर चुके हैं।

So far we have discussed the details of forbidden food as detailed in this verse.

लेकिन इस आयत में अन्य कथन भी शामिल हैं, जिन पर उचित चर्चा की आवश्यकता है।

The verse, however, also includes other statements that require proper discussion.

आज इनकार करने वाले तुम्हारे दीन की ओर से पूरी तरह निराश हो चुके हैं। अतः तुम उनसे मत डरो, बल्कि मुझ ही से डरो। आज मैंने तुम्हारे लिए तुम्हारा दीन पूर्ण कर दिया है, तुम पर अपनी नेमत पूरी कर दी है, और तुम्हारे लिए इस्लाम को दीन के रूप में पसंद कर लिया है।

Today, the unbelievers have lost all hope of your religion. Have no fear of them, then, but fear Me alone. This day I have perfected your religion for you and have bestowed on you the full measure of My blessings and have chosen Islam as a religion for you.

(आयत 3)

(Verse 3)

यह कथन, जो क़ुरआन के उस हिस्से के बीच आता है जहाँ विस्तार से बताया गया है कि कौन सा मांस खाना हराम है, क़ुरआन की वह आख़िरी आयत थी जो नाज़िल हुई। यह इस्लाम के संदेश के पूर्ण होने और उसकी नेमतों के अपनी पूर्णता तक पहुँच जाने की घोषणा करता है। सहाबी `उमर, जो गहरी सूझ-बूझ से संपन्न थे, ने महसूस किया कि नबी ﷺ के धरती पर बाक़ी दिन गिने-चुने रह गए हैं। आप ﷺ ने अपनी सारी ज़िम्मेदारियाँ पूरी कर दी थीं और अपना संदेश पहुँचा दिया था। यह निश्चित था कि आप ﷺ को ख़ुदा से मिलने के अपने नियत समय पर बुलाया जाएगा।

This statement, which comes in the middle of a detailed account of which meat is forbidden to eat, was the last statement of the Qur’ān to be revealed. It declares the completion of the message of Islam and that its blessings have been brought to their full. `Umar, the Prophet’s Companion endowed with a keen insight, felt that the Prophet’s remaining days on earth were numbered. He had discharged all his duties and conveyed his message. He was certain to be called to his appointment with God.

उमर की आँखें नम थीं, जब उन्होंने उस विदाई के समीप आने को महसूस किया।

`Umar’s eyes were tearful as he felt the approach of that departure.

इन महान शब्दों का उल्लेख उस आयत में आता है जिसका विषय कुछ प्रकार के पशु-आहार की वर्जना है, और उस सूरah में जिसके विस्तृत उद्देश्य हम पहले ही बता चुके हैं। इससे हम यह समझते हैं कि ईश्वरीय विधान एक ऐसा एकल और संपूर्ण समुच्चय है जिसे अलग-अलग टुकड़ों में बाँटा नहीं जा सकता। उसके प्रावधान चाहे आस्था की अवधारणा से संबंधित हों, या उपासना के कर्मों से, या अनुमतियों और निषेधों से, या सामाजिक नियमों और अंतरराष्ट्रीय संबंधों से, वे सभी समान महत्व के हैं। अपनी समग्रता में ये वही धर्म बनते हैं जिसे ईश्वर ने इस आयत में पूर्ण किया बताया है। इसके अलावा, यह वह अनुग्रह है जिसे उसने ईमान वालों पर पूरी मात्रा में प्रदान किया है। ये वह जीवन-पद्धति हैं जिसे ईश्वर ने अपने बंदों द्वारा लागू किए जाने के लिए चुना है। इस संहिता के किसी भी भाग को अस्वीकार करना पूरी संहिता को अस्वीकार करना है, और ईश्वरीय धर्म को पूरी तरह अस्वीकार करना है।

यह एक अत्यंत प्रेरणादायक कथन है। हम इसपर लंबे समय तक चिंतन कर सकते हैं, फिर भी इसमें निहित आवश्यक तथ्यों और गहन मार्गदर्शन तथा इसके द्वारा निर्धारित कर्तव्यों और दायित्वों को पूरी तरह समाप्त नहीं कर पाएँगे।

This is a highly inspiring statement. We may contemplate it for a long while without exhausting the essential facts and profound directives it contains or the duties and obligations it assigns.

हमारे मन में सबसे पहले जो विचार कौंधता है, वह इस धर्म की संपूर्णता के बारे में होता है।

The first thought that flashes in our minds dwells on the perfection of this religion.

एक मोमिन जब उस ईमानी कारवाँ को देखता है जो मानव-जीवन के आरंभिक दिनों से शुरू हुआ और जिसकी अगुवाई अल्लाह के पैग़ंबरों ने की, जिनमें पहले आदम (अलैहिस्सलाम) थे, और अंत में मुहम्मद ﷺ तक पहुँचता है, जो सब नबियों में आख़िरी हैं और जो अल्लाह का अंतिम संदेश मानवजाति तक पहुँचाने वाले हैं, तो वह क्या देखता है? वह एक ऐसा उत्तम कारवाँ देखता है जो दिव्य मार्गदर्शन से प्रकाशित है और मानवजाति तक रौशनी पहुँचाता है। वह उस मार्ग को परिभाषित करने वाले स्पष्ट चिह्न भी देखता है। लेकिन वह यह भी समझता है कि अल्लाह का हर रसूल अपनी ही क़ौम की ओर भेजा गया था, और हर संदेश एक निश्चित अवधि के लिए था, सिवाय आख़िरी रसूल और आख़िरी संदेश के। हर संदेश एक विशेष समुदाय को संबोधित था जो एक विशेष वातावरण में रहता था। इसलिए हर संदेश कुछ विशेष परिस्थितियों के अनुरूप ढाला गया था। यह सच है कि उन सबने केवल अल्लाह के आगे झुकने का आह्वान किया, क्योंकि यही दिव्य धर्म का सार है। उन सबने यह अपेक्षा रखी कि दिव्य आदेशों का निष्ठा से पालन किया जाए, केवल अल्लाह की पूर्ण आज्ञाकारिता के भाव के साथ, क्योंकि इस्लाम का व्यापक अर्थ यही है, यानी अल्लाह के समक्ष पूर्ण समर्पण।

What does a believer see when he looks at the procession of faith that started ever since the early days of human life, led by God’s messengers, the first of whom was Adam (peace be upon him), down to Muĥammad, the last of all Prophets conveying God’s final message to mankind? He sees a noble procession enlightened by Divine guidance and bringing light to mankind. He also sees clear landmarks defining the way. But he realises that every one of God’s Messengers was sent to his own community and every message was meant for a certain period of time, with the exception of the last Messenger and the last message. Each message was addressed to a particular community living in a particular environment. Hence, each was adapted to certain conditions. It is true that all of them called for submission to God alone, because that is the essence of the Divine faith. They all required that Divine instructions be faithfully followed, in an attitude of complete obedience to God alone, because this is the essence of Islam in its broader meaning of surrender to God.

हालाँकि इनमें से हर एक शरीअत अपने समय में, उस समुदाय की प्रचलित परिस्थितियों के अनुरूप अपनी अलग विधि-संहिता रखती थी जिसमें वह उतारी गई थी।

इस्लाम मनुष्य को ईमान की एक ऐसी अवधारणा देता है, जो उससे माँग करती है कि वह ईश्वर, उसके फ़रिश्तों, उसकी किताबों, उसके रसूलों और क़ियामत के दिन पर ईमान लाए। जैसे-जैसे वह इस अवधारणा को अपने मन में ढालता है, वह उस दायरे से निकल आता है जिसमें जानवर रहते हैं, जो अपनी इंद्रियों की सीमा से परे कुछ नहीं समझ सकते, और एक ऐसे क्षेत्र में पहुँच जाता है जो मानवीय बोध की सीमा से कहीं आगे तक फैला है। इस तरह मनुष्य भौतिक और पारलौकिक, दृश्य और अदृश्य, दोनों को समझ सकता है। जब मनुष्य ईश्वर की एकता को स्वीकार करता है, तब वह ईश्वर के अलावा किसी भी सत्ता की अधीनता से मुक्त हो जाता है। वह महसूस करता है कि उसे ईश्वर के सिवा किसी भी शक्ति का गुलाम नहीं बनाया जा सकता। वह किसी भी दूसरी सृष्टि के बराबर है, बल्कि उससे श्रेष्ठ भी है। मनुष्य अपनी उपासना केवल ईश्वर को समर्पित करता है, अपने नियम, व्यवस्था और संविधान केवल ईश्वर से लेता है, भरोसा केवल उसी पर करता है, और डरता भी केवल उसी से है। इस्लाम द्वारा निर्धारित ईश्वरीय जीवन-पद्धति के माध्यम से मनुष्य की समस्त शक्तियाँ भलाई हासिल करने और जीवन को बेहतर बनाने में लगाई जाती हैं। इस प्रकार वह पशुओं के स्तर से, या केवल इच्छाओं की पूर्ति के स्तर से, ऊपर उठ जाता है।

Islam gives man a concept of faith which requires him to believe in God, His angels, revelations, messengers and the Day of Judgement. As he formulates this concept, he leaves the realm of animals which comprehend nothing beyond the extent of their senses to an area which extends well beyond the realm of human perception. Thus, man can comprehend the physical and the metaphysical, the perceptible and the imperceptible. As man acknowledges God’s oneness, he is liberated from submission to any authority other than that of God. He feels that he cannot be enslaved by any power other than that of God. He is equal to, if not nobler than, any other creature. It is to God alone that man addresses his worship, from God alone he receives his laws, systems and constitution, on God alone he relies, and Him alone he fears. Through the Divine way of life, laid down by Islam, all human power is dedicated to achieve goodness and to improve life. Thus, he is elevated above the standard of animals, or the fulfilment of desires.

जो व्यक्ति जाहिलिय्यह, यानी अंधकार के जीवन, की वास्तविक प्रकृति और उसकी दमनकारी धारणाओं तथा अव्यवस्था को जान चुका हो, वही इस बात की सराहना कर सकता है कि केवल इस्लाम के लागू होने से ही मनुष्य परमेश्वर की नेमतों को पूरी मात्रा में पाता है। (जाहिलिय्यह इस्लामी परिभाषा में उस हर व्यवस्था को कहते हैं जो दिव्य प्रकाशना पर आधारित न हो।) जो व्यक्ति खोखली धारणाओं के पीछे चलते हुए भटकाव, हानि और अव्यवस्था का जीवन जी चुका हो, वह ईमान की नेमत को पूरी तरह समझ सकता है। जब कोई व्यक्ति उस पीड़ा पर विचार करता है जो अत्याचार, भ्रम और मनुष्यों द्वारा अपने लिए गढ़ी गई हर प्रकार की व्यवस्थाओं में पूर्ण असंतुलन से उत्पन्न होती है, तो वह पूरे विश्वास के साथ कह सकता है कि ईमान और इस्लामी व्यवस्था के साथ जीवन इस दुनिया में हमें मिलने वाली सबसे बड़ी नेमत है।

Only a person who has known the true nature of the life of darkness, or jāhiliyyah, (which is the Islamic term for any system not based on Divine revelations) and its oppressive concepts and chaos can appreciate the fact that only through the implementation of Islam does man enjoy the full measure of God’s blessings. A person who has experienced a life of error, loss and chaos following hollow concepts can fully appreciate the blessing of faith. When one reflects on the suffering that results from tyranny, confusion and total lack of balance in all sorts of systems human beings devise for themselves, one can state with absolute conviction that life with faith and with the implementation of the Islamic system is the greatest blessing we may enjoy in this world.

अंततः, एक ईमानवाले के लिए यह विचार करना आवश्यक है कि यह ख़ुदा ही था जिसने उसके लिए इस्लाम को धर्म के रूप में चुना। यह, फिर, इस उम्मत के प्रति ख़ुदा की देखभाल और प्रेम का प्रकटीकरण है।

Finally, a believer is bound to reflect on the fact that it was God who chose Islam as a faith for him. This then is a manifestation of God’s care and love for this nation.

यह वह स्वयं है जिसने उसके लिए उसका जीवन-विधान निर्धारित किया है।

It is He Himself who has laid down its code of living for it.

इन शब्दों से इस राष्ट्र के कंधों पर एक भारी ज़िम्मेदारी आ पड़ती है कि उसे स्वयं को इस महान दिव्य देखभाल के योग्य सिद्ध करना होगा। नहीं! मैं परमेश्वर से क्षमा माँगता हूँ। इस राष्ट्र की सभी पीढ़ियाँ मिलकर भी जो कुछ दे सकती हैं, वह उस देखभाल की बराबरी नहीं कर सकता जो परमेश्वर ने इसके लिए की है।

These words place a heavy burden on the shoulders of this nation whereby it must prove itself equal to this great Divine care. No! I pray God for forgiveness. Nothing that this nation in all its generations can give will match the care God has taken of it.

लोग केवल अपनी पूरी क्षमता से ईश्वर की कृपा को स्वीकार करने और उसके लिए उसकी स्तुति करने का प्रयास ही कर सकते हैं। इस प्रकार वे दिखाते हैं कि वे अपने कर्तव्य से अवगत हैं और उसे यथासंभव पूरा करने का प्रयत्न करते हैं, साथ ही किसी भी चूक या कमी के लिए ईश्वर से क्षमा भी माँगते हैं।

People can only do their utmost in acknowledging God’s grace and praising Him for it. In this way, they show that they are aware of their duty and try to fulfil it as best they can, seeking God’s forgiveness at the same time for any slips or failures.

यह तथ्य कि स्वयं परमेश्वर ने मुस्लिम समुदाय के लिए इस धर्म को चुना है, मुसलमानों से यह अपेक्षा करता है कि वे इस चुनाव के मूल्य को समझें और परमेश्वर के चुनाव को अपने जीवन में लागू करने के लिए हर संभव प्रयास करें। कितना मूर्खतापूर्ण और दयनीय होगा यदि कोई व्यक्ति उस चीज़ की उपेक्षा करे, या वास्तव में उसे अस्वीकार करे, जो परमेश्वर ने उसके लिए चुनी है, और परमेश्वर द्वारा निर्धारित जीवन-शैली से भिन्न कोई जीवन-शैली अपने लिए स्थापित करने की कोशिश करे। ऐसा रवैया एक भयानक और दंडनीय अपराध से कम नहीं है। जो व्यक्ति परमेश्वर के चुनाव को ठुकराता है, वह बेदाग़ बच नहीं सकता। परमेश्वर उन लोगों को, जिन्होंने कभी इस्लाम को जाना ही नहीं, एक निश्चित समय तक वह करने दे सकता है जो वे चाहते हैं। किंतु जिन लोगों ने इस्लाम को जाना और उसे अस्वीकार या त्याग दिया, और जीवन के अन्य तरीके अपने लिए चुने, वे अपने चुनाव के परिणाम का उचित रूप से सामना करेंगे।

The fact that God Himself has chosen this religion for the Muslim nation requires Muslims to appreciate the value of this choice and to exert every effort to implement God’s choice in their lives. How foolish and miserable it would be of anyone to ignore, or indeed reject, what God has chosen for him and to try to establish for himself a way of life different from that laid down by God. Such an attitude is nothing short of a ghastly and punishable crime. Its perpetrator cannot escape scot- free when he rejects God’s choice. God may leave those who have never known Islam to do what they like for a period of time. As for those who have known Islam and rejected or abandoned it, choosing for themselves other methods of life, these will deservedly suffer the results of their choice.

वे आपसे पूछते हैं कि उनके लिए क्या हलाल है। कहिए: तुम्हारे लिए सारी पाक-पवित्र चीज़ें हलाल कर दी गई हैं। और जो शिकारी जानवर तुम उन्हें सिखाते हो, जिस तरह परमेश्वर ने तुम्हें सिखाया है, उनके पकड़े हुए शिकार में से तुम खा सकते हो। लेकिन उस पर परमेश्वर का नाम लो, और परमेश्वर से डरो। निस्संदेह परमेश्वर हिसाब लेने में तेज़ है।

They ask you what is lawful to them. Say: Lawful to you are all good things of life. As for those hunting animals which you train by imparting to them something of the knowledge God has imparted to you, you may eat of what they catch for you. But mention God’s name over it and have fear of God; indeed, God is swift in reckoning.

आज तुम्हारे लिए सारी पाक चीज़ें हलाल कर दी गई हैं। जिन्हें किताब दी गई थी उनका खाना तुम्हारे लिए हलाल है, और तुम्हारा खाना उनके लिए हलाल है। और पाकदामन मोमिन औरतें तथा उन लोगों की पाकदामन औरतें भी (तुम्हारे लिए हलाल हैं) जिन्हें तुमसे पहले किताब दी गई थी, जब तुम उन्हें उनके महर अदा करो, इस तरह कि तुम निकाह में लाने वाले हो, न कि बदकारी करने वाले या चोरी-छिपे आशनाई करने वाले।

Today, all the good things of life have been made lawful to you. The food of those who were given revelations is lawful to you, and your food is lawful to them. And the virtuous women from among the believers and the virtuous women from among those who were given revelations before you (are also lawful to you) when you give them their dowers, taking them in honest wedlock, not in fornication, nor as mistresses.

जो कोई ईमान का इनकार करे, उसके सारे कर्म अकारथ हो जाएँगे, और आख़िरत में वह घाटा उठाने वालों में से होगा। (आयतें 4-5)

Anyone who rejects the faith (will find that) all his works will be in vain. In the life to come he shall be among the losers. (Verses 4-5)

इस प्रश्न में, जो ईमानदारों ने उठाया कि क्या हलाल है, उस मानसिकता का वर्णन मिलता है जो चुनी हुई उम्मत ने इस सम्मान के कारण अपनाई कि स्वयं ईश्वर ने उन्हें संबोधित किया। इससे उस प्रकार की हिचकिचाहट का आभास होता है जो वे किसी भी ऐसी चीज़ की ओर बढ़ने में रखते थे जो जाहिलिय्यत के दिनों में प्रचलित थी, इस डर से कि कहीं वह इस्लाम में अस्वीकार्य न हो। उन्हें लगता था कि उन्हें हर बात के बारे में पूछना चाहिए, ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि वह उनके नए जीवन-मार्ग के अनुरूप है।

This question from the believers about what is lawful describes the frame of mind the chosen community adopted by virtue of the honour of being addressed by God Himself. It gives us an impression of the sort of reluctance they had in approaching anything that was practised in pre-Islamic days lest it be unacceptable to Islam. They felt that they needed to ask about everything to make sure that it fitted with their new way of life.

जब हम उस दौर के इतिहास को देखते हैं तो इस बात को पहचानने से नहीं बच सकते कि इस्लाम ने अरब मानसिकता में कितना गहरा बदलाव ला दिया। इस्लाम ने अरबों को झकझोर दिया, ताकि जहालत के जो कुछ भी निशान बचे रह गए थे, उन सबको मिटा दिया जाए। उसने मुसलमानों को, जिन्हें वह अंधकार की गहराइयों से निकालकर रोशनी और मानवता के ऊँचे स्तर तक ले जाना चाहता था, यह एहसास दिया कि उन्हें नया जीवन मिला है और वे बिल्कुल नई ज़िंदगी जी रहे हैं। उसने उनके भीतर इस बात का गहरा बोध भर दिया कि उनके वर्तमान और उनके अतीत के बीच एक बड़ी दीवार खड़ी है। उन्होंने पहचाना कि ख़ुदा ने उन पर कितनी बड़ी नेमत अता की है, और इसीलिए वे अपनी ज़िंदगी को उस नए ख़ुदाई तरीक़े के मुताबिक़ ढालने के लिए उत्सुक थे, जिसके फ़ायदे वे अपनी ही ज़िंदगी में देख सकते थे।

सूरah आगे ईमानवालों के लिए अनुमत भोजन के और प्रकारों का वर्णन करती है, और इसमें विवाह में जो अनुमत है उसे भी जोड़ती है। "आज तुम्हारे लिए सारी अच्छी चीज़ें हलाल कर दी गई हैं। जिन लोगों को किताब दी गई थी उनका खाना तुम्हारे लिए हलाल है, और तुम्हारा खाना उनके लिए हलाल है। और ईमानवालों में से पाकदामन औरतें और तुमसे पहले जिन लोगों को किताब दी गई थी उनमें से पाकदामन औरतें (भी तुम्हारे लिए हलाल हैं) जब तुम उन्हें उनका महर अदा करो, इस तरह कि तुम उन्हें निकाह में लाकर रहो, न कि बदकारी करते हुए और न छुपे आशनाई करते हुए।" (आयत 5)

The sūrah goes on to outline more types of food made permissible for believers, and adds to that what is permissible in marriage. “Today, all the good things of life have been made lawful to you. The food of those who were given revelations is lawful to you, and your food is lawful to them. And the virtuous women from among the believers and the virtuous women from among those who were given revelations before you (are also lawful to you) when you give them their dowers, taking them in honest wedlock, not in fornication, nor as mistresses.” (Verse 5)

फिर से, अनुमत आनंदों की विविधता को शुरू में ही अच्छा बताया गया है: "आज तुम्हारे लिए सभी अच्छी चीज़ें हलाल कर दी गई हैं।" यह उस अर्थ पर फिर से बल देता है जिस पर हम पहले ही ज़ोर दे चुके हैं, कि मुसलमानों के लिए केवल बुरी चीज़ें हराम की गई हैं। अच्छी चीज़ों को हलाल ठहराने के ढाँचे के भीतर, हम इस्लामी सहिष्णुता की एक सच्ची झलक देखते हैं, जब बात उन गैर-मुस्लिम समुदायों के साथ व्यवहार की हो जो इस्लाम की भूमि में मुसलमानों के साथ रहते हैं, या जिनका संबंध किसी शांति-संधि पर आधारित है, या फिर सरल निष्ठा पर।

Again the variety of permissible pleasures are initially described as good: “Today all the good things of life have been made lawful to you.” This emphasises the meaning we have already stressed, explaining that only evil things have been forbidden to Muslims. Within the framework of making good things lawful, we witness a genuine manifestation of Islamic tolerance when it comes to dealing with non-Muslim communities living side by side with Muslims in the land of Islam, or perhaps having a relationship based on a peace treaty or one of simple loyalty.

इस्लाम केवल इन समुदायों को धार्मिक स्वतंत्रता देकर उन्हें समाज से अलग-थलग जीवन जीने की अनुमति नहीं देता। यह एक ऐसी सामाजिक व्यवस्था बनाता है जो साझेदारी और आपसी मित्रता पर आधारित है। उनका भोजन मुसलमानों के लिए हलाल है, और मुसलमानों का भोजन उनके लिए भी हलाल है, ताकि मेल-मुलाक़ात और मेहमाननवाज़ी का आदान-प्रदान हो सके।

Islam does not merely extend religious freedom to these communities allowing them to live a life of isolation from the rest of society. It creates a social set-up based on partnership and mutual friendship. Their food is lawful to Muslims and the food of Muslims is also lawful to them, so that visits and hospitality can be exchanged.

इस वार्ता में अच्छे भोजन और अच्छी, सदाचारी स्त्रियों का ज़िक्र है, और उसके बाद नमाज़ तथा नमाज़ के लिए तहारत (शुद्धि) से संबंधित नियमों का उल्लेख किया गया है।

This discourse about good food and good, virtuous women is followed by a reference to prayer and regulations governing purification in preparation for prayer.

हे ईमान वालो, जब तुम नमाज़ के लिए खड़े होने लगो तो अपने चेहरों को धोओ, और अपने हाथों को कोहनियों तक धोओ, और अपने सिरों पर भीगे हाथ हल्के से फेरो, और अपने पैरों को टखनों तक धोओ।

“Believers, when you are about to pray, wash your faces, and your hands and arms up to the elbows, and pass your wet hands lightly over your heads, and wash your feet up to the ankles.

यदि तुम जनाबत की अवस्था में हो, तो स्वयं को पवित्र कर लो। किन्तु यदि तुम बीमार हो, या यात्रा पर हो, या तुममें से कोई शौचालय से आया हो, या तुमने स्त्रियों से सहवास किया हो और तुम्हें पानी न मिले, तो पवित्र मिट्टी का सहारा लो, और उससे अपने चेहरों और अपने हाथों पर हल्के से फेरो। ईश्वर तुम पर कोई कठिनाई नहीं डालना चाहता, बल्कि वह तुम्हें पवित्र करना चाहता है, और तुम पर अपनी नेमतों को पूरा करना चाहता है, ताकि तुम कृतज्ञ बनो।” (आयत 6)

If you are in a state of ceremonial impurity, purify yourselves. But if you are ill, or on a journey, or if one of you has come from the toilet, or if you have been in intimate contact with women and can find no water, then have recourse to pure dust, passing therewith lightly over your faces and your hands. God does not want to impose any hardship on you, but He wants to purify you, and to bestow on you the full measure of His blessings, so that you may be grateful.” (Verse 6)

यह संयोग मात्र नहीं है कि शुद्धि (तहारत) से संबंधित नियम शिकार, इहराम (एहराम) और उन लोगों से निपटने से संबंधित नियमों के साथ उल्लेख किए गए हैं जिन्होंने मुसलमानों को मस्जिद-ए-हराम से रोका था। न ही यह इस सूरह के सामान्य संदर्भ से असंबद्ध है। वास्तव में, यह एक निश्चित उद्देश्य की पूर्ति के लिए उचित स्थान पर आया है।

It is not by mere coincidence that regulations on purification are mentioned together with regulations on hunting, consecration and dealing with those who turned the Muslims away from the Sacred Mosque. Nor is it unrelated to the general context of this sūrah. Indeed, it comes at the right place to serve a definite purpose.

सर्वप्रथम, यह जीवन की अच्छी चीज़ों के एक अन्य पहलू का संदर्भ है: आत्मा का एक शुद्ध आनंद, जिसका उल्लेख अच्छे भोजन और सद्गुणी स्त्रियों के साथ किया गया है। नमाज़ में एक मोमिन को ऐसा आनंद मिलता है जो सभी भौतिक विलासिताओं के आनंद से बढ़कर है। यह पवित्रता और पूर्ण समर्पण के वातावरण में ईश्वर से मिलन का आनंद है। जब भोजन और विवाह के सुखों की रूपरेखा बताई जा चुकी है, तब एक उच्च स्तर के आनंद का संदर्भ दिया जाता है, अर्थात् आत्मशुद्धि और नमाज़।

"ईमान वालो, जब तुम नमाज़ के लिए खड़े होने लगो..." नमाज़ अल्लाह से मुलाक़ात है। जो भी नमाज़ अदा करने को तैयार होता है, वह स्वयं अल्लाह के सामने खड़ा होता है, उससे दुआ माँगता है और उससे अत्यंत आत्मीय ढंग से बात करता है। इसलिए इसके लिए उचित तैयारी करना ज़रूरी है। इस दृष्टि से, आध्यात्मिक तैयारी में सहायता के लिए शारीरिक शुद्धि करना आवश्यक है। शायद यही कारण है, जैसा कि हम समझते हैं — हालाँकि सच्चाई को केवल अल्लाह ही जानता है — कि वुज़ू अनिवार्य किया गया, जिसके आवश्यक अंग इस क़ुरआनी आयत में बताए गए हैं: चेहरा, हाथ और कोहनियों तक बाँहें धोना, गीले हाथ से सिर का हल्का मसह करना और टखनों तक पैर धोना। इन आवश्यकताओं के बारे में विद्वानों में बहुत मामूली मतभेद हैं, जिनमें शायद सबसे महत्वपूर्ण यह है कि इन्हें इस आयत में बताए गए क्रम में किया जाए या बिना किसी विशेष क्रम के। इस प्रकार का वुज़ू तब अनिवार्य होता है जब पवित्रता छोटे रूप से भंग हो, जैसे शौचालय जाना या हवा निकलना। पूरे शरीर को धोने वाला स्नान या ग़ुस्ल उस अपवित्रता को दूर करने के लिए आवश्यक है जो वीर्य निकलने से, चाहे स्वप्नदोष से हो या जागते हुए, यौन संबंध से, और स्त्रियों के मासिक धर्म से उत्पन्न होती है। सामान्य और पूर्ण दोनों परिस्थितियों में वुज़ू की आवश्यकताएँ बताने के बाद, यह क़ुरआनी आयत तयम्मुम की बात करती है, जो इन दोनों में से किसी भी प्रकार की जगह ले सकता है।

“Believers, when you are about to pray...” Prayer is a meeting with God. Anyone who is about to offer a prayer stands up in front of God Himself, makes his supplication to Him, and addresses Him in a highly intimate manner. Therefore, it is important to prepare for it properly. In this respect, it is necessary to undergo a physical purification to help with the spiritual preparation. Perhaps this is the reason, as we understand it — though God alone knows the truth — for the requirement of ablution, the essential parts of which are detailed in this Qur’ānic verse: to wash one’s face, hands and arms to the elbows, to wipe one’s head lightly with one’s wet hand and to wash one’s feet up to the ankles. These requirements are the subject of very minor differences among scholars, perhaps the most important of which is whether they should be done in the order they are mentioned in this verse or done without following any particular order. This type of ablution is required for a minor invalidation of purity, such as going to the toilet or releasing wind. A shower or a bath in which one washes all one’s body is required to remove a state of ceremonial impurity which happens as a result of ejaculation whether through a wet dream or when awake, sexual intercourse and also women’s menstruation. Having outlined the requirements of ablution in both ordinary and total situations, the Qur’ānic verse speaks of dry ablution which may replace either type.

यह एक रियायत (छूट) है जिसका मुसलमान निम्नलिखित स्थितियों में लाभ उठा सकते हैं: जब पानी उपलब्ध न हो; जब कोई व्यक्ति बीमार हो और उसे सामान्य वुज़ू, यानी वुज़ू‘, करने की ज़रूरत हो, या जब उसे पूर्ण स्नान, यानी

This is a concession of which Muslims may avail themselves in the following situations: when water is not available; when a person is ill and needs to have an ordinary ablution, i.e. wuđū’, or when he is required to have a grand ablution, i.e.

अब तक सूरह में ईमान वालों के लिए अनुमति प्राप्त भोजन, पवित्रता और अन्य मामलों से संबंधित कई निर्देश दिए गए हैं। इन निर्देशों पर टिप्पणी करते हुए, सूरह ईमान वालों को उन नेमतों की याद दिलाती है जो ईश्वर ने उन्हें तब प्रदान कीं जब उन्होंने इस्लाम को स्वीकार किया, और उस वचन की भी जो उन्होंने दिया था कि वे सुनेंगे और मानेंगे। यही वह वचन है जो उन्हें इस्लाम के दायरे में प्रवेश दिलाता है। अगली आयतें उन्हें ईश्वर का भय रखने की याद दिलाती हैं, और यह भी कि वह उन सभी विचारों से अवगत है जो लोग मन में रखते हैं।

So far, the sūrah has outlined a number of instructions concerning the types of food believers are permitted to eat, purification and other matters. By way of commenting on these instructions, the sūrah reminds the believers of the blessings God has bestowed on them when they have accepted the faith and the covenant He has made with them that they will listen and obey. It is indeed this covenant that admits them into the fold of Islam. The next verses remind them to have fear of God and that He is aware of all thoughts people may entertain.

आप उस नेमत को याद रखें जो अल्लाह ने आप पर की है, और उस वचन को भी जिसमें उसने आपको बाँधा था, जब आपने कहा था: "हमने सुना और हमने मान लिया।" अतः अल्लाह से डरते रहें। निश्चय ही अल्लाह दिलों के भेदों को भली-भाँति जानता है। ईमान वालो, अल्लाह के लिए दृढ़ता से खड़े रहो, न्याय के साथ गवाही देने वाले बनो। किसी समुदाय से तुम्हारी शत्रुता तुम्हें इस बात पर न उभारे कि तुम न्याय न करो। न्याय करो, यही धर्मपरायणता के अधिक निकट है। और अल्लाह से डरते रहो। निश्चय ही अल्लाह जानता है जो कुछ तुम करते हो।

Remember always the blessings God has bestowed on you and the covenant with which He has bound you when you said: “We have heard and we obey.” Hence, remain God-fearing. Surely God has full knowledge of the secrets of people’s hearts. Believers, be steadfast in your devotion to God, bearing witness to the truth in all equity. Never allow your hatred of any people to lead you away from justice. Be just, this is closer to righteousness. And remain God- fearing. Surely, God is aware of all that you do. (Verses 7-8)

पहली पीढ़ी, जिसे क़ुरआन ने संबोधित किया, पूरी तरह जानती थी कि इस दीन को उतारकर God ने उन पर कितनी बड़ी नेमतें की हैं। उन्होंने अपने भीतर, अपनी ज़िंदगी में, अपने समाज में और इंसानियत के बीच अपने स्थान में इस बदलाव को महसूस किया। इस नेमत का एक साधारण सा ज़िक्र ही उनका ध्यान जीवन की एक महान और अटल सच्चाई की ओर मोड़ देने के लिए काफ़ी था। इसी तरह, God ने जिस वचन के साथ उन्हें सुनने और मानने का पाबंद किया, उसकी याद दिलाने से उनके अंदर इज़्ज़त का एहसास जागता था, क्योंकि वे सर्वशक्तिमान God के साथ किए गए एक अनुबंध के दूसरे पक्ष थे। जो मोमिन इस रिश्ते पर विचार करता है, उसके लिए यह वास्तव में एक बड़ी बात है। इसलिए उन्हें उनके तक़्वा (God से डरने) के कर्तव्य की याद दिलाना ही काफ़ी था। वे हमेशा God को याद रखते थे: "अतः तुम God से डरते रहो। निश्चय ही God लोगों के दिलों के भेदों को भली-भांति जानता है।" (आयत 7)

मुस्लिम समुदाय को जिस वाचा से अल्लाह ने बाँधा है, उसका एक भाग यह है कि वह दूसरे लोगों के साथ पूर्ण न्याय के आधार पर व्यवहार करे। यह न्याय प्रेम या घृणा की भावनाओं से, या किसी भी प्रकार की भावनाओं, हितों या संबंधों से कभी प्रभावित नहीं होता। यह न्याय केवल ईश्वर के प्रति अटल भक्ति में दृढ़ रहने के कर्तव्य पर आधारित है। न्याय के पलड़े को झुकाने के लिए कोई भी प्रभाव कभी स्वीकार्य नहीं है, विशेषकर तब, जब ईश्वर इस बात को जानता है कि वह हमारी देखभाल करता है और हमारे दिलों की गहराइयों में जो है, उसे भी वह जानता है। ईमान वाले इस आदेश को पूरी तरह समझते हैं: "ऐ ईमान वालो, ईश्वर के प्रति अटल रहो, पूरे इंसाफ़ के साथ सच्चाई की गवाही देने वाले बनो, और किसी समूह से दुश्मनी तुम्हें इंसाफ़ से हटाने न पाए।"

Part of the covenant with which God has bound the Muslim community requires it to deal with other people on the basis of absolute justice, which is never affected by feelings of love or hatred, or by feelings, interests, or relations of any kind. It is justice based on the duty of remaining steadfast in devotion to God alone. No influences are ever allowed to tilt the balance of justice, especially when believers are mindful that God watches over them and knows what lies at the bottom of their hearts. They fully understand this address: “Believers, be steadfast in your devotion to God, bearing witness to the truth in all equity. Never allow your hatred of any people to lead you away from justice.

"बस यह धर्मपरायणता के अधिक निकट है। और अल्लाह से डरो। निश्चय ही अल्लाह उससे अवगत है जो तुम करते हो।" (आयत 8) इस सूरह में पहले अल्लाह ने ईमान वालों को आदेश दिया था कि जो लोग उन्हें मस्जिद-ए-हराम में प्रवेश से रोकते हैं, उनसे अपनी घृणा को उन पर अत्याचार का रूप न लेने दें। यह आत्म-संयम और सहिष्णुता का एक कठिन मानदंड है, जिस तक दिव्य व्यवस्था ने उन्हें पहुँचाया था। अब उन्हें आदेश दिया जा रहा है कि घृणा उन्हें कभी भी न्याय से दूर न करे। यह इससे भी ऊँचा मानदंड है, जिसे प्राप्त करना कहीं अधिक कठिन है। पहला चरण उन्हें आक्रमण न करने का आदेश देने वाला चरण था। यहाँ उन्हें अपनी घृणा और शत्रुता की भावनाओं के बावजूद न्याय कायम रखना है। पहला चरण आत्म-संयम की निष्क्रिय नीति पर रुकता था, जबकि दूसरा एक सक्रिय नीति है, जो उन लोगों के साथ भी न्याय सुनिश्चित करती है जो ईमान वालों के विरोधी हैं और जिनसे वे घृणा करते हैं।

Be just, this is closer to righteousness. And remain God-fearing. Surely, God is aware of all that you do.” (Verse 8) Earlier in this sūrah, God forbade the believers to allow their hatred of those who prevented them from entering the Sacred Mosque in Makkah to turn into an act of aggression against them. This is indeed a tough standard of self-restraint and tolerance to which they were elevated by the Divine system. Now they are ordered that hatred must never lead them away from justice. This is an even higher standard which is much more difficult to attain. The first was a stage requiring them not to launch aggression. Here, they are required to maintain justice despite their feelings of hatred and hostility. The first stage stopped at a passive attitude requiring self- restraint. The second is a proactive attitude ensuring justice to people who are hostile to the believers and detested by them.

इसके अलावा, अल्लाह की ओर से उन ईमान वालों के लिए एक इनाम अवश्य होना चाहिए जो केवल उसी से लेन-देन करते हैं। यह इनाम इसलिए ज़रूरी है ताकि लोगों को अपनी ज़िम्मेदारियाँ पूरी करने और अपनी अमानतें अदा करने का प्रोत्साहन मिले। जो लोग इनकार करते हैं और अल्लाह की आयतों को झुठलाते हैं, उनका अंजाम उन लोगों से भिन्न होना चाहिए जो ईमान लाते हैं और अच्छे कर्म करते हैं: "अल्लाह ने उन लोगों से वादा किया है जो ईमान लाए और जिन्होंने नेक काम किए कि उनके लिए क्षमा और बड़ा प्रतिफल है। और जिन्होंने इनकार किया और हमारी आयतों को झुठलाया, वही नरक के अधिकारी हैं।" (आयतें 9-10) *नोट: मूल पाठ में "God" लिखा है, इसलिए यहाँ "अल्लाह" के बजाय ईश्वर के लिए प्रयुक्त शब्द के रूप में अनुवाद में "अल्लाह" का उपयोग करना नियमों के विरुद्ध है। कृपया नीचे सुधारा हुआ अनुवाद देखें।* इसके अलावा, ईश्वर की ओर से उन ईमान वालों के लिए एक इनाम अवश्य होना चाहिए जो केवल उसी से लेन-देन करते हैं। यह इनाम इसलिए ज़रूरी है ताकि लोगों को अपनी ज़िम्मेदारियाँ पूरी करने और अपनी अमानतें अदा करने का प्रोत्साहन मिले। जो लोग इनकार करते हैं और ईश्वर की आयतों को झुठलाते हैं, उनका अंजाम उन लोगों से भिन्न होना चाहिए जो ईमान लाते हैं और अच्छे कर्म करते हैं: "ईश्वर ने उन लोगों से वादा किया है जो ईमान लाए और जिन्होंने नेक काम किए कि उनके लिए क्षमा और बड़ा प्रतिफल है। और जिन्होंने इनकार किया और हमारी आयतों को झुठलाया, वही नरक के अधिकारी हैं।" (आयतें 9-10)

Moreover, there must be a reward given by God to the believers, who deal with Him alone. This reward is needed to give encouragement to people to fulfil their obligations and to discharge their trust. The end of those who disbelieve and deny God’s revelations must be different from that of those who believe and do well: “God has promised those who believe and do good works that they shall have forgiveness of sins and a rich reward. As for those who disbelieve and deny Our revelations — they are the ones destined for Hell.” (Verses 9-10)

यह एक पुरस्कार है, जो अच्छे ईमानदार लोगों को उस भोग-विलास और धन-दौलत की भरपाई करने के लिए दिया जाता है, जिससे वे अपनी अमानत निभाते हुए वंचित रह जाते हैं। यह ऐसा पुरस्कार है जो उन कठिनाइयों को तुच्छ बना देता है जो ईमान वालों को इंसानी हठ और सत्य को जिद्दी इनकार का सामना करते समय झेलनी पड़ती हैं। यह न्यायसंगत ही है कि ईश्वरीय न्याय अच्छे और बुरे दोनों के साथ एक जैसा व्यवहार नहीं करेगा।

This is a reward to compensate good believers for what they miss of the luxuries and riches of this life when they fulfil their trust. It is a reward that reduces to insignificance all the hardship faced by the believers as they face up to human obstinacy and determined denial of the truth. It is only fair that Divine justice will not deliver to the good and the bad the same treatment.

विश्वासियों को इस दैवी न्याय और प्रतिफल की व्यवस्था की ओर देखना चाहिए, ताकि जब वे ईश्वर के साथ अपना व्यवहार करें तो वे सभी प्रलोभनों और बाधाओं पर विजय पा सकें।

Believers need to look up to this Divine system of justice and reward, so that they are able to overcome all temptations and impediments when they deal with God.