विषय (जिस पर शपथ खाई गई है) छोड़ दिया गया है, लेकिन इसके बाद आने वाली चर्चा से, जो अत्याचार और भ्रष्टाचार पर है, यह स्पष्ट हो जाता है। अवज्ञाकारी, अत्याचारी और भ्रष्ट समुदायों पर ईश्वर द्वारा दी गई सज़ा एक प्राकृतिक नियम है, जिसकी पुष्टि यह शपथ करती है। यह पुष्टि इस सूरह के सामान्यतः हल्के लहजे के अनुरूप एक इशारे के रूप में आती है: "क्या तुमने नहीं देखा कि तुम्हारे रब ने 'आद के साथ क्या किया, इरम के लोगों के साथ, स्तंभों वाले उस नगर के साथ, जिसके समान पूरे देश में कभी कोई पैदा नहीं किया गया? और समूद के साथ, जिन्होंने घाटी में चट्टानें तराशी थीं? और फ़िरऔन के साथ, जो मेखों वाला था? इन सबने अपने देशों में सीमा का उल्लंघन किया और वहाँ बहुत उपद्रव फैलाया। अतः तुम्हारे रब ने उन पर यातना का कोड़ा बरसा दिया। निस्संदेह तुम्हारा रब घात लगाए हुए है।" (आयतें 6-14)
The subject of the oath is omitted, but it is explained by the discussion that follows on tyranny and corruption. The punishment inflicted by God on the insolent, tyrannical and corrupt communities is a law of nature asserted by this oath. The assertion takes the form of a hint befitting the generally light tone of this sūrah: “Have you not heard how your Lord dealt with the `Ād, the people of Iram, the many pillared [city], the like of whom has never been created in the whole land? And with the Thamūd, who hollowed out rocks in the valley? And with Pharaoh, of the tent pegs? They were all transgressors throughout their lands, bringing about much corruption there. Therefore, your Lord let loose on them the scourge of suffering. Your Lord surely observes all.” (Verses 6-14)
इस संदर्भ में प्रश्नवाचक शैली अधिक प्रभावी है, क्योंकि यह संबोधित व्यक्ति का ध्यान आकर्षित करती है, जो सर्वप्रथम पैगंबर ﷺ हैं, और फिर वे सभी लोग जो उन बीते हुए समुदायों के परिणामों पर विचार कर सकते हैं। पैगंबर ﷺ की पीढ़ी के लोग, जिन्हें सबसे पहले क़ुरआन ने संबोधित किया, इन राष्ट्रों के साथ जो हुआ उससे अवगत थे। उनके परिणाम भी उन रिवायतों और कहानियों में बताए गए थे जो एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक पहुँचाई गई थीं। इन परिणामों को God के कर्म बताना ईमानवालों के लिए सांत्वना और आश्वासन का स्रोत है। यह विशेष रूप से मक्का के उन ईमानवालों के लिए था, जो उस समय, जब यह सूरह उतरी, इनकार करने वालों की निरंतर सताव और कष्ट झेल रहे थे।
The interrogative form in such a context is more effective in drawing the attention of the addressee, who is, in the first instance, the Prophet (peace be upon him) and then all those who may ponder over the fates of those past communities. The people of the Prophet’s generation, who were the first to be addressed by the Qur’ān, were aware of what happened to these nations. Their fates were also explained in reports and stories conveyed by one generation to another. The description of these outcomes as the deeds of God is comforting and reassuring for the believers. It was particularly so to those believers in Makkah who, at the time when this sūrah was revealed, were subjected to relentless persecution and hardship by the unbelievers.
ये छोटी आयतें इतिहास की उन सबसे शक्तिशाली और निरंकुश कौमों के अंजाम की ओर इशारा करती हैं। ये प्राचीन क़बीले `आद-ए-इरम की बात करती हैं, जो विलुप्त अरबों की एक शाखा थे। वे दक्षिणी अरब में, यमन और हज़रमौत के बीच, रेतीली ज़मीन "अल-अहक़ाफ़" में रहते थे। `आद ख़ानाबदोश थे और तंबू खड़े करने के लिए खंभों और स्तंभों का इस्तेमाल करते थे। क़ुरआन में दूसरी जगहों पर उन्हें अत्यंत शक्तिशाली और आक्रामक बताया गया है। वास्तव में, वे अपने समय के सभी अरब क़बीलों में सबसे शक्तिशाली और प्रतिष्ठित थे: "पूरी धरती पर उन जैसा कोई पैदा नहीं किया गया।" (आयत 8) यह विशेषता केवल उस विशेष दौर तक सीमित है।
These short verses refer to the fates of the most powerful and despotic nations in ancient history. They speak of the earlier tribe of `Ād of Iram, a branch of extinct Arabs. They used to dwell in al-Aĥqāf, a sandy piece of land in southern Arabia, midway between Yemen and Ĥadramowt. The `Ād were nomadic, using posts and pillars to erect their tents. They are described elsewhere in the Qur’ān as being extremely powerful and aggressive. Indeed they were the most powerful and prestigious of all contemporary Arabian tribes: “The like of whom has never been created in the whole land.” (Verse 8) The distinction here is restricted to that particular age.
"और समूद के साथ, जिन्होंने घाटी में चट्टानों को तराशा?" (आयत 9) समूद अल-हिज्र में रहते थे, जो उत्तरी अरब में एक चट्टानी इलाका है, मदीना से शाम (सीरिया) जाने वाले मार्ग पर। वे चट्टानों से महल और घर बनाने में निपुण थे। वे पहाड़ों में आश्रय-स्थल और गुफाएँ भी खोदते थे।
“And with the Thamūd, who hollowed out rocks in the valley?” (Verse 9) The Thamūd used to live at Al-Ĥijr, a rocky tract in northern Arabia, on the road from Madinah to Syria. They excelled in using rocks to build their palaces and homes. They also dug shelters and caves into the mountains.
"और फ़िरऔन के साथ, जो मेख़ों वाला था।" (आयत 10) "मेख़ों वाला" (ज़ुल-औताद) शब्द से मुराद पिरामिड हैं, जिनकी बनावट ऐसी मज़बूत है जैसे ज़मीन में गहराई तक गड़ी हुई मेख़ें।
“And with Pharaoh, of the tent pegs.” (Verse 10) The term, tent- pegs’, refers to the pyramids which are as firm in their construction as pegs well dug into the ground.
यहाँ जिस फ़िरऔन का ज़िक्र है, वह वही तानाशाह है जो मूसा (अलैहिस्सलाम) का समकालीन था।
The Pharaoh referred to here is the despot who was Moses’s contemporary.
इन लोगों ने "अपने देशों में सीमा-उल्लंघन किया और उनमें बहुत उपद्रव फैलाया।" (आयत 11-12) अत्याचार का अनिवार्य परिणाम भ्रष्टाचार है, और यह अत्याचारी और उसकी प्रजा, दोनों को प्रभावित करता है। वास्तव में, अत्याचार मानव के सभी संबंधों को बर्बाद कर देता है। यह मानव जीवन को उसके स्वस्थ, रचनात्मक और सीधे मार्ग से हटाकर ऐसी रेखा पर डाल देता है जो मनुष्य की उस भूमिका की पूर्ति की ओर नहीं ले जाती जिसके लिए वह धरती पर ईश्वर का ख़लीफ़ा (प्रतिनिधि) है। अत्याचार अत्याचारी को उसकी अपनी इच्छाओं का बंदी बना देता है, क्योंकि वह किसी सिद्धांत या मानदंड के प्रति प्रतिबद्ध नहीं होता और किसी उचित सीमा के भीतर संयमित नहीं रहता। इस प्रकार अत्याचारी अपने ही अत्याचार से सबसे पहले भ्रष्ट होता है। वह अपने लिए ऐसी भूमिका ग्रहण कर लेता है जो ईश्वर के एक दास की भूमिका नहीं है, जिसे एक विशेष दायित्व सौंपा गया हो। फ़िरऔन के इस घमंडी दावे में यही स्पष्ट है: "मैं तुम्हारा सर्वोच्च पालनहार हूँ।" (79: 24)
These people “were all transgressors throughout their lands, bringing about much corruption there.” (Verses 11-12) Corruption is an inevitable result of tyranny, and it affects the tyrant and his subjects alike. Indeed, tyranny ruins all human relations. It forces human life out of its healthy, constructive and straight path and diverts it into a line which does not lead to the fulfilment of man’s role as God’s vicegerent on earth. Tyranny makes the tyrant captive of his own desires because he is uncommitted to any principle or standard and unrestrained within any reasonable limit. Thus the tyrant is always the first to be corrupted by his own tyranny. He assumes for himself a role other than that of a servant of God, entrusted with a specific mission. This is evident in Pharaoh’s boastful claim: “I am your supreme Lord.” (79: 24)
यहाँ हमारे सामने फ़िरऔन के उदाहरण में निरंकुशता के भ्रष्ट करने वाले प्रभाव, और वास्तव में उसकी उद्दंडता, का प्रमाण मिलता है, जब उसने एक आज्ञाकारी प्राणी से बढ़कर दर्जा पाने की इच्छा की।
Here we have an example of the corrupting influence, indeed insolence, of despotism in Pharaoh’s aspiring to a status greater than that of an obedient creature.
ज़ुल्म (अत्याचार) जनता को भी भ्रष्ट कर देता है, क्योंकि यह लोगों को अपमानित करता है और उन्हें मजबूर करता है कि वे अपने असंतोष और घृणा को दबाए रखें। यह मानवीय गरिमा को नष्ट कर देता है और सारी रचनात्मक प्रतिभाओं को बर्बाद कर देता है, जो केवल स्वतंत्रता के वातावरण में ही फल-फूल सकती हैं। अपमानित आत्मा अनिवार्य रूप से सड़ने लगती है और रोगग्रस्त इच्छाओं का अड्डा बन जाती है। इसलिए सही मार्ग से भटकना आम बात हो जाती है, क्योंकि स्पष्ट दृष्टि असंभव हो जाती है। ऐसी परिस्थितियों में मानव जीवन के उच्च स्तर की किसी भी आकांक्षा को स्थान नहीं मिल सकता। इन सबका अंतिम परिणाम भ्रष्टाचार का फैलाव है।
Tyranny also corrupts the masses, as it humiliates them and compels them to suppress their discontent and hatred. It kills all human dignity and wastes all creative talents, which cannot flourish except in an atmosphere of freedom. A humiliated soul inevitably rots away and becomes a breeding ground for sickly desires. Hence, digression from the right path becomes the order of the day as clear vision becomes an impossibility. In such conditions no aspiration to a higher human standard can be entertained. The net result of all this is the spread of corruption.
अत्याचार हर स्वस्थ मापदंड और अवधारणा को भी नष्ट कर देता है, क्योंकि ये उसके अस्तित्व के लिए खतरा होती हैं। इसलिए मूल्यों को झुठलाया जाता है और मापदंडों को विकृत किया जाता है, ताकि निरंकुशता का घृणित विचार स्वाभाविक मानकर स्वीकार्य बन जाए। यही अपने आप में एक बड़ा बिगाड़ है।
Tyranny also destroys all healthy standards and concepts because they constitute a threat to its existence. Hence, values are falsified and standards are distorted so that the repulsive idea of despotism becomes acceptable as natural. This, in itself, is great corruption.
जब इन उल्लिखित समुदायों ने ऐसा फसाद फैलाया, तो उसका उपचार अनिवार्य रूप से पूर्ण सफ़ाया ही था: "अतः तेरे रब ने उन पर यातना का कोड़ा बरसा दिया। निस्संदेह तेरा रब सब कुछ देख रहा है।" (आयत 13-14) अल्लाह तआला अवश्य ही उनके कर्मों से अवगत है और उन सबको दर्ज करता है। अतः जब फसाद बढ़ गया, तो उसने फसाद फैलाने वालों को कड़ी सज़ा दी। पाठ से यह संकेत मिलता है कि यह सज़ा बहुत दर्दनाक थी, क्योंकि इसमें "कोड़ा" शब्द प्रयुक्त हुआ है, जिसका अरबी में शाब्दिक अर्थ भी यही है, और यह कि यह भरपूर मात्रा में थी, जैसा कि "बरसा दिया" वाक्यांश से इंगित होता है। इस प्रकार इन अत्याचारियों को प्रचुर और दर्दनाक प्रतिफल भुगतना पड़ा।
When these aforementioned peoples caused such corruption, the remedy was, inevitably, a complete purge: “Therefore, your Lord let loose on them the scourge of suffering. Your Lord surely observes all.” (Verses 13-14) God is certainly aware of their deeds and He records them all. So, when corruption increased, He severely punished the corrupt. The text connotes that the punishment was very painful as it uses the term ‘scourge’, or ‘whip’ as the Arabic term literally means, and that it was in large supply as indicated by use of the phrase ‘let loose’. Thus these tyrants were made to suffer a plentiful and painful retribution.
जब भी और जहाँ भी एक मोमिन अत्याचार का सामना करता है, तो उसे उन सब समुदायों के भाग्य से कहीं परे से आती हुई एक गहरी सांत्वना का एहसास होता है। और जब वह यह आयत पढ़ता है: "निस्संदेह तेरा रब सब कुछ देख रहा है।" (आयत 14), तो उसे एक विशेष शांति मिलती है।
As the believer faces tyranny in any age or place, he feels great reassurance emanating from far beyond the fates of all those communities. He also feels a particular comfort as he reads the verse: “Your Lord surely observes all.” (Verse 14)
कुछ भी अनदेखा नहीं जाता और कुछ भी भुलाया नहीं जाता। इसलिए मोमिनों को सदा यह आश्वासन रहे कि ईश्वर समय आने पर हर प्रकार के भ्रष्टाचार और अत्याचार से स्वयं निपटेगा।
Nothing passes unnoticed and nothing is forgotten. So let the believers be always reassured that God will deal, in time, with all corruption and tyranny.
इस प्रकार यह सूरah ईमान के मामले में ईश्वर जो कर सकता है, उसके कुछ उदाहरण प्रस्तुत करती है, जो सूरah 85, अल-बुरूज में बयान किए गए गड्ढे वालों के उदाहरण से पूरी तरह भिन्न हैं। ये सभी क़िस्से एक निश्चित उद्देश्य के लिए सुनाए गए हैं, यानी ईमान वालों की शिक्षा और उन्हें उस मार्ग के लिए तैयार करना जिसे ईश्वर उनके लिए चुने। इस प्रकार वे हर स्थिति के लिए तैयार रहेंगे और ईश्वर की ओर से मिलने वाले आश्वासन से सुसज्जित होंगे, जब वे स्वयं को उसके सुपुर्द करेंगे और उसकी इच्छा को स्वीकार करेंगे।
Thus the sūrah provides some examples of what God may do about the cause of faith, which are totally different from the example of the people of the pit outlined in Sūrah 85, The Constellations. All these stories are related for a definite purpose, namely, the education of the believers and their preparation to face whichever course God chooses for them. They will, then, be ready for all eventualities and equipped with God’s reassurance as they submit themselves to Him and let His will be done.