जब वह घटना घटित हो जाएगी जिसका घटित होना निश्चित है, तो उसके घटित होने को कोई नकार न सकेगा। वह (कुछ लोगों को) नीचा दिखाएगी और (कुछ को) ऊँचा उठाएगी।

When that which is certain to happen will have come to pass no one will then deny its having come to pass, abasing [some], exalting [others].

जब धरती अपनी पूरी शक्ति से हिला दी जाएगी, और पहाड़ चूर-चूर होकर बिखरी हुई धूल बन जाएँगे। (आयतें 1-6)

When the earth is violently shaken and the mountains crumble away and scatter abroad into fine dust. (Verses 1-6)

इस आरंभ को स्पष्ट रूप से एक अद्भुत किन्तु अनिवार्य घटना की प्रस्तुति में रहस्य और रोमांच पैदा करने के उद्देश्य से रखा गया है। यह इसी बात को दर्शाने वाली एक विशेष शैली अपनाता है। दो बार यह "जब" शब्द से शर्त वाला वाक्य शुरू करता है, परन्तु यह नहीं बताता कि परिणाम या नतीजा क्या होगा। पहले यह कहता है: "जब वह घटना घटित हो जाएगी जिसका होना निश्चित है, तो कोई उसके घटित होने को झुठलाने वाला न होगा, कुछ लोगों को नीचा करती हुई, और कुछ को ऊँचा करती हुई" (आयतें 1-3)। लेकिन यह नहीं बताता कि इस अनिवार्य घटना के घटित होने पर क्या होगा। वह केवल इतना कहता है कि इसके होने में कोई संदेह नहीं। बिना यह बताए कि आगे क्या होगा, सूरह एक और शर्त वाले वाक्य के साथ नई शुरुआत करती है: "जब धरती ज़ोर से हिला दी जाएगी, और पहाड़ चूर-चूर हो जाएँगे और बारीक धूल बनकर बिखर जाएँगे" (आयतें 4-6)। यहाँ भी सूरह नहीं बताती कि इस अत्यंत भयानक घटना के बाद क्या होता है। इस प्रकार हमारे मन में यह छाप रह जाती है कि यह सब उन परिणामों की केवल भूमिका है जो इतने भयावह हैं कि उन्हें शब्दों से पूरी तरह बयान नहीं किया जा सकता।

This opening is clearly intended to add suspense to its presentation of this awesome but inevitable event. It employs a special style that clearly indicates this. Twice, it begins a conditional sentence, employing the word when’, without finishing what the result or the outcome will be. It first says: “ When that which is certain to happen will have come to pass no one will then deny its having come to pass, abasing [some], exalting [others]” (Verses 1-3) But it does not say what will take place when this inevitable event comes to pass. It simply says there can be no denying that it will happen. Without saying what comes next, the surah commences a new beginning with another conditional sentence: “ When the earth is violently shaken and the mountains crumble away and scatter abroad into fine dust.” (Verses 4-6) Again, the surah does not tell us what happens after this exceedingly alarming event. Thus we are left with the impression that all this is merely an introduction to results that are so frightful that no words can adequately describe them.

यह विशेष शैली उस अत्यंत भयावह दृश्य के लिए विशेष रूप से उपयुक्त है जिससे यह सूरह आरंभ होती है। यह सूरह क़ियामत की घटना को "अल-वाक़िआ" शब्द से बताती है, जो मूलतः ऐसी चीज़ के लिए प्रयुक्त होता है जो ज़ोर से गिरती है। इस शब्द की ध्वनि ही यह प्रभाव देती है कि कोई भारी वस्तु किसी ऊँचे स्थान से गिर रही है और फिर वहाँ जाकर टिक जाती है जहाँ से उसे न हटाया जा सकता है और न ही टाला जा सकता है।

जैसे ही यह अत्यंत हिला देने वाला दृश्य समाप्त होता है, तब उस अनिवार्य घटना के प्रभाव सामने आते हैं, जिनमें कुछ लोग ऊँचे उठाए जाते हैं जबकि कुछ लोग नीचे गिराए जाते हैं। यह तब होता है जब हर व्यक्ति अपने अलग-अलग भाग्य का सामना करता है।

As this strongly shaking scene concludes, we are then introduced to the effects of this inevitable event as some people are elevated while others are abased. This takes place when everyone faces their different fate:

आप तीन वर्गों में बाँटे जाएँगे: दाहिने पक्ष वाले — वे कौन लोग हैं? और बाएँ पक्ष वाले — वे कौन लोग हैं? और आगे बढ़ने वाले, जो सबसे आगे होंगे।

You shall be divided into three classes: There are the people of the right side: what people are they? And the people of the left side: what people are they? And there are those to the fore, who shall be foremost.

(आयतें 7-10)

(Verses 7-10)

यहाँ लोगों को तीन समूहों में बाँटा गया है, जबकि कुरआन के अधिकांश अन्य कथनों में उन्हें दो समूहों में दिखाया गया है। सूरह पहले दाहिनी ओर वालों का उल्लेख करती है, परंतु उनके बारे में कोई विवरण नहीं देती। इसके बजाय उनके बारे में एक प्रश्न पूछा जाता है, जिससे प्रतीक्षा की भावना और बढ़ जाती है: "और दाहिनी ओर वाले - क्या हैं दाहिनी ओर वाले?" (आयत 8) यही तरीका विपरीत समूह के लिए भी अपनाया गया है: "और बायीं ओर वाले - क्या हैं बायीं ओर वाले?" (आयत 9)

Here, people are divided into three groups, unlike in most other Qur’anic statements where they are shown to be in two groups. The surah first mentions the people of the right side, but does not give us any details about them. Instead, a question is asked about them, enhancing the feeling of expectation: “ There are the people of the right side: what people are they?” (Verse 8) The same method is used for the opposite group: “And the people of the left side: what people are they?” (Verse 9)

तीसरे समूह का फिर उल्लेख किया जाता है, और ये वे लोग हैं जो सबसे आगे हैं।

The third group is then mentioned, and these are the ones to the fore.

उनका वर्णन एक ही गुण से किया गया है, सबसे आगे होना: "और आगे बढ़ने वाले तो आगे बढ़ने वाले ही हैं।" (आयत 10) मानो सूरह कहती है कि यही वे लोग हैं, और इतना ही काफ़ी है। इससे आगे किसी वर्णन की आवश्यकता नहीं, क्योंकि उसमें कुछ और जोड़ा नहीं जा सकता।

They are described by the same quality of being ahead of all: “there are those to the fore, who shall be foremost.” (Verse 10) It is as if the surah says these are the ones, and this is enough. No further description is necessary, it would add nothing.

सूरत इस सबसे बेहतरीन गिरोह के हाल के बाद दूसरे गिरोह का भी इसी तरह विस्तृत वर्णन करती है, जिसकी ओर सूरत की शुरुआत में संक्षेप में इशारा किया गया था। अब उनकी आख़िरत की हालत का विवरण उपयुक्त स्थान पर दिया जा रहा है, और शुरू में वही सवाल दोहराया गया है जो आरंभ में पूछा गया था, जिससे गंभीरता और विस्मय का एहसास होता है: "और दाहिने वाले, क्या ही कहने हैं दाहिने वाले!" (आयत 27)। यह गिरोह भी एक विलासितापूर्ण और ख़ुशहाल जीवन का आनंद ले रहा है, लेकिन इसके वर्णन में एक ख़ानाबदोश जीवन की सादगी और खुरदरेपन का एहसास होता है। यह एक ख़ानाबदोश क़ौम की हर ज़रूरत को पूरा करता है, जैसा कि वे आराम और सुख की कल्पना सबसे बेहतर ढंग से कर सकते हैं। इसलिए फ़रमाया गया: "वे बेख़ार बेरियों में होंगे" (आयत 28)। बेरी का पेड़ अपने काँटों के लिए जाना जाता है, लेकिन यहाँ वह बेख़ार है। "और तह-ब-तह केले" (आयत 29)। केला (तल्ह) काँटेदार फलियों वाला एक पेड़ है, जो अरब के हिजाज़ क्षेत्र में बहुत मशहूर है। लेकिन जन्नत के इन पेड़ों में काँटे नहीं होंगे, उनमें भरपूर फल होंगे और वे ऐसी जगह होंगे जहाँ वास्तविक आराम मिले। "फैली हुई छाँव में" और "लगातार बहते पानी में" (आयत 30-31)। ये सब वे आरामदेह चीज़ें हैं जिनका सपना बद्दू लोग देखा करते थे।

The surah follows this account of the superior group with a similarly detailed one of the second group, to which a quick reference was made in the opening of the surah. The details of their situation in the life to come are now provided at the right point, beginning with a repetition of the same question posed at the outset that gives a sense of seriousness and awe: “As for those on the right, what people are they?” (Verse 27), This group are also enjoying a luxurious and happy life, but its description gives a sense of nomadic roughness. It answers all the needs of a nomadic people as they can best imagine a life of comfort and bliss. Thus, “They will dwell amid thorn less lote trees.” (Verse 28). The lote tree is known for its thorns, but here it is thornless. “And flower clad acacias” (Verse 29) The acacia is a thorny type of leguminous tree well known in the Hijaz region of Arabia. However, the acacia trees in heaven are without thorns, have abundant fruit and are so situated as to enable real comfort. “ With extended shade, constantly flowing water” (Verses 30-31) These are all types of comfort dreamt of by the bedouin.

"प्रचुर फल, कभी न खत्म होने वाले, कभी पहुँच से बाहर न होने वाले।" (आयतें 32-33) इनका यहाँ विस्तार नहीं किया गया है, क्योंकि जिन प्रकारों को बेदुइन लोग नाम से पहले ही जानते थे, उनकी रूपरेखा पहले ही बताई जा चुकी है। "ऊँचे बिछौनों पर [टेक लगाए हुए]।" (आयत 34)

“Abundantfruits, unfailing, never out of reach.” (Verses 32-33) These are left undetailed here, after having already outlined those types well-known by name to the bedouins. “ [Reclining on] couches raised high.” (Verse 34)

ये गद्दे (सोफ़े) न तो सोने से जड़े हुए बताए गए हैं, न ही इन पर बारीक कढ़ाई का वर्णन है। इन्हें केवल ‘ऊँचे बिछे हुए’ कहा गया है। ‘ऊँचा बिछाना’ शब्द में दोहरा अर्थ है, भौतिक और मानसिक, और दोनों अर्थ एक-दूसरे के पूरक हैं।

सूरह के दूसरे भाग का उद्देश्य इस्लामी आस्था को पूर्ण रूप से स्थापित करना है, परंतु इसमें मुख्य रूप से पुनरुत्थान और परलोकीय जीवन के विषय पर ज़ोर दिया गया है। यह क़ुरआन की उस पद्धति का उदाहरण है जिसमें मानव-स्वभाव को संबोधित किया जाता है और ऐसे संकेतों का प्रयोग किया जाता है जो ईमान की ओर प्रेरित करें। यह मनुष्य के हृदयों को कोमलता से संबोधित करता है, क्योंकि यह बड़े-बड़े विषयों को सरल और समझ में आने वाले ढंग से प्रस्तुत करता है।

The second part of the surah aims to establish the Islamic faith in full, but the issue of resurrection and future life receives the main focus. This provides an example of the Quranic method of addressing human nature, utilizing indicators that encourage faith. It makes a gentle address to peoples hearts as it presents great issues in an easy to understand way.

कुरआन उन घटनाओं को प्रस्तुत करता है जो हमारे लिए बहुत परिचित हैं और हमारे जीवन में अक्सर दोहराई जाती हैं, और उन्हें महान तथ्यों के रूप में रखता है जो स्पष्ट सार्वभौमिक नियम स्थापित करते हैं। इस प्रकार वह इन्हें एक गहरी और व्यापक आस्था में ढालता है, जो अस्तित्व की एक पूर्ण अवधारणा देती है। वह ऐसी घटनाओं को चिंतन का एक माध्यम भी बनाता है, जो बुद्धि और आत्मा को सचेत करती हैं और भावनाओं को जगाती हैं। इस तरह लोग उन सार्वभौमिक घटनाओं को स्पष्ट रूप से समझ पाते हैं जिनसे वे अक्सर अनजान रहते हैं, यद्यपि वे हमेशा उनकी आँखों के सामने होती हैं। वे अपने भीतर घटित होने वाले चमत्कारों के प्रति भी अधिक सजग हो सकते हैं।

The Qur’an presents phenomena that are very familiar to us and often repeated in our lives as great facts setting clear universal laws. It, thus, moulds this into a profound and comprehensive faith giving a complete concept of existence. It also uses such phenomena as a method for reflection, alerting minds and souls and awakening feelings. Thus people are able to clearly understand universal phenomena that they may often be oblivious to, despite the fact that they are always before their eyes. They can also be better aware of wonders that take place within their own selves.

कुरआन मानवजाति को संबोधित करते हुए कुछ इक्का-दुक्का चमत्कारों पर निर्भर नहीं करता। वह लोगों से यह अपेक्षा नहीं करता कि वे उन चमत्कारों और निशानियों को ढूँढें जो उनसे, उनके जीवन से और उनके आसपास की प्राकृतिक घटनाओं से बहुत दूर हों। न ही वह उन्हें जटिल दार्शनिक सिद्धांतों, कठिन मानसिक कार्यों, या ऐसे वैज्ञानिक प्रयोगों के रास्ते से ले जाता है जिन्हें कोई भी व्यक्ति नहीं कर सकता, ताकि वह उस आस्था को उनके सामने रख सके जिसकी वह वकालत करता है।

The Qur’an does not rely on a few individual miracles in its address to mankind. It does not require people to look for miracles and signs that are far removed from them, their lives and immediate natural phenomena. It does not lead them through sophisticated philosophical theories, or complex mental tasks, or through scientific experiments that no one can undertake in order to present them with the faith it advocates.

हमने ही तुम्हें पैदा किया है, तो क्या तुम विश्वास नहीं करोगे? ज़रा उस वीर्य पर विचार करो जो तुम टपकाते हो: क्या तुम उसे बनाते हो, या हम ही रचयिता हैं? हमने तुम्हारे बीच मृत्यु को निर्धारित किया है, और कोई हमें इससे नहीं रोक सकता कि हम तुम्हारी जगह तुम जैसे दूसरे ले आएँ या तुम्हें ऐसे रूप में फिर से पैदा कर दें जो तुम्हें मालूम नहीं। तुम जान चुके हो कि तुम पहली बार कैसे अस्तित्व में आए।

It is We who have created you: will you not believe? Consider the semen you discharge: do you create it, or are We the Creator? We have decreed that death shall be among you. Nothing can prevent Us from replacing you by others like yourselves or bringing you into being anew in a way unknown to you. You have learned how you have come into being in the first instance.

तो फिर तुम विचार क्यों नहीं करते? (आयतें 57-62)

Why, then, do you not reflect? (Verses 57-62)

यह पूरा मामला ईमान का वही है जो सृष्टि के पहले क्षण और अंत, जीवन देने और अनिवार्य मृत्यु से जुड़ा है। यह परिचित है, हर समय देखा जाता है। तो फिर लोग क्यों नहीं मानते कि उन्हें पैदा करने वाला अल्लाह है? इस सत्य का बोझ मानव स्वभाव पर इतना भारी है कि कोई उसे चुनौती नहीं दे सकता: "क्या तुम ईमान नहीं लाओगे? हमने ही तुम्हें पैदा किया है।" (आयत 57) Note: The rule says write "God", not "Allah", so the translation should use the Hindi word for God rather than "अल्लाह". Corrected: यह पूरा मामला ईमान का वही है जो सृष्टि के पहले क्षण और अंत, जीवन देने और अनिवार्य मृत्यु से जुड़ा है। यह परिचित है, हर समय देखा जाता है। तो फिर लोग क्यों नहीं मानते कि उन्हें पैदा करने वाला ईश्वर है? इस सत्य का बोझ मानव स्वभाव पर इतना भारी है कि कोई उसे चुनौती नहीं दे सकता: "क्या तुम ईमान नहीं लाओगे? हमने ही तुम्हें पैदा किया है।" (आयत 57)

This whole issue of faith is the same as the first instance of creation and the end, the giving of life and inevitable death. It is familiar, seen at all times. How come, then, that people do not believe that it is God who creates them? The weight of this truth on human nature is too heavy for anyone to challenge: “It is We who have created you: will you not believe?” (Verse 57)

"क्या तुम उस वीर्य पर विचार करते हो जो तुम टपकाते हो? क्या तुम उसे बनाते हो, या हम बनाने वाले हैं?" (आयत 58-59) मनुष्य की सृष्टि की प्रक्रिया में भूमिका केवल इतनी है कि पुरुष अपना बीज स्त्री के शरीर में डालता है। उनकी अपनी-अपनी भूमिका वहीं समाप्त हो जाती है। उसके बाद ईश्वर का हाथ काम संभालता है। वह स्वयं ही कार्य करता है, भ्रूण को वृद्धि और विकास देता है, उसका ढांचा बनाता है और उसे आकार देता है, फिर उसमें आत्मा फूंकता है। पहले क्षण से ही, और उसके बाद हर क्षण, एक चमत्कार घटित होता रहता है जो मनुष्य के लिए पूरी तरह अज्ञात रहता है। वास्तव में मनुष्य नहीं जानता कि यह कैसे होता है, फिर उसमें भूमिका निभाना तो दूर की बात है।

“Consider the semen you discharge: do you create it, or are We the Creator?” (Verses 58-59) Mans role in the process of creation is no more than the man depositing his seed in the woman’s body. Their respective roles are finished at that. From then on, the hand of God takes over. It works on its own, giving the embryo growth and development, building its skeleton and dressing it up, then breathing spirit into it. Right from the first moment, and at every subsequent moment, a miracle occurs that remains totally unknown to man. Indeed, man does not know how it occurs, let alone plays a role in it.

फिर एक बार, कुरआन पूरी सहजता और सादगी के साथ लोगों के सामने वह चीज़ रखता है जो उनसे परिचित है और जिसे वे बार-बार देखते हैं। वह दिखाता है कि उसे अंजाम देने में ईश्वर का हाथ कैसे काम करता है, और उस चमत्कार की ओर इशारा करता है जिसे लोग नज़रअंदाज़ कर देते हैं, जबकि वह उनकी अपनी आँखों के सामने हर वक़्त घटित हो रहा होता है:

Once more the Qur’an, in perfect ease and simplicity, puts before people something which is well known to them and which they repeatedly see. It shows how God’s hand works to bring it about, showing them the miracle they overlook when it is always happening in front of their very own eyes:

क्या तुमने उस बीज पर विचार किया है जो तुम भूमि में बोते हो? क्या उसे तुम उगाते हो, या उसके उगाने वाले हम हैं? यदि हम चाहते तो उसे भूसा बना देते, और तुम पछताते रह जाते कि "हम पर तो कर्ज़ चढ़ गया है, बल्कि हम तो वंचित कर दिए गए हैं।"

Consider the seeds you sow in the ground: is it you who makes them grow, or We? Were it Our will, We could turn it into chaff'and leave you to wail, ‘We are burdened with debt; we have been deprived?

(आयतें 63-67)

(Verses 63-67)

हिंदी अनुवाद में बदलने के लिए यह अंग्रेज़ी पाठ है: "What role do humans play in plant growth that culminates in fruition?" पौधों की वृद्धि से फल लगने तक मनुष्य की क्या भूमिका होती है?

What role do humans play in plant growth that culminates in fruition?

वे निश्चित रूप से धरती जोतते हैं और ईश्वर द्वारा बनाए गए बीज बोते हैं, लेकिन बस इतना ही। इसके बाद उनकी भूमिका समाप्त हो जाती है, और मामला पूरी तरह ईश्वर के हाथ में छोड़ दिया जाता है। यह वही है जो इस चमत्कारी कार्य को पूरा करता है।

They certainly till the earth and plant the seeds made by God, but that is about it. Their role is then finished, leaving the matter entirely to God’s hand. It is He who completes this miraculous work.

बीज या दाना अपनी ही जाति को पुनरुत्पादित करने के लिए अपनी यात्रा आरंभ करता है, और वह ऐसे आगे बढ़ता है जैसे कोई रास्ता जानने वाला हो, एक के बाद एक चरण पर, ऐसा जो कभी मानवीय भूल जैसी गलती नहीं करेगा, जो कभी अपनी दिशा नहीं बदलेगा और न ही रास्ते से भटकेगा। इस अद्भुत यात्रा के दौरान पूरे समय उसका मार्गदर्शन करने वाला हाथ ईश्वर का ही है। इस चमत्कार पर किसी ने कभी विश्वास न किया होता, और कोई बुद्धि इसकी कल्पना न कर पाती; फिर भी यह हर समय होता है, और हम में से हर कोई इसे किसी न किसी रूप में देखता है। अन्यथा कोई कैसे विश्वास कर सकता कि एक गेहूँ के दाने में तना और पत्तियाँ, तथा एक बाली भी समाहित होती है जो बहुत से दानों को एक साथ थामे रहती है? कौन कल्पना कर सकता था कि खजूर की गुठली इतने बड़े खजूर के पेड़ को उत्पन्न कर सकती है, जिसमें वह सब कुछ है जो उसमें होता है?

अब सूरह उन लोगों को संबोधित करती है जिन्होंने क़ुरआन की सच्चाई को एक अलग ढंग से झुठलाया था, और सारे जहानों के रब, अल्लाह की नहीं, बल्कि ईश्वर की एक महान शपथ के द्वारा इसे ब्रह्मांड के साथ एक संबंध से जोड़ती है:

Now the surah directs its address to those who denied the truth of the Qur’an in another way, providing a relationship between it and the universe in a great oath by God, the Lord of all the worlds:

मैं तारों के स्थानों की क़सम खाता हूँ - यह एक महान क़सम है, यदि तुम जानते! - कि निश्चय ही यह एक अत्यंत सम्मानित क़ुरआन है, एक सुरक्षित लेख में, जिसे केवल पवित्र लोग ही छू सकते हैं: सारे संसारों के पालनहार की ओर से उतारी गई वाणी। (आयतें 75-80)

I do swear by the positions of the stars - a mighty oath, if you but knew it!- that this is indeed a most honourable Quran, in a well-guarded record that only the purified can touch: a revelation from the Lord of all the worlds, (Verses 75-80)

कुरआन के नुज़ूल के समय जिन लोगों को सम्बोधित किया गया, वे तारों की स्थिति के बारे में उतना ही जानते थे जितना वे नंगी आँखों से देख सकते थे। इसलिए सूरह उन्हें बताती है कि जो क़सम खाई गई है वह एक महान क़सम है, भले ही वे उस समय इसे न जानते हों।

Those addressed by the Qur’an at the time of its revelation knew no more about the positions of the stars than what they could see with the naked eye. Therefore, the surah tells them that the oath already made was a mighty one, even though they did not know it at the time.

आज हम इस शपथ की महानता को उनसे कहीं अधिक सराहते हैं, फिर भी हम भी तारों की स्थितियों की महानता के बारे में बहुत कम जानते हैं। हमारी तथाकथित उन्नत वेधशालाओं और कथित रूप से शक्तिशाली दूरबीनों से हमने जो थोड़ा-सा खोजा है, वह हमें बताता है कि खुले अंतरिक्ष में असंख्य समूहों में से वह एक समूह, जो उस आकाशगंगा का निर्माण करता है जिसमें हमारा सौरमंडल स्थित है, उसमें एक अरब तारे शामिल हैं।1

Today, we appreciate the greatness of this oath far more than they did, but we too know only very little about the greatness of the positions of the stars. The little we have discovered with our seemingly advanced observatories and allegedly powerful telescopes tells us that one of the countless clusters in open space, the one that constitutes the galaxy that contains our solar system, includes one billion stars.1

खगोलशास्त्रियों का कहना है कि इन तारों और ग्रहों में से कुछ, जिनकी संख्या अरबों तक है, नग्न आँखों से देखे जा सकते हैं, जबकि कुछ को केवल शक्तिशाली दूरबीनों से देखा जा सकता है। और कुछ ऐसे भी हैं जिन्हें केवल इतनी अत्यंत शक्तिशाली दूरबीनों से ही महसूस किया जा सकता है। ये सभी अंतरिक्ष में अपनी-अपनी कक्षाओं में चलते हैं। किसी एक तारे का चुंबकीय क्षेत्र दूसरे के पास आ जाए, या कोई ग्रह दूसरे से टकरा जाए, इसकी संभावना उतनी ही दूर की है जितनी भूमध्य सागर में चल रही एक नाव का हिंद महासागर में चल रही दूसरी नाव से टकराना, जब दोनों एक ही दिशा में और एक ही गति से चल रही हों। ऐसी टक्कर होने की संभावना इतनी दूर की है कि वह निश्चित रूप से असंभव है।2

सूरah का अंतिम अनुच्छेद मृत्यु के क्षण की बात करता है, जो हर इंसान के भीतर भय की सिहरन दौड़ा देता है। यही वह क्षण है जब हर तर्क रुक जाता है, जब इंसान एक रास्ते के अंत और दूसरे रास्ते की शुरुआत पर खड़ा होता है। यह वह बिंदु है जहाँ से वापसी संभव नहीं:

The final passage in the surah speaks of the moment of death, which sends a shudder of fear into everyone. This is the moment when all argument stops, when a person stands at the end of one road and the beginning of another. It is a point of no return:

क्या तुम इस कलाम को तुच्छ समझते हो? क्या तुम इसे झुठलाना ही अपना पेशा बना चुके हो? जब प्राण गले तक आ पहुँचते हैं और तुम बेबस होकर देखते रहते हो, तो हम तुमसे उसके अधिक निकट होते हैं, परन्तु तुम हमें देख नहीं पाते। फिर यदि तुम्हारा विचार है कि तुम्हारा हिसाब नहीं लिया जाएगा, तो तुम उस (डूबती हुई) जान को वापस क्यों नहीं लौटा लेते, यदि तुम सच्चे हो?

Would you look on this discourse with disdain? Do you make it your livelihood that you persistently deny it? When the soul [of a dying person] comes up to the throat while you are helplessly looking on We are closer to him than you, although you do not see Us. Why, if you think you are not to be judged, can you not restore that [ebbing life], if what you claim is true? (Verses 81-87)

क्या आपको उस बात पर संदेह है जो आपसे दूसरे जीवन के बारे में कही जाती है, क्या आप क़ुरआन की सच्चाई को झुठलाते हैं और जो वह क़यामत के दिन के बारे में बताता है, या उन ईमानी सिद्धांतों के बारे में जो वह आपके लिए निर्धारित करता है? "क्या तुम अपनी रोज़ी यह बना लेते हो कि लगातार झुठलाते रहो?" (आयत 82)। तुम्हारा इनकार ही वह सब कुछ है जो तुम इस जीवन में अपने दूसरे जीवन के लिए कमाते और जमा करते हो। कितनी बुरी है यह रोज़ी! जब तुम्हारी जान हलक़ तक आ पहुँचेगी और तुम उस राह पर खड़े होगे जो तुम्हें अज्ञात की ओर ले जाती है, तब तुम क्या करोगे?

Are you in doubt about what you are told concerning a second life, denying the truth of the Qur’an and what it tells you about the Day of Judgement, or the principles of faith it lays down for you? “ Do you make it your livelihood that you persistently deny fr?” (Verse 82) Your denial is all that you earn and save in this life for your second life. How miserable a livelihood! What will you do when your soul is in your throat, standing on a road that leads you to the unknown?

सूरह इस स्थिति को प्रेरणादायक ढंग से चित्रित करती है, और उसके सारे पहलुओं को संक्षिप्त किन्तु सजीव स्पर्शों में खींचती है: "जब [किसी मरते हुए व्यक्ति की] आत्मा गले तक आ पहुँचती है और तुम असहाय होकर देख रहे होते हो, तो हम उसके तुमसे अधिक निकट होते हैं, यद्यपि तुम हमें देख नहीं पाते" (आयतें 83-85)। हम गले में घरघराहट की आवाज़ लगभग सुन सकते हैं, चेहरे की रंगत ढलती देख सकते हैं, और उसकी पीड़ा को महसूस कर सकते हैं।

The surah paints this situation in an inspiring way, drawing all its aspects in quick touches: “When the soul [of a dying person] comes up to the throat while you are helplessly looking on We are closer to him than you, although you do not see Us” (Verses 83-85) We almost hear a rattling sound in the throat, see the features decline and sense the distress:

सूरह अब उस आत्मा के भाग्य को समझाती है, जिसने इस दुनिया से मुँह मोड़ लिया है ताकि वह अपना नया और स्थायी जीवन शुरू कर सके:

The surah now explains the fate of the soul that has turned its back on this world to begin its new and permanent life:

यदि वह मरता हुआ व्यक्ति उन लोगों में से है जो ईश्वर के निकट किए गए हैं, तो उसके लिए आराम, संतुष्टि और सुख का बाग़ है। यदि वह दाहिने वालों में से है, तो दाहिने वालों की ओर से उसका स्वागत शांति के अभिवादन से होगा। लेकिन यदि वह उन लोगों में से है जिन्होंने सत्य को झुठलाया और भटक गए, तो उसका स्वागत खौलते पानी और धधकती आग की लपट से होगा। (आयतें 88-94)

If that dying person is one of those who are drawn close to God, he will have repose, fulfilment and a garden of bliss. If he is one of those on the right, a greeting of peace will welcome you by the ones on the right. But if he happens to be one of those who denied the truth and went astray, he will be welcomed with scalding water, and the heat of a blazing fire. (Verses 88-94)

सूरह के आरंभिक भाग में हमने उन नेमतों की तस्वीरें देखीं जो ईश्वर के निकट रहने वालों को प्रदान की जाती हैं। ऐसे व्यक्ति की आत्मा अब देखेगी कि उसके लिए क्या तैयार है: 'सुकून, तृप्ति और आनंद का बाग़'। इन शब्दों की ध्वनि ही सुकून, आराम और ख़ुशी से भरी हुई है।

In the early part of the surah we saw images of the blessings granted to those who are close to God. The soul of such a person will now see what awaits it: 'repose, fulfilment and a garden of bliss The very sound of these words overflows with comfort, ease and happiness.

"यदि वह दाईं ओर वालों में से है" अब इस व्यक्ति को सीधे संबोधित किया जा रहा है, उन लोगों की ओर से एक अभिवादन के रूप में जो दाईं ओर हैं। यह एक कोमल और सुखद अभिवादन है, जो उसे आश्वस्त करता है। वह अपने आने वाले जीवन के प्रति उत्सुक होने लगता है, दाईं ओर वाले लोगों के साथ।

“If he is one of those on the right” This person is now directly addressed with a greeting sent to him by his brethren who are on the right. It is a gentle and delightful greeting, giving him reassurance. He begins to look forward to his forthcoming life with the people on the right.

"लेकिन अगर वह उन लोगों में से है जिन्होंने सत्य को झुठलाया और भटक गए, तो उसका स्वागत खौलते पानी और दहकती आग की लपट से होगा।" (आयतें 92-94) कितना बुरा स्वागत है! खौलते पानी और दहकती आग की यातना कितनी भयानक है! यह सब ऐसे व्यक्ति के सामने आ जाता है, और वह जानता है कि उसे इसे भुगतना ही होगा।

“But if he happens to be one of those who denied the truth and went astray, he will be welcomed with scalding water, and the heat of a blazing fire.” (Verses 92-94) How miserable a welcome! How terrible is the suffering of scalding water and blazing fire! It all appears before such a person and he knows that he will have to experience it.