“निश्चय ही तुम्हारे रब की पकड़ बड़ी सख़्त है।” (आयत 12) यह टिप्पणी ईश्वर की यातना को अत्याचारियों द्वारा लिए जाने वाले तुच्छ और मामूली बदले से सुंदर ढंग से तुलना में रखती है, जिसे वे स्वयं और आम लोग बहुत शक्तिशाली समझते हैं। वास्तविक शक्ति तो उस सर्वशक्तिमान की है, जिसका आकाशों और धरती पर अधिकार है, न कि उन तुच्छ लोगों की, जो धरती के एक सीमित टुकड़े पर सीमित समय के लिए अपना शासन थोपते हैं।
Further comments follow: “Stern indeed is your Lord’s vengeance.” (Verse 12) This comment suitably contrasts God’s punishment with the petty and trifling vengeance exacted by tyrants, and thought by them and by people generally to be very powerful. The real power is that levelled by the Almighty, to whom belongs the heavens and the earth, not that levelled by insignificant people who impose their rule over a limited piece of land for a limited period of time.
यह कथन उस संबंध पर भी ज़ोर देता है जो संबोधित व्यक्ति, यानी अल्लाह के रसूल ﷺ, और बोलने वाले, यानी महान अल्लाह, के बीच है। वह उनसे कहता है, "निश्चय ही तुम्हारे रब की पकड़ बड़ी सख़्त है।" वही तुम्हारा रब है, जिसके ईश्वरत्व पर तुम ईमान रखते हो, और जिसकी सहायता पर तुम भरोसा करते हो। यह संबंध उन परिस्थितियों में बहुत महत्वपूर्ण है जब ईमान वाले अत्याचारियों के द्वारा सताए जाते हैं।
The statement also emphasizes the relationship between the addressee, namely, God’s Messenger (peace be upon him) and the speaker, who is God Almighty. He says to him, “stern indeed is your Lord’s vengeance.” He is your Lord, in whose Godhead you believe, and on whose assistance you rely. This relationship is very significant in situations where believers are afflicted by tyrants.
"वही है जो सृष्टि का आरंभ करता है, और फिर उसे लौटा लाता है।" (आयत 13) अपने व्यापक अर्थों में, आरंभ (इब्दा') और पुनरावृत्ति (इआदा) जीवन में लाने की पहली और दूसरी प्रक्रियाओं को संदर्भित करते हैं। फिर भी, ये दोनों शब्द दो ऐसी घटनाओं को दर्शाते हैं जो लगातार घटित होती रहती हैं। हर पल में सृजन भी होता है और मरे तथा क्षीण हो चुके का पुनर्जीवन भी। पूरा ब्रह्मांड निरंतर नवीनीकरण और लगातार क्षय की अवस्था में है। सृजन और पुनः-सृजन के इस बार-बार दोहराए जाने वाले चक्र के संदर्भ में, गड्ढे का पूरा मामला और उसके स्पष्ट परिणाम वास्तव में केवल उस चीज़ के आरंभ के समान प्रतीत होते हैं जिसे नए सिरे से रचा जा सकता है, या उस चीज़ की पुनः-रचना है जो पहले ही अस्तित्व में आ चुकी है। यह एक सतत प्रक्रिया का हिस्सा है।
“It is He who brings into being, and then restores to life.” (Verse 13) In their wider connotations, origination and restoration refer to the first and second processes of bringing into life. The two terms, however, signify two events which constantly take place. In every moment there is origination as well as restoration of what has died and decayed. The whole universe is in a state of continuous renovation, and constant decay. Within the context of this ever-repeated cycle of origination and re-origination the whole affair of the pit and its apparent results seem to be, in reality, no more than a beginning of what can be created anew, or a re-creation of what has already been originated. It is part of a continuous process.
“वह अत्यंत क्षमाशील, अत्यंत दयावान है।” (आयत 14) क्षमा का संबंध पिछले कथन से है: “और पश्चाताप न करो।” क्षमा ईश्वर की दया और कृपा का हिस्सा है, जिस पर कोई सीमा या प्रतिबंध नहीं है। यह एक खुला द्वार है, जो उस किसी भी व्यक्ति के सामने कभी बंद नहीं होता जो पश्चाताप करता है, चाहे उसके पाप कितने भी गंभीर क्यों न हों। दूसरी ओर, करुणा (रहमत) का संबंध उन ईमानदारों के रवैये से है जो अपने रब को हर चीज़ पर प्राथमिकता देते हैं। यह दैवी कृपा का एक उदार स्पर्श है। ईश्वर अपने उन बंदों को, जो उससे प्रेम करते हैं और उसे चुनते हैं, एक ऐसे दर्जे तक ऊँचा उठाता है जिसका वर्णन करने में कोई हिचकिचाए, सिवाय इसके कि ईश्वर अपनी कृपा से उसे प्रदान करता है। यह रब और बंदे के बीच मित्रता का दर्जा है। यह प्रेम का वह बंधन है जो ईश्वर और उसके प्रिय बंदों के बीच होता है। जब इस शानदार और कोमल प्रेम के एक छोटे से हिस्से से तुलना की जाती है, तो वे जो क्षणभंगुर जीवन उसने त्याग दिया और जो क्षणिक कष्ट उसने सहे, वे कितने तुच्छ प्रतीत होते हैं। कुछ लोग, जो किसी दूसरे इंसान की गुलामी में जीते हैं, अपने मालिक से प्रोत्साहन का एक शब्द पाने या उसकी प्रसन्नता का कोई संकेत पाने के लिए घातक जोखिम उठाते हैं, जबकि मालिक और सेवक दोनों ही ईश्वर के दास हैं। तो फिर उन ईश्वर के बंदों का रवैया कैसा होना चाहिए जो “अर्श (सिंहासन) के स्वामी, महिमावान” की ओर से, जो सर्वशक्तिमान और सर्वोच्च है, ऐसी दयालु प्रेम और कृपा प्राप्त करते हैं? जब प्रेमी रब, अर्श के स्वामी की प्रसन्नता दांव पर हो, तो जीवन कितना तुच्छ हो जाता है, हर कष्ट कितना मामूली हो जाता है, और हर प्रिय वस्तु कितनी नगण्य हो जाती है।
“He is All-Forgiving, Compassionate.” (Verse 14) Forgiveness relates to the earlier statement: “and do not repent”. Forgiveness is part of God’s mercy and grace which have no limits or restrictions. It is an open door which is never closed in the face of anyone who repents, no matter how grave his sins are. Compassion, however, relates to the believers’ attitude who choose their Lord in preference to all things. It is a generous touch of divine benevolence. God elevates His servants who love and choose Him to a grade which one would hesitate to describe except for the fact that God, out of His blessing, bestows it. It is the grade of friendship between Lord and servant. It is a tie of love which exists between God and His favoured servants. How insignificant the transitory life they have sacrificed and the momentary affliction they have suffered appear when compared to only a small part of this splendid and tender love. Some of those who live in servitude to another human being take fatal risks in order to win a word of encouragement or receive a sign of pleasure from their master. They do this although both master and servant are God’s slaves. What, then, should be the attitude of God’s servants who receive that compassionate love and benevolence from the “Lord of the Throne, the Glorious”, the All- Powerful, the Sublime. So petty becomes life, so paltry becomes all suffering, and so trifling becomes every treasured object when the pleasure of the loving Lord of the Throne is at stake.
“वह जो चाहता है वही करता है।” (आयत 16) यह उसकी एक ऐसी विशेषता है जो सदा प्रकट होती रहती है और कभी विफल नहीं होती। उसकी इच्छा पूर्ण और निरंकुश है। वह किसी विशेष अवसर पर चाह सकता है कि ईमान वालों को, अपनी कृपा से, किसी ऐसे विशेष उद्देश्य के लिए विजय प्राप्त हो जिसे वह पूरा करना चाहता है। वह दूसरे अवसरों पर चाह सकता है कि ईमान अत्याचार और परीक्षा पर विजयी हो।
“He does whatever He wills.” (Verse 16) This is His constantly realized, never failing attribute. His will is absolute. He may choose, on a certain occasion, that believers should, by His grace, win victory for a specific purpose He wants to accomplish. He may choose, on other occasions, that faith should triumph over persecution and trial.
यह कभी-कभी इस संसार से विश्वासियों के शारीरिक रूप से चले जाने के द्वारा प्रकट हो सकता है, फिर से एक विशेष उद्देश्य को पूरा करने के लिए। वह इस जीवन में अत्याचारियों को दंड दे सकता है, या उनकी सज़ा को वादे के दिन तक टाल सकता है। दोनों में से कोई भी कार्य एक निश्चित उद्देश्य को पूरा करता है, जिसके पीछे दिव्य बुद्धि छिपी है। वह जो कुछ भी करता है, वह उसकी सुनिश्चित योजना और जो वह चाहता है उसे करने की उसकी शक्ति का हिस्सा है। यह सब गड्ढे के वृत्तांत से और उसके बाद आने वाले उस संदर्भ से बहुत अच्छी तरह मेल खाता है जिसमें फ़िरऔन और समूद तथा उनकी-अपनी-अपनी सेनाओं के अंजाम का ज़िक्र है। इन सब घटनाओं से परे, और जीवन और ब्रह्मांड से परे, ईश्वर की स्वतंत्र इच्छा और पूर्ण सामर्थ्य विद्यमान है।
This may be manifested, at times, through the physical elimination of believers from this transitory life, again to accomplish a specific purpose. He may decide to smite tyrants in this life, or to delay their punishment to the promised day. Either course of action fulfils a certain purpose behind which divine wisdom lies. Any action He performs is part of His well-defined scheme and His ability to do what He wills. All this fits very well with the account of the pit and with what comes later of reference to the fates of Pharaoh and Thamūd and their respective hosts. Beyond all these events and beyond life and the universe there exist the free will and absolute power of God.
"क्या तुम्हें उन सेनाओं की कहानी पहुँची है, फ़िरऔन और समूद की?" (आयतें 17-18) यह उन दो लंबी कहानियों की ओर संकेत है जो संबोधितों को भली-भाँति ज्ञात थीं, क्योंकि इनका उल्लेख क़ुरआन में कई बार हुआ है। जिन दोनों क़ौमों की बात यहाँ हो रही है, उन्हें उनकी शक्ति और साज़-सामान के संदर्भ में "सेनाएँ" कहकर बताया गया है। क्या तुमने उनकी कहानियाँ सुनी हैं और यह कि ख़ुदा ने उनके साथ वैसा ही किया जैसा उसने चाहा?
Examples of this are given: “Have you heard the story of the hosts, of Pharaoh and Thamūd?” (Verses 17-18) This is a reference to two long stories well known to the addressees as they have been mentioned several times in the Qur’ān. The two nations concerned are described here by the term “the hosts” in reference to their might and equipment. Have you heard their stories and how God did with them as He pleased?
उनकी दोनों कहानियाँ स्वभाव और परिणाम में भिन्न थीं। फ़िरऔन और उसकी सेना नष्ट कर दी गई, जब परमेश्वर ने बनी इस्राईल को बचाया। उसने उन्हें एक निश्चित अवधि तक शासन करने की शक्ति दी, ताकि एक निश्चित योजना पूरी हो सके। जहाँ तक समूद की बात है, परमेश्वर ने उन्हें नष्ट कर दिया और अपने नबी सालिह को उनके कुछ थोड़े-से अनुयायियों सहित बचा लिया। इस स्थिति में ईमान वालों ने अपना कोई अलग राज्य स्थापित नहीं किया; वे केवल भ्रष्ट शत्रुओं से बचाए गए थे।
Theirs were two stories, different in nature and consequence. Pharaoh and his army were eliminated when the Children of Israel were saved by God. He gave them power to rule for a certain period in order to accomplish a certain scheme. As for the Thamūd, God exterminated them and saved His prophet, Şāliĥ, along with his few followers. The believers in this instance did not establish a state of their own; they were merely saved from corrupt enemies.
दोनों कहानियाँ दैवी इच्छा और उसके क्रियान्वयन की अभिव्यक्तियाँ हैं। ये दो उदाहरण प्रस्तुत करती हैं कि इस्लामी धर्म के समर्थकों पर क्या बीत सकती है। इनके साथ एक तीसरी संभावना का भी उल्लेख किया गया है, जो गड्ढे (अल-उख़्दूद) की घटना को अलग पहचान देती है। क़ुरआन इन तीनों परिस्थितियों को मक्का के विश्वासियों के सामने और विश्वासियों की सभी पीढ़ियों के लिए स्पष्ट करता है।
Both stories are manifestations of the divine will and its performance. They provide two examples of what may befall advocates of the Islamic faith. They are mentioned along with a third possibility which distinguishes the pit event. The Qur’ān explains all three eventualities to the believers in Makkah and to all generations of believers.
सूरह का अंत दो ऐसे कथनों पर होता है जिनकी लय तीखी और निर्णायक है। दोनों ही तथ्य का कथन भी हैं और अंतिम फ़ैसला भी। "फिर भी इनकार करने वाले (सत्य को) झुठलाने पर अड़े रहते हैं। और अल्लाह उन सबको घेरे हुए है।" (आयत 19-20)
इनकार करने वालों की सच्चाई यह है कि वे लगातार इनकार की हालत में रहते हैं, सुबह-शाम "झूठ" पुकारते हैं। "और ईश्वर उन सबको घेरे हुए है।" उन्हें इस बात का एहसास नहीं कि ईश्वर की शक्ति और उसका ज्ञान उन्हें चारों ओर से घेरे हुए है, जिससे वे उस बड़ी बाढ़ में फँसे चूहों से भी ज़्यादा बेबस हो जाते हैं।
The sūrah concludes with two statements characterized by their sharp and decisive rhythm. Each is a statement of fact and a final verdict. “Yet the unbelievers persist in their denial [of the truth]. But God surrounds them all.” (Verses 19-20) The truth about the unbelievers is that they are in a constant state of disbelief, crying “lies” morning and evening “But God surrounds them all.” They are unaware that God’s might and His knowledge engulf them, making them even more powerless than mice stranded in a great flood.
यह वास्तव में एक महान क़ुरआन है, जो एक सुरक्षित लौह-फलक (लौहे महफ़ूज़) में अंकित है। (आयतें 21-22)
“This is indeed a glorious Qur’ān, inscribed on an imperishable tablet.” (Verses 21-22)
'ग्लोरियस' शब्द उत्कृष्टता और उच्चता का द्योतक है। निस्संदेह, ईश्वर के वचन से अधिक उत्कृष्ट, अधिक उच्च या अधिक महिमामय कुछ नहीं है। यह एक अविनाशी पट्टी (लौह-फलक) पर अंकित है, जिसकी प्रकृति को हम समझ नहीं सकते, क्योंकि वह उस ज्ञान का भाग है जिसे ईश्वर ने अपने लिए सुरक्षित रखा है। फिर भी, इस कथन के अर्थों और इससे मिलने वाली उस छाप से हमें लाभ मिलता है कि कुरआन भली-भाँति सुरक्षित और संरक्षित है। जिन विषयों की वह चर्चा करता है, उन सभी में वह अंतिम वचन है।
The term ‘glorious’ signifies nobility and sublimity. Indeed, there is nothing more noble or more sublime or more glorious than God’s word. It is inscribed on an imperishable tablet, the nature of which we cannot comprehend because it is part of the knowledge God has reserved for Himself. We benefit, however, from the connotations of the statement and the impression it leaves that the Qur’ān is well preserved and well-guarded. It is the final word in every matter it deals with.
कुरआन अपना फ़ैसला उस गड्ढे (हादसे) की घटना और उसके पीछे छिपे कारण के बारे में बयान करता है। यह फ़ैसला अंतिम है।
The Qur’ān states its judgement in the pit event and what lies behind it. This judgement is final.