मदीना में अवतरित यह सूरह कुरआन की उन अंतिम वह्यियों में से है, यदि वास्तव में अंतिम नहीं तो भी अत्यंत अंतिम वह्यियों में से एक है।¹ इसलिए इसमें मुस्लिम समुदाय और अन्य लोगों के बीच संबंधों पर अंतिम आदेश मौजूद हैं। इसमें मुस्लिम समुदाय का वर्गीकरण भी शामिल है, जो उसके मूल्यों को स्थापित करता है, साथ ही उसके प्रत्येक समूह या वर्ग की स्थिति का पूर्ण विवरण और रूपरेखा भी प्रस्तुत करता है।2

Revealed in Madinah, this sūrah is one of the last, if not actually the last1 Qur’ānic revelation. Hence, it contains final rulings on relations between the Muslim community and other people. It also includes the classification of the Muslim community itself, establishing its values together with a full description and outline of the status of each of its groups or classes.2

इसलिए, इस सूरह का इस्लामी कार्यप्रणाली की प्रकृति, उसके विभिन्न चरणों और अवस्थाओं को स्पष्ट करने में विशेष महत्व है। फिर भी, हमें इसके अंतिम आदेशों की समीक्षा पिछली सूरहों में दिए गए अस्थायी आदेशों के प्रकाश में करने की आवश्यकता है। ऐसी समीक्षा से यह स्पष्ट होगा कि यह कार्यप्रणाली एक ही समय में लचीली भी है और दृढ़ भी। परंतु ऐसे समग्र अध्ययन के बिना आदेश, चित्र और निर्णय बहुत उलझे हुए हो जाते हैं। ऐसा तब होता है जब उन आयतों को अंतिम मान लिया जाता है जो अस्थायी आदेश बताती हैं, जबकि अंतिम आदेश देने वाली आयतों को इस तरह पढ़ा जाता है कि वे अस्थायी आदेशों के अनुरूप लगें, विशेषकर जिहाद और मुस्लिम समुदाय तथा अन्य समूहों के बीच संबंधों के संदर्भ में। हम ईश्वर से प्रार्थना करते हैं कि वह हमें इस विषय को सही करने और इस प्रस्तावना में तथा सूरह और उसके अनुच्छेदों की चर्चा में एक पूर्ण और स्पष्ट चित्र प्रस्तुत करने की शक्ति दे। सूरह के पाठ का, उन रिवायतों के प्रकाश में वस्तुनिष्ठ अध्ययन करने पर, जो इसके विभिन्न भागों के अवतरण की तात्कालिक परिस्थितियों तथा नबी ﷺ के जीवनकाल की विभिन्न घटनाओं का वर्णन करती हैं, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यह सूरह पूरी की पूरी मदीना में नबी ﷺ के बसने के नौवें वर्ष में अवतरित हुई।

As such, the sūrah has a particular importance in clarifying the nature of the Islamic method of action, its different steps and stages. However, we need to review its final rulings in the light of the provisional ones given in earlier sūrahs. Such a review will show this method of action to be at one and the same time both flexible and firm. Yet without such a holistic reading, rules, pictures and judgements become very confused. This is what happens whenever verses that outline provisional rulings are taken to be final, while the verses giving final rulings are read in such a way as to match provisional ones, particularly in relation to jihād and the relations between the Muslim community and other groups. We pray to God to enable us to set the record straight and present a full and clear picture, both in this Prologue and in the discussion of the sūrah and its passages. From an objective study of the text of the sūrah in the light of the reports giving the immediate circumstances leading to the revelation of its different parts, as well as the various events during the Prophet’s lifetime, we can conclude that the sūrah as a whole was revealed in the ninth year of the Prophet’s settlement in Madinah.

लेकिन हमें यह भी कहना होगा कि यह एक ही बार में नहीं उतारा गया था।

However, we also have to say that it was not revealed in one single instance.

यद्यपि हम सूरah की आयतों के अवतरण के सटीक समय का कोई निर्णायक फ़ैसला नहीं दे सकते, फिर भी हम कह सकते हैं कि इसका अवतरण तीन चरणों में हुआ। पहला चरण तबूक के अभियान से पहले का था, जो नौवें वर्ष के रजब में हुआ। दूसरा चरण अभियान की तैयारी से लेकर उसके वास्तव में जारी रहने तक फैला रहा। तीसरा चरण तब आया जब मुसलमान अपने घरों को लौट आए थे। परंतु पहला भाग, आयत 1 से आयत 28 तक, इसके सभी भागों में से सबसे अंत में अवतरित हुआ, उसी वर्ष के अंत की ओर, हज के मौसम से कुछ पहले, यानी या तो ज़ुल-क़ा'दह के महीने में या फिर ज़ुल-हिज्जह में। संक्षेप में, हमारी मान्यता यही है।

Although we cannot give a conclusive judgement of the accurate timings of the revelation of the different passages of the sūrah, we can say that its revelation occurred over three time stages: the first was prior to the expedition to Tabūk, which took place in Rajab of year 9, while the second stage extended over the period of preparation for the expedition until it was actually in progress. The third stage occurred after the Muslims had returned home. However, the first passage, from verse 1 to verse 28, was the last of its passages to be revealed, towards the end of that year, shortly before the pilgrimage season, i.e. either in the month of Dhu’l- Qa`dah or even in Dhu’l-Hijjah. This is in short what we believe to be the case.

इस सूरह के पहले भाग, आयतें 1-28 में, अरब प्रायद्वीप में मुसलमान समुदाय और मुशरिकों (बहुदेववादियों) के बीच संबंधों का अंतिम स्वरूप निर्धारित किया गया है, और इन संबंधों के व्यावहारिक, ऐतिहासिक और वैचारिक आधारों को उजागर किया गया है। यह सब कुरआन की अनुपम शैली में प्रस्तुत किया गया है, जिसकी प्रबल लय और उसके द्वारा उत्पन्न होने वाले शक्तिशाली प्रभाव अद्वितीय हैं। (विशेष रूप से आयतें 1-16, 23-24, और 28 देखें।)

In its first section, verses 1-28, the sūrah defines the final shape of relations between the Muslim community and the idolaters in the Arabian Peninsula, highlighting the practical, historical and ideological bases of these relations. All this is given in the inimitable Qur’ānic style, with its strong rhythm and the powerful impressions it creates. (See in particular verses 1-16, 23-24, and 28.)

इन आयतों की शैली, और पूरे अंश की शैली, तथा अरब के मुशरिकों से लड़ने पर दिया गया ज़ोर और इस लड़ाई में भाग लेने के लिए प्रोत्साहन, यह स्पष्ट करते हैं कि मुस्लिम समुदाय का कम से कम एक भाग ऐसे निर्णायक कदम उठाने से बहुत हिचकिचा रहा था। हम यहाँ, और आगे की टिप्पणी में, उन विभिन्न कारणों की व्याख्या करेंगे जिनके कारण ऐसी हिचकिचाहट पैदा हुई।

The style employed in these verses, and in the passage as a whole, and the strong emphasis laid on fighting the idolaters in Arabia and the encouragement to take part in such fighting make it clear that at least a section of the Muslim community was very reluctant to take such a decisive step. We will explain here, and in the subsequent commentary, the different factors that came into play to cause such reluctance.

दूसरा भाग मुस्लिम समुदाय और सामान्य रूप से पूर्व-प्रकाशनाओं के लोगों (अह्ल-ए-किताब) के बीच संबंधों के अंतिम स्वरूप को परिभाषित करता है, और साथ ही उनके व्यावहारिक, ऐतिहासिक और वैचारिक आधारों की रूपरेखा भी प्रस्तुत करता है। यह अंश इस्लाम की स्वतंत्र प्रकृति को भी दर्शाता है, तथा यह भी दिखाता है कि पूर्व-प्रकाशनाओं के लोग आस्थाओं और आचरण, दोनों में ईश्वरीय धर्म से विचलित हो चुके हैं। अतः इस्लामी दृष्टिकोण से, वे अब किसी ईश्वरीय धर्म का पालन नहीं कर रहे हैं। (आयतें 29-35)

The second section defines the final shape of relations between the Muslim community and the people of earlier revelations generally, also outlining their practical, historical and ideological bases. The passage also shows the independent nature of Islam, as well as the deviation of the people of earlier revelations from the divine faith, both in beliefs and behaviour. Hence, from the Islamic point of view, they are no longer following a divine faith. (Verses 29-35)

कुरआन की इस शैली से यह बात बहुत स्पष्ट हो जाती है कि मुसलमान इस अनुच्छेद की पहली आयत में बताए गए प्रकार के संबंधों को, पूर्ववर्ती ईश्वरीय किताबों के मानने वालों के साथ सामान्य रूप से, या उनमें से अधिकांश के साथ, अपनाने में विशेष रूप से अनिच्छुक थे। वास्तविकता यह है कि प्रारंभ में टकराव बाइज़ेंटाइनों और उनके सहयोगियों, यानी सीरिया और उससे आगे के अरब ईसाइयों के साथ होने वाला था। यह स्पष्ट रूप से भयभीत करने वाला था, क्योंकि बाइज़ेंटाइन साम्राज्य उस समय की मुख्य महाशक्ति था। फिर भी ये आयतें उन सभी पूर्ववर्ती ईश्वरीय किताबों के मानने वालों पर लागू होती हैं जिनमें इस आयत में दिए गए वही गुण और विशेषताएँ हैं। इस पर बाद में और चर्चा होगी।

The Qur’ānic style in this passage shows very clearly that the Muslims were particularly reluctant to adopt the type of relations defined in the first verse of this passage towards the people of earlier revelations generally, or the great majority of them. The fact is that the confrontation was initially intended with the Byzantines and their allies, the Arab Christians in Syria and beyond. This is clearly intimidating, considering that the Byzantine Empire was the main superpower of the day. Yet the texts apply to all the people of earlier revelations who have the same qualities and characteristics given in this verse. More of this later.

तीसरा खंड उन लोगों की निंदा से शुरू होता है जिन्हें अभियान के लिए तैयार होने को कहा गया था, परंतु जो हिचकिचाए या शामिल होने में आलस्य दिखाया। जैसा कि आगे स्पष्ट होगा, इनमें सभी पाखंडी नहीं थे। यह तथ्य बताता है कि पूरा मामला मुसलमानों के लिए कितना कठिन था। जब हम इस अंश पर चर्चा करेंगे, तो ईश्वर ने चाहा तो बताएँगे कि इसे इतना कठिन बनाने वाले कारक कौन-से थे। (आयतें 38-41)

The third section begins its denunciation of those who have been called upon to get ready for the expedition, but who hesitated or were too lazy to join. Not all of these were hypocrites, as will be seen. This fact explains how hard the whole affair was for the Muslims. When we discuss the passage, we will, God willing, explain the factors making it so hard. (Verses 38-41)

इस अंश में हम बार-बार की जाने वाली फटकार को देखते हैं, जिसके साथ धमकियाँ और ईमानवालों को याद दिलाया जाना है कि जब मुशरिकों ने उनके नबी को उनके अपने शहर से निकाल दिया था, तब अल्लाह ने अपने रसूल की मदद की थी। इस सहायता में किसी इंसान ने भाग नहीं लिया था। हम ईमानवालों को दिया गया वह कठोर आदेश भी देखते हैं कि वे नबी ﷺ के साथ जुड़ें और उनके साथ कूच करें, चाहे उनकी स्थिति कुछ भी हो। यह सब हमें उन कठिनाइयों का स्पष्ट संकेत देता है जो इसमें शामिल थीं, जिससे बहुत अधिक अनिच्छा, भय और पीछे रह जाने की प्रवृत्ति पैदा हुई। इसलिए, ईमानवालों के समुदाय को बार-बार याद दिलाना, फटकारना और स्पष्ट आदेश देना आवश्यक हुआ।

We note in this passage the repeated reproaches, coupled with threats and reminders to the believers that God had supported His Messenger when the idolaters drove him out of his home town. No human being had taken part in providing such support. We also note the uncompromising order to the believers to join the Prophet and march with him, no matter what their position might be. All this gives us a clear indication of the hardships involved, leading to much reluctance, fear and an inclination to stay behind. Hence, the repeated reminders, reproaches and clear orders to the community of believers.

यह सूरह का चौथा भाग है, जो सबसे लंबा है। यह भाग मुनाफ़िक़ों (पाखंडियों) को बेनक़ाब करने और मुस्लिम समुदाय को कमज़ोर करने के उनके तरीक़ों को उजागर करने के लिए समर्पित है। इसमें उनकी मनोवृत्ति का वर्णन है, साथ ही तबूक अभियान के समय उनके रवैये का, और उससे पहले और बाद के उनके रवैये का भी। यह उनके वास्तविक इरादों, उनकी चालबाज़ियों और धोखेबाज़ी भरे तरीक़ों को सामने लाता है, तथा उन कमज़ोर बहानों को भी, जिनके सहारे वे पीछे रह जाने को उचित ठहराने की कोशिश करते हैं, और ईमानवालों के हौसले को तोड़ने के उनके प्रयासों को भी।

The fourth section, the longest in the sūrah, is devoted to exposing the hypocrites and their methods in undermining the Muslim community. It describes their psychology, as well as their attitude at the time of the Tabūk Expedition, as well as their previous and later attitudes. It exposes their true intentions, scheming and devious methods, as well as their flimsy excuses with which they try to justify their staying behind and their attempts to weaken the believers’ morale.

यह भी बताती है कि उन्होंने पैग़म्बर ﷺ और समर्पित ईमान वालों को कैसे कष्ट पहुँचाने की कोशिश की। पाखंडियों के वास्तविक स्वरूप के इस उजागर होने पर मुसलमानों को उनके षड्यंत्रों से सावधान करने वाली चेतावनी द्वारा और ज़ोर दिया गया है। यह सूरह दोनों पक्षों के बीच के संबंधों की प्रकृति को परिभाषित करती है, जो एक स्पष्ट आधार पर स्थापित होने चाहिए, जो हर समूह को उसके अपने कर्मों के द्वारा अलग करे। यह भाग, जो सूरह के आधे से अधिक हिस्से को घेरता है, दिखाता है कि मक्का के इस्लाम के अधीन आने के बाद पाखंड अधिक फैल गया था, जबकि उससे पहले वह लगभग समाप्त हो चुका था। हम इसके कारण बाद में समझाएँगे। (आयतें 42, 47-50, 56-59, 61-68, 73-77, 79-85)

It also speaks about how they tried to hurt the Prophet and devoted believers. This exposure of the true nature of the hypocrites is further emphasized by a warning to the believers against the hypocrites’ schemes. The sūrah defines the nature of the relations between the two camps, which must be set on a clear basis that distinguishes each group through its own actions. This section, taking up more than half of the sūrah, shows that hypocrisy was more widespread after the fall of Makkah to Islam, while it had almost disappeared prior to that. We will explain the reasons for this later. (Verses 42, 47-50, 56-59, 61-68, 73-77, 79-85)

इस निरंतर हमले से पता चलता है कि मुनाफ़िक़ों (पाखंडियों) की साज़िशें कितनी गहरी थीं, जो झूठे दावों के ज़रिए मुसलमानों के समुदाय को कमज़ोर करने और मुसलमानों का ध्यान उनके लक्ष्यों से हटाने की कोशिश कर रहे थे। यह यह भी दर्शाता है कि उस दौर में मुसलमानों के समुदाय में कुछ कमज़ोरियाँ मौजूद थीं। इसकी ओर यह कथन इशारा करता है: "और तुम में कुछ ऐसे हैं जो उनकी बात सुन लेते।" (आयत 47)

This sustained attack reveals the extent of the hypocrites’ scheming to undermine the Muslim community and to divert the attentions of the Muslims from pursuing their goals by means of false claims. It also shows that there were certain weaknesses within the ranks of the Muslim community during that period. This is indicated by the statement: “There are among you some who would have lent them ear.” (Verse 47)

एक और संकेत उन स्पष्ट आदेशों में दिखता है जिनमें मुनाफ़िक़ीन (पाखंडियों) के लिए दुआ करने या उनकी मग़फ़िरत (क्षमा) के लिए अल्लाह से प्रार्थना करने से मना किया गया है। यह स्थिति इस तथ्य का परिणाम थी कि बड़ी संख्या में लोगों ने इस्लाम स्वीकार करने की घोषणा की, जबकि वे अभी नए धर्म के प्रति प्रतिबद्ध नहीं थे। उनमें अभी उचित इस्लामी दृष्टिकोण विकसित नहीं हुए थे। इन सब पर विस्तार से चर्चा तब होगी जब हम उन समूहों के वर्गीकरण को देखेंगे जो इस सूरah में दिया गया है और जो नबी ﷺ के समय में मुस्लिम समुदाय के भीतर रहते थे।

Another indication is seen in the emphatic order not to pray for the hypocrites or appeal to God for their forgiveness. This situation was a by-product of the fact that large groups declared their acceptance of Islam, when they were not yet committed to the new faith. They had not acquired the proper Islamic attitudes. All this will come in for detailed discussion when we look at the classification the sūrah provides of the groups living within the Muslim community at the time of the Prophet.

हम इस वर्गीकरण को सूरह के पाँचवें भाग में पाते हैं। इस भाग में हमें पता चलता है कि मुहाजिरीन और अंसार के प्रमुख समूह के अतिरिक्त, जो मुस्लिम समुदाय का ठोस आधार था, कई अन्य समूह भी थे। उदाहरण के लिए, बदू अरब थे, जिनमें कुछ अच्छे ईमान वाले थे और कुछ अन्य थे जो या तो मुनाफ़िक़ थे या काफ़िर। मदीना के लोगों में भी मुनाफ़िक़ थे। कुछ अन्य लोग वे थे जिन्होंने अच्छे और बुरे कर्मों को मिला रखा था और जो अभी तक मुस्लिम समुदाय में पूरी तरह से शामिल नहीं हुए थे। एक और समूह ऐसा था जिसकी स्थिति अज्ञात थी। इस समूह के मामले का फ़ैसला अल्लाह पर छोड़ दिया गया है, जो उनकी वास्तविक प्रकृति का ज्ञान रखता है। कुछ ऐसे भी थे जो धार्मिक आवरण में मुस्लिम समुदाय के विरुद्ध षड्यंत्र रचते थे। सूरह इन सभी समूहों की संक्षिप्त लेकिन पर्याप्त चर्चा करती है। यह परिभाषित करती है कि मुस्लिम समुदाय के भीतर उनके साथ कैसा व्यवहार किया जाए, और पैग़म्बर ﷺ तथा ईमान वालों को निर्देश देती है कि वे उनके साथ इसी प्रकार से पेश आएँ जैसा वर्णित है। (आयतें 97-103, 106-108)

We find this classification in the fifth section of the sūrah. We learn in this section that in addition to the leading group of the Muhājirīn and the Anşār, which constituted the solid base of the Muslim community, there were several other groups. There were, for example, the Bedouin Arabs among whom there were some good believers and others who were either hypocrites or unbelievers. There were also hypocrites among the people of Madinah. Others were those who mixed good and bad deeds and had not yet fully integrated into the Muslim community. Another group was of unknown status. This group is left to God to judge on the basis of His knowledge of their true nature. There were also some who conspired against the Muslim community under a religious guise. The sūrah speaks about all these groups in a brief but adequate way. It defines how they should be treated within the Muslim community, directing the Prophet and the believers to respond to them in the way so described. (Verses 97-103, 106-108)

यह कि उस समय मुस्लिम समुदाय के भीतर इतने अधिक समूह, वर्ग और स्तर मौजूद थे, इससे उस असंगति की सीमा का पता चलता है जो मक्का के इस्लाम के अधीन आने के बाद पैदा हो गई थी। मक्का की विजय से पहले, मदीना के मुस्लिम समुदाय ने ऐसी कमज़ोरियों से लगभग मुक्ति पा ली थी।

That such a multiplicity of groups, classes and standards existed within the Muslim community at the time points to the extent of incoherence that existed after Makkah had fallen to Islam. Prior to the conquest of Makkah, the Muslim community in Madinah had almost rid itself of such weaknesses.

इस सूरह का छठा और अंतिम खंड इस्लामी प्रतिज्ञा की प्रकृति को स्पष्ट रूप से परिभाषित करता है, जो ईमान वाले ईश्वर को उसके मार्ग में संघर्ष करने के लिए देते हैं। यह इस संघर्ष, अर्थात जिहाद, की प्रकृति और मदीना के लोगों तथा उनके निकट रहने वाले बद्दुओं के कर्तव्य को भी परिभाषित करता है। यह स्पष्ट करता है कि जब नबी ﷺ आगे बढ़ते हैं, तो वे अपनी सुरक्षा के लिए पीछे नहीं रह सकते। उन्हें काफ़िरों और मुनाफ़िकों से अपना संबंध तोड़ना होगा। इस खंड के संदर्भ में उन लोगों के मामले पर फ़ैसला सुनाया गया है जो मुसलमानों की सेना में शामिल नहीं हुए, यद्यपि वे अच्छे ईमान वाले थे और उनमें कोई मुनाफ़िक़त नहीं थी। यह मुनाफ़िकों के क़ुरआनी आयतों के प्रति रवैये के कुछ पहलुओं का भी वर्णन करता है। (आयतें 111, 113-114, 117-118, 120-123, 127)

The sixth and final section of the sūrah provides a clear definition of the nature of the Islamic pledge the believers give to God to strive for His cause. It also defines the nature of this struggle, or jihād, and the duty of the people of Madinah and the Bedouins living close to them. It makes it clear that they cannot stay behind when the Prophet marches forth, seeking their own safety. They need to disassociate themselves from unbelievers and hypocrites. Within the context of this section a judgement is given on the cases of those who did not join the Muslim army, although they were good believers who entertained no hypocrisy. It also describes certain aspects of the attitude of the hypocrites towards Qur’ānic revelations. (Verses 111, 113-114, 117-118, 120-123, 127)

सूरह फिर अल्लाह के रसूल ﷺ के वर्णन और उन्हें इस निर्देश के साथ समाप्त होती है कि वे केवल ईश्वर पर भरोसा रखें। (आयतें 128-129)

The sūrah then concludes with a description of God’s Messenger (peace be upon him) and a directive to him to place His trust in God alone. (Verses 128-129)

हमने यहाँ इन पर विस्तार से चर्चा करने से पहले कई आयतों का उल्लेख किया है जिन्हें संदर्भ के लिए देखा जा सकता है।

We have cited here numerous verses to refer to before discussing them in detail.

यह जानबूझकर किया गया है, क्योंकि यह सूरह मक्का की विजय के बाद के दिनों में मदीना के मुस्लिम समाज की पूरी तस्वीर पेश करती है और उसकी स्वाभाविक बनावट का वर्णन करती है। इस तस्वीर से स्पष्ट होता है कि लोगों के ईमान के तरीके में एकरूपता की कमी थी, साथ ही संरचनात्मक कमज़ोरियाँ भी थीं। कुछ प्रवृत्तियों का वर्णन मिलता है, जैसे उदासीनता, बलिदान देने की अनिच्छा, मुनाफ़िक़ाना रवैया, अपने इस्लामी कर्तव्यों को पूरा करने में हिचकिचाहट, और मुस्लिम समुदाय तथा दूसरों के बीच संबंधों को लेकर भ्रम। फिर भी इससे यह तथ्य कम नहीं होता कि मुहाजिरीन और अंसार एक मज़बूत आधार थे, जिनमें कमज़ोरी का कोई चिन्ह नहीं था।

This is done deliberately because the sūrah paints a full picture of the Muslim society in Madinah in the days following the conquest of Makkah, describing its organic composition. It is clear from this picture that there was a lack of consistency in the way people approached faith, in addition to structural weaknesses. Certain phenomena are described, such as apathy, unwillingness to sacrifice, hypocritical attitudes, reluctance to do one’s Islamic duties, confusion with regard to relations between the Muslim community and others. None of this, however, detracts from the fact that the Muhājirīn and the Anşār constituted a solid base that showed no sign of weakness.

हमने पहले ही उल्लेख किया है कि यह स्थिति इस कारण थी कि मक्का की विजय के बाद बड़ी और विभिन्न प्रकार की जनसंख्या ने इस्लाम स्वीकार करने की घोषणा की, परंतु उन्हें मुस्लिम समुदाय में पूरी तरह समाहित होने के लिए आवश्यक प्रकार की शिक्षा नहीं मिली। लेकिन इस सामान्य कथन को तब तक पूरी तरह नहीं समझा जा सकता जब तक हम मक्का की विजय से पहले और बाद की ऐतिहासिक परिस्थिति की समीक्षा न कर लें, और अब हम उसी की ओर मुड़ते हैं।

We have already mentioned that this state of affairs was due to the fact that after the conquest of Makkah large and divergent groups of people declared their acceptance of Islam, but did not receive the kind of education necessary for full integration within the Muslim community. But this general statement cannot be fully understood unless we review the historical situation before and after the conquest of Makkah, which we will now turn to.

मक्का में इस्लामी आंदोलन को उसके जन्म के समय से ही कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। जाहिलियत, जिसका इस प्रसंग में प्रतिनिधित्व कुरैश कर रहे थे, ने शीघ्र ही उस खतरे को भाँप लिया जो इस संदेश से उत्पन्न हो रहा था कि "ईश्वर के सिवा कोई पूज्य नहीं, और मुहम्मद ﷺ ईश्वर के दूत हैं।" उसने समझ लिया कि यह नया संदेश उन सभी सत्ताओं के विरुद्ध खुला विद्रोह है जो ईश्वर से प्राप्त नहीं हैं। यह हर अत्याचार के विरुद्ध विद्रोह था, जो ईश्वर की सुरक्षा चाहता था। जाहिलियत ने यह भी भाँप लिया कि ईश्वर के दूत के नेतृत्व में यह नया संदेश एक नया सजीव समूह बनाने लगा है, जो ईश्वर और उसके दूत ﷺ के प्रति एकमात्र और पूर्ण निष्ठा की प्रतिज्ञा करता है। अतः उसने कुरैश के नेतृत्व और जाहिलियत के अंतर्गत प्रचलित व्यवस्था के विरुद्ध विद्रोह कर दिया।

The Islamic movement in Makkah encountered difficulties right from the time when it was born. Jāhiliyyah, represented in this instance by the Quraysh, soon sensed the danger it was facing from the message declaring that `there is no deity other than God, and Muĥammad is God’s Messenger.’ It realized that this new message was an outright revolution against all authority not derived from God’s own. It was a rebellion against all tyranny, seeking God’s protection. Jāhiliyyah also sensed that the new message, led by God’s Messenger, began to form a new organic grouping pledging sole and complete allegiance to God and His Messenger. Thus, it rebelled against the leadership of the Quraysh and the situation prevailing under jāhiliyyah.

जैसे ही कुरैश ने इस ख़तरे को भांपा, उन्होंने नए संदेश, उसके अनुयायियों और उसके नेतृत्व पर दृढ़ता से हमला बोल दिया। इस हमले में उन्होंने अपनी पूरी ताक़त लगा दी, शारीरिक नुक़सान पहुंचाने में भी और षड्यंत्रों तथा दुष्ट योजनाओं के ज़रिए फूट डालने में भी।

No sooner did the Quraysh sense this danger than it launched a determined attack on the new message, grouping and its leadership. It utilized in this attack all its power to inflict physical harm and to sow discord through intrigue and wicked designs.

वास्तव में यह जाहिलियत समाज हर उपाय से अपनी रक्षा करने की कोशिश कर रहा था, उस ख़तरे से जिसे वह अपने अस्तित्व के लिए ही ख़तरा महसूस करता था। जब भी किसी समुदाय में, जहाँ कुछ लोगों का दूसरों पर प्रभुत्व चलता हो, कोई आंदोलन ईश्वर की प्रभुता की दावत देना शुरू करता है, तो स्थिति सामान्य रूप से ऐसी ही हो जाती है। जब ऐसी दावत किसी संगठित आंदोलन द्वारा की जाती है, जिसका अपना नेतृत्व हो, तो वह जाहिलियत समाज के साथ सीधे टकराव में आ जाएगी, क्योंकि ये दोनों एक ही समुदाय में समायोजित नहीं हो सकते।3

In fact this jāhiliyyah society sought every means to defend itself against a danger it felt to threaten its very existence. This is the normal state of affairs whenever a movement begins to advocate God’s Lordship in a community where Lordship is exercised by some people over others. Whenever such advocacy is undertaken by an organized movement that has its own leadership, it will be in direct confrontation with jāhiliyyah society, as the two cannot be accommodated within the same community.3

लेकिन इस्लाम के फैलने के बावजूद मदीना का समाज इस स्तर की पवित्रता बनाए नहीं रख सका। कई लोग, विशेषकर वे जो प्रभावशाली पदों पर थे, महसूस करते थे कि अपने पद बनाए रखने के लिए उन्हें अपनी क़ौम के साथ मिलता-जुलता रुख़ अपनाना होगा। जब बद्र की लड़ाई हुई, तो इनके प्रमुख नेता, `अब्दुल्लाह इब्न उबय्य इब्न सलूल ने सोचा कि इस्लाम की जड़ें मज़बूती से जम चुकी हैं और उन्हें आसानी से उखाड़ा नहीं जा सकता। इसलिए उसने मुसलमान होने का ढोंग किया। शायद यह लगभग अनिवार्य था कि बहुत से लोग अपनी क़ौम के साथ बने रहने के लिए इस्लाम स्वीकार कर लें। वे पाखंडी नहीं थे, लेकिन उन्होंने इस्लाम को पूरी तरह समझा नहीं था या स्वयं को उसके अनुसार ढाला नहीं था। इसका अर्थ यह था कि मदीना के समुदाय में नए धर्म के प्रति प्रतिबद्धता के अलग-अलग स्तर थे।

But the Madinah society did not maintain this level of purity despite the spread of Islam. Many people, especially those who were in positions of influence, felt they had to take a similar stand to their people in order to maintain their positions. When the Battle of Badr took place, the leading figure among these, `Abdullāh ibn Ubayy ibn Salūl, thought that Islam had established firm roots and could not be easily dislodged. Hence, he pretended to be a Muslim. It was perhaps inevitable that many accepted Islam in order to keep abreast of their people. They were not hypocrites, but they had not fully understood Islam or moulded themselves according to it. This meant that the community in Madinah had different levels of commitment to the new faith.

इस चरण पर, इस्लामी शिक्षा की अनूठी पद्धति इन नए तत्वों को ढालने के लिए पैगंबर ﷺ की देखरेख में अपना कार्य शुरू कर चुकी थी। इसका उद्देश्य मुस्लिम समुदाय में वैचारिक, नैतिक और व्यवहारिक स्तर पर एकरूपता और सामंजस्य लाना था।

At this point, the unique Islamic method of education began its work under the Prophet’s supervision in order to mould these new elements. It aimed to achieve coherence within the Muslim community at the ideological, moral and behavioural levels.

जब हम मदीना में उतरी सूरतों को, उनके लगभग अवतरण-क्रम के अनुसार पढ़ते हैं, तो हम उस महान प्रयास को देखते हैं जिसका उद्देश्य मुस्लिम समुदाय में नए तत्वों को आत्मसात करना और उन्हें नए सिरे से ढालना था, विशेषकर इसलिए कि नए लोग लगातार आते रहते थे। यह प्रयास कुरैश के दृढ़ विरोध और अरब के अन्य क़बीलों को अपने पक्ष में करने के उसके प्रयासों के बावजूद हो रहा था, और यहूदियों की दुष्ट चालों और नए धर्म तथा उसके प्रचारकों के विरुद्ध शत्रु-शक्तियों को जुटाने के उनके प्रयासों के बावजूद भी।

When we read the sūrahs revealed in Madinah, in the approximate order of their revelation, we note the great effort that aimed to absorb and remould the new elements in the Muslim community, particularly because there were always newcomers. This was the case despite the determined opposition of the Quraysh and its attempts to win other Arabian tribes to its side, and despite the wicked designs of the Jews and their efforts to marshal hostile forces to the new faith and its advocates.

हालाँकि मदीना के मुस्लिम समुदाय का ढाँचा आम तौर पर मज़बूत बना रहा, क्योंकि वह मूल रूप से अपनी ठोस नींव पर टिका था, जो मुहाजिरीन और अंसार के चुनिंदा लोगों से बनी थी। इस नींव ने मुस्लिम समुदाय को उसका सुदृढ़ संविधान दिया, जिसने हर कमज़ोर करने वाले तत्व का सामना किया और उन तमाम ख़तरों पर क़ाबू पाया जो उन नए लोगों की तरफ़ से आ सकते थे जो अभी तक उसमें पूरी तरह घुल-मिल नहीं पाए थे।

However, the structure of the Muslim community in Madinah remained generally sound, because it essentially relied on its solid foundation, made up of the elite of the Muhājirīn and the Anşār. This foundation gave the Muslim community its strong constitution that withstood all weakening elements and overcame all hazards that might have been brought in by newcomers who had not yet been integrated into it.

धीरे-धीरे, ये नए तत्व ठोस केंद्र में समाहित होते गए, और कमज़ोर लोगों, मुनाफ़िक़ों और उन लोगों की संख्या घटती गई जिनमें उस वैचारिक स्पष्टता की कमी थी, जो सभी संबंधों और रिश्तों का आधार है। मक्का की विजय से कुछ समय पहले, मदीना का मुस्लिम समुदाय पूर्ण एकीकरण के बहुत निकट था, और यह उस समाज का सबसे निकटतम आदर्श प्रस्तुत करता था जिसे इस्लामी शिक्षा अस्तित्व में लाना चाहती है।

Gradually, these new elements were integrated into the solid core, and the numbers of the weak, the hypocrites, and those who lacked the ideological clarity that serves as the basis of all relations and ties dwindled. Shortly before the conquest of Makkah, the Muslim community in Madinah was very close to complete integration, providing the closest model of society Islamic education seeks to bring into existence.

निस्संदेह इस्लाम के लिए विभिन्न व्यक्तियों द्वारा किए गए कार्यों के अनुसार भागीदारी के अलग-अलग स्तर बने रहे। कुछ समूह उस लगन, परिश्रम और बलिदान से पहचाने जाते थे जो उन्होंने ईश्वर के मार्ग की सेवा के लिए किया।

There undoubtedly remained different levels of participation according to the various actions different individuals undertook for Islam. Some groups were distinguished by the dedication, work and sacrifice they made to serve God’s cause.

इनके उदाहरण मुहाजिरीन और अंसार में वे लोग थे जो सबसे पहले इस्लाम पर ईमान लाए, बद्र वाले लोग, वे जिन्होंने अल-हुदैबिया में नबी ﷺ के साथ बैअत (प्रतिज्ञा) की थी, और सामान्य रूप से वे लोग जिन्होंने मक्का की विजय से पहले दान दिया और जिहाद किया। कुरआन और हदीस के पाठ, साथ ही मुस्लिम समुदाय की व्यावहारिक स्थिति, इस्लाम के लिए किए गए कार्यों से उत्पन्न इन भेदों की पुष्टि करते हैं।

Examples of these were the earliest to believe in Islam among the Muhājirīn and the Anşār, the people of Badr, those who were party to the pledge given to the Prophet at al-Ĥudaybiyyah, and generally those who donated and fought before the conquest of Makkah. Qur’ānic and ĥadīth texts, as well as the practical situation in the Muslim community confirmed these distinctions that resulted from action taken for Islam.

इस्लाम के भौगोलिक क्षेत्र में इस तेज़ विस्तार ने उन सभी लक्षणों के फिर से उभरने का संकेत दिया, जो मुसलमानों को बद्र की लड़ाई में मिली शानदार जीत के बाद अनुभव हुए थे, और इस बार वे और भी अधिक तीव्र पैमाने पर प्रकट हुए। उस लड़ाई के बाद मिली सात वर्षों की शिक्षा-प्रक्रिया की बदौलत मुस्लिम समुदाय लगभग उन लक्षणों से मुक्त हो चुका था। अरब में इस्लाम का तेज़ भौगोलिक विस्तार कुछ गंभीर नकारात्मक प्रभाव डाल सकता था, यदि मदीना पूरी तरह इस्लाम का सुदृढ़ आधार न बन गया होता। नई आस्था की रक्षा और उसकी दिशा का मार्गदर्शन सर्वशक्तिमान ईश्वर ने ही किया। उसने बद्र की विजय के बाद हुए अपेक्षाकृत महत्वपूर्ण विस्तार के पश्चात इस्लाम का पहला सुदृढ़ आधार बनने के लिए पहले विश्वासियों के मूल समूह, मुहाजिरीन और अंसार, को तैयार किया। उसने पूरे मदीना को भी वह सुदृढ़ आधार बनाया जो मक्का के इस्लाम में आने पर प्राप्त हुई शानदार विजय से उत्पन्न हुए महान विस्तार को सहन कर सके। निस्संदेह ईश्वर जानता है कि अपने संदेश के समर्थन में कौन-सी शक्तियाँ जुटानी हैं।

This rapid expansion in the geographical area of Islam heralded the resurgence, on an even more intensive scale, of all the symptoms experienced after the resounding victory the Muslims achieved in the Battle of Badr. The Muslim community had almost managed to rid itself of those, thanks to the seven-year-long education process it had enjoyed after that battle. The rapid geographical expansion of Islam in Arabia could have had some serious negative effects, had it not been for the fact that Madinah had become, in its entirety, the solid base of Islam. It was God Almighty who looked after the new faith and charted its course. He had prepared the first core of believers, the Muhājirīn and the Anşār, to be the first solid base of Islam after the relatively important expansion that followed the victory at Badr. He also made the whole of Madinah the solid base which would withstand the great expansion brought about by the splendid triumph achieved when Makkah was won over to Islam. God certainly knows what forces to mobilize in support of His message.

नए ख़तरों का पहला लक्षण हुनैन की लड़ाई के दिन प्रकट हुआ, जिसका उल्लेख इस सूरह में है: "अल्लाह ने बहुत से मौक़ों पर तुम्हारी मदद की है, और हुनैन की लड़ाई के दिन भी, जब तुम अपनी संख्या की अधिकता पर गर्व कर बैठे थे, पर वह तुम्हारे कुछ काम न आई। धरती अपनी विशालता के बावजूद तुम पर तंग हो गई, और तुम पीठ फेरकर भाग निकले। फिर अल्लाह ने अपने रसूल ﷺ और ईमान वालों पर अपनी ओर से सुकून उतारा, और ऐसी सेनाएँ उतारीं जिन्हें तुम देख नहीं सकते थे, और इनकार करने वालों को सज़ा दी। इनकार करने वालों का यही बदला है।" (आयतें 25-26)

The first symptom of the new dangers appeared on the day of the Battle of Ĥunayn, mentioned in this sūrah: “God has granted you His support on many a battlefield, and also in the Battle of Ĥunayn, when you took pride in your numerical strength, but it availed you nothing. For all its vastness, the earth seemed too narrow for you, and you turned back in flight. God then bestowed from on high an air of inner peace on His Messenger and on the believers, and He sent down forces whom you could not see, and punished those who disbelieved. Such is the reward for the unbelievers.” (Verses 25-26)

अब हम इस सूरह में बताए गए मुख्य विषयों पर एक संक्षिप्त दृष्टि डालेंगे, विशेषकर मुस्लिम समुदाय और अन्य समुदायों के बीच संबंधों से जुड़े अंतिम निर्णयों पर। चूँकि इस सूरह में दिए गए आदेश अंतिम हैं, वे कार्यवाही की अंतिम और सर्वोपरि रूपरेखा को दर्शाते हैं।

Now we will have a brief look at the main topics addressed in the sūrah, particularly the final rulings concerning relations between the Muslim community and other communities. Since the rulings given in this sūrah are the final ones, they represent the ultimate line of action.

हमें यहाँ वह उद्धृत करना होगा जो हमने सूरह 8 (खंड 7) की भूमिका में इस्लामी कर्म-पद्धति की प्रकृति के बारे में कहा था। वर्तमान अंतिम आदेशों को केवल पहले के, अस्थायी आदेशों के प्रकाश में ही समझा जा सकता है। यद्यपि इस पुस्तक में यह दोहराव हो सकता है, फिर भी इन्हें याद दिलाना निश्चित रूप से उपयोगी और महत्वपूर्ण है।

We need to quote here what we stated in the Prologue to Sūrah 8 (Volume 7) about the nature of the Islamic method of action. We can only understand the present final rulings in the light of the earlier, provisional ones. Even though this may be repetitive in this book, a reminder of these is certainly both useful and important.

अपनी बहुमूल्य पुस्तक ज़ाद अल-मआद में इमाम इब्न अल-क़य्यिम ने एक अध्याय शामिल किया है, जिसका शीर्षक है, "नबी ﷺ की मार्गदर्शन-पद्धति का क्रमिक विकास: इनकार करने वालों और पाखंडियों के साथ व्यवहार में, नबुव्वत के आरंभ से लेकर उनके जीवन के अंत तक।" यह अध्याय नीचे अत्यंत संक्षिप्त रूप में दिया गया है:

In his priceless book Zād al-Ma’ād, Imām Ibn al-Qayyim includes a chapter with the title, `The Progress of the Prophet’s Guidance on Dealing with the Unbelievers and the Hypocrites from the Start of His Mission to the End of His Life’. This is given below in a highly summarized form:

परमेश्वर, जिसकी महिमा असीम है, की ओर से पैगंबर पर उतरी पहली वह़्य उनका यह आदेश थी, "पढ़ो अपने रब के नाम से जिसने इंसान को एक जमे हुए ख़ून के लोथड़े से पैदा किया।" (96: 1-2) यही उनकी नबुव्वत का आरंभ था। उन्हें आदेश दिया गया था कि वे अपने भीतर पढ़ें। उस समय उन्हें किसी को कुछ पहुँचाने का आदेश नहीं दिया गया था। इसके बाद उन पर यह उतारा गया: "ऐ चादर में लिपटने वाले, उठो और सावधान करो!" (74: 1-2) इसका अर्थ यह है कि परमेश्वर ने उन्हें पढ़ने का आदेश देकर नबी बनाया, और "ऐ चादर में लिपटने वाले, उठो और सावधान करो!" कहकर उन्हें उनका मिशन सौंपा। फिर परमेश्वर ने उन्हें अपने निकट के कुटुंब को सावधान करने का आदेश दिया। इसके बाद उन्होंने यही चेतावनी अपनी क़ौम को दी, फिर आसपास के अरब क़बीलों को, फिर सभी अरबों को, और फिर आम तौर पर पूरी मानवजाति को।

The first revelation given to the Prophet by his Lord — limitless is He in His glory — was His order to him, “Read in the name of your Lord who created man out of a germ-cell.” (96: 1-2) This was the start of his prophethood. The instruction to him was to read within himself. At that point, He did not order him to convey anything to anyone. He subsequently revealed to him: “You who are enfolded, arise and warn!” (74: 1-2) This means that God made him a prophet by telling him to read, and He gave him his mission by saying, “You who are enfolded, arise and warn!” (74: 1-2) God then ordered him to warn his immediate clan. Subsequently, he gave the same warning to his own people, then to the surrounding Arabian tribes, then to all Arabs, then to mankind generally.

इस उत्कृष्ट व्याख्या के प्रकाश में हम इस सूरह में बताए गए अंतिम आदेशों के पीछे का तर्क समझ सकते हैं। इनमें मुशरिकों के साथ संधियों को समाप्त करना शामिल है, सिवाय उन संधियों के जिनकी एक निश्चित अवधि तय थी, बशर्ते उन्होंने अपनी संधि का उल्लंघन न किया हो और इस्लाम के विरुद्ध दूसरों के साथ सहयोग न किया हो। जिन लोगों की संधि अनिश्चित अवधि की थी, या जिनके साथ कोई संधि नहीं थी, या जिन्होंने संधि की शर्तों का उल्लंघन किया था, उन्हें चार महीने की मोहलत दी गई, जिसके दौरान वे सुरक्षित रहेंगे। इस मोहलत के बीत जाने के बाद उन्हें जहाँ भी पाया जाए, पकड़ा और मारा जाना था। वे सुरक्षित रूप से आवागमन नहीं कर सकते थे। हम उन पूर्व-किताब लोगों से लड़ने के आदेशों को भी समझ सकते हैं जो सच्चे ईश्वरीय धर्म से भटक गए थे, जब तक वे झुक न जाएँ और जज़िया देने पर सहमत न हो जाएँ। हम मुनाफ़िक़ों के विरुद्ध जिहाद के अंतिम आदेशों को भी समझते हैं, जिनके साथ इनकार करने वालों जैसा ही व्यवहार करना है और उनके प्रति कठोर रहना है, तथा उनके मरे हुओं के लिए दुआ न करना और उनकी कब्रों पर खड़े न होना है। ये सभी आदेश इस सूरह के अवतरण से पहले दिए गए पिछले, अस्थायी आदेशों में संशोधन करते हैं। हमारा मानना है कि यह संशोधन अब स्पष्ट हो चुका है।

In the light of this excellent exposition we can understand the reasoning behind the final rulings outlined in this sūrah. These include the termination of treaties with idolaters, except for the ones with treaties specifying a term of expiry, provided that they had not violated their treaties or collaborated with others against Islam. Others who had open-ended treaties, or with no treaties, or who had violated the terms of their treaties are given a period of four months grace, during which they are safe. When this grace period was over, they were to be taken and killed wherever they happened to be found. They could not move in safety. We can also understand the rulings about fighting the people of earlier revelations who had deviated from the true divine religion until they are humbled and agreed to pay the submission tax. We understand the final rulings concerning jihād against the hypocrites, together with the unbelievers, and being harsh to them, unwilling to pray for their dead or stand over their graves. All these rulings amend earlier, provisional ones given before the revelation of the present sūrah. We believe that this amendment is now clear.

हम यहाँ इन अंतिम फ़ैसलों के बारे में, या अस्थायी फ़ैसलों के बारे में, या इस सूरह में संबोधित किए गए अन्य विषयों के बारे में विस्तार से बात नहीं कर सकते। इन सब पर विस्तृत चर्चा तब होगी जब हम क़ुरआनी पाठ पर टिप्पणी करेंगे।

We cannot speak here in detail about these final rulings, or even about the provisional ones, or about other topics addressed in this sūrah. All this will come in for detailed discussion as we comment on the Qur’ānic text.

हालाँकि हमें स्पष्ट करना होगा कि वे अस्थायी (सशर्त) निर्देश इस अर्थ में निरस्त (मansūkh) नहीं हुए हैं कि उन्हें मुस्लिम समुदाय की किसी भी परिस्थिति में लागू नहीं किया जा सकता। वास्तविकता यह है कि मुस्लिम समुदाय को विभिन्न परिस्थितियों, स्थानों और कालों में जो व्यावहारिक स्थिति सामने आती है, वही पूर्ण विद्वत्तापूर्ण प्रयास (इज्तिहाद) और विवेक के द्वारा तय कर सकती है कि किसी विशेष स्थिति, समय और स्थान के लिए कौन-सा निर्देश सबसे उपयुक्त है। फिर भी, अंतिम निर्देशों को नज़र से ओझल नहीं होने देना चाहिए, जिनकी ओर समुदाय को तब लौटना चाहिए जब वह उन्हें लागू करने में सक्षम हो, जैसा कि उस समय हुआ था जब यह सूरह उतरी थी। ये निर्देश बाद में इस्लामी विजयों के दौरान लागू किए गए, जिनमें इनकार करने वालों और पूर्व के ईश-ग्रंथों के अनुयायियों, दोनों के साथ व्यवहार शामिल था।

अंततः, अन्य सभी सूरहों के विपरीत, इस सूरह की शुरुआत में वह सामान्य वाक्यांश नहीं है जो `उस्मान (रज़ि.) के समय लिखी गई मूल प्रतियों में हर सूरह के आरंभ में पाया जाता है।

Finally, unlike all other sūrahs, this one does not have the usual phrase we find at the beginning of each sūrah in the original master copies written at the time of `Uthmān.

अत-तिर्मिज़ी रिवायत करते हैं कि अब्दुल्लाह इब्न अब्बास, जो नबी ﷺ के निकट और विद्वान साथियों में से थे, ने ख़लीफ़ा उस्मान इब्न अफ़्फ़ान, जो तीसरे ख़लीफ़ा थे और जिन्हें सर्वसम्मति से क़ुरआन के उस पाठ के संकलन का अधिकृत करने वाला माना जाता है जैसा वह आज हमारे पास है, से पूछा कि सूरह 8, अल-अनफ़ाल, जिसमें सौ से कम आयतें हैं, को सूरह 9, अत-तौबा, से पहले क्यों रखा गया, जिसमें सौ से अधिक आयतें हैं और जो अन्य सूरहों के विपरीत, "बिस्मिल्लाहिर्रहमानिर्रहीम" ("अल्लाह के नाम से, जो अत्यन्त कृपालु, अत्यन्त दयावान है") के सामान्य आरंभिक वाक्यांश को नहीं रखती? उन्होंने आगे उनसे पूछा कि सूरह 8 को [क़ुरआन के आरंभ में आने वाली] सात लंबी सूरहों के साथ क्यों जोड़ा गया?

Al-Tirmidhī reports that `Abdullāh ibn `Abbās, a close and learned Companion of the Prophet, said that he had asked `Uthmān ibn `Affān, the third Caliph who is universally recognized as having authorized the compilation of the Qur’ānic text as we have it today, why Sūrah 8, al-Anfāl, consisting of less than 100 verses, was placed before Sūrah 9, al-Tawbah, which comprises over 100 verses, and which, unlike other sūrahs, does not contain the usual opening phrase of “In the name of God, the Compassionate, the Merciful”? He further enquired of him why Sūrah 8 was grouped with the seven long sūrahs [that appear at the beginning of the Qur’ān]?

`उस्मान ने उत्तर दिया, "पैगंबर (ﷺ) पर एक साथ कई सूरतों की आयतें या अंश उतरा करते थे। वे लेखकों को बुलाते और आदेश देते कि अमुक आयतों को उनकी संबंधित सूरतों में अमुक स्थानों पर रखा जाए। सूरह अल-अनफ़ाल मदीना में सबसे पहले उतरी सूरतों में से थी, जबकि सूरह अत-तौबा सबसे बाद की सूरतों में से थी, लेकिन उनके विषय इतने मिलते-जुलते थे कि मुझे संदेह हुआ कि शायद ये एक ही सूरह हों। पैगंबर (ﷺ) इस विशेष बिंदु को स्पष्ट किए बिना इस दुनिया से चले गए। इसलिए मैंने इन्हें बिना किसी विभाजन के एक के बाद एक रख दिया।" यह रिवायत उन दो सूरतों को बिना "बिस्मिल्लाहिर रहमानिर रहीम" की सामान्य पंक्ति से अलग किए एक साथ रखे जाने की सबसे स्वीकार्य व्याख्या है। यह हमें एक स्पष्ट कथन भी देती है कि कुरआन की सभी सूरतों में प्रत्येक आयत की स्थिति और उनके क्रम का निर्धारण स्वयं पैगंबर (ﷺ) के दिए निर्देशों के आधार पर हुआ था। एक ही समय में एक से अधिक सूरतें उतरने की प्रक्रिया में हो सकती थीं। अतः जब कोई एक या अधिक आयतें किसी विशेष परिस्थिति को संबोधित करने या किसी निश्चित आदेश की भूमिका बाँधने के लिए उतरती थीं, तो इस्लाम के व्यावहारिक दृष्टिकोण और कार्यप्रणाली के अनुसार पैगंबर (ﷺ) आदेश देते कि ये आयतें उस सूरह में उनके उचित स्थान पर रखी जाएँ जिसमें उन्हें शामिल होना था। इस प्रकार हर आयत को उसका स्थान मिला और हर सूरह को उसका उचित क्रम।