अब यह सूरह उन चीज़ों को परिभाषित करती है जो हराम हैं, और उनकी विस्तार से सूची देती है। इस सूची में वे चीज़ें शामिल नहीं हैं जिन्हें अरबों ने स्वयं अपने लिए हराम ठहराया था, और जिन्हें विशेष नाम दिए गए थे, जैसे बहीरah, साइबah, वसीलah और हाम।
Now the sūrah defines what is forbidden, listing the prohibitions in detail. The list does not include what the Arabs forbade themselves, giving these special names such as baĥīrah, sā’ibah, waşīlah and ĥām.
हम आयत 115 में मनाही की सूची के बताने के ढंग में विशिष्टता देखते हैं: "उसने तुम पर केवल मुर्दार, खून, सूअर का मांस और वह चीज़ हराम की है जिस पर परमेश्वर के सिवा किसी और का नाम पुकारा गया हो।" (आयत 115) ये चीज़ें या तो शारीरिक रूप से हानिकारक होने के कारण हराम हैं, जैसे मरे हुए जानवर, खून और सूअर का मांस, या फिर आस्था या मानसिक स्वास्थ्य के लिए घृणित होने के कारण हराम हैं, जैसे ज़बह के समय किसी प्राणी का नाम पुकारना। "लेकिन जो कोई मजबूरी में पड़ जाए, न चाहते हुए और न सीमा का उल्लंघन करते हुए, तो परमेश्वर अति क्षमाशील, दयावान है।" (आयत 115) इस्लाम का यह धर्म सरल बनाया गया है और इसमें कोई कष्ट नहीं है। यदि कोई व्यक्ति मृत्यु से डरता है या भूख और प्यास के कारण बीमार हो जाता है, तो वह इन हराम चीज़ों में से कुछ खा सकता है। हमने पहले बताया था कि ऐसी स्थिति में कितना खाया जा सकता है, इस पर विद्वानों में मतभेद है। महत्वपूर्ण बात यह है कि व्यक्ति न तो निषेध के सिद्धांत का उल्लंघन करे, और न ही उन आवश्यकता की सीमाओं को पार करे जो सामान्य रूप से प्रतिबंधित चीज़ों को अनुमति देने के लिए निषेध पर प्रभावी होती हैं।
We note the exclusivity in the way the prohibitions are listed: “He has forbidden you only carrion, blood, the flesh of swine and anything over which any name other than God’s has been invoked.” (Verse 115) These are forbidden either because they are physically harmful, as in the case of dead animals, blood and pig meat, or because they are outrageous to faith or to mental well-being as when invoking a creature’s name at the time of slaughter. “But if anyone is driven to it by necessity, neither desiring it nor exceeding his immediate need, then God is Much- Forgiving, Merciful.” (Verse 115) This faith of Islam is made easy, involving no affliction. If someone fears to die or becomes ill as a result of hunger and thirst, he may eat something of these forbidden items. We mentioned earlier the differences among scholars as to how much one may eat in such cases. The important thing is that one must neither transgress the principle of prohibition, nor exceed the limits of necessity that override the prohibition in order to permit what is normally restricted.
ये वे सीमाएँ हैं जो ईश्वर ने भोजन के संबंध में निषिद्ध या वैध ठहराई हैं।
These are the limits of what God has prohibited or left lawful in relation to food.
इन सीमाओं का उल्लंघन उन मूर्तिपूजक मिथकों के आधार पर नहीं किया जाना चाहिए। कोई भी व्यक्ति झूठा दावा नहीं कर सकता कि जिसे ईश्वर ने अनुमत किया है, उसे निषिद्ध बताए। अनुमति और निषेध ईश्वर के आदेश से ही तय होते हैं, क्योंकि ये विधान का हिस्सा हैं, और विधान का अधिकार केवल ईश्वर का है। जो कोई ईश्वर के आदेश के सिवा किसी भी आधार पर स्वयं के लिए विधायी अधिकार का दावा करता है, वह झूठ गढ़ने वाला है। जो लोग ईश्वर के अधिकार के बिना कुछ भी गढ़ते हैं, वे कभी सफल नहीं होंगे।
These limits must not be trespassed on the basis of pagan myths. No one can make a false claim describing as prohibited what God has permitted. Permissibility and prohibition are made by order from God, because they are part of legislation, which is the prerogative of God alone. Anyone who claims legislative authority for himself, on any basis other than God’s orders, is an inventor of untruth. Those who invent anything without God’s authority will never prosper:
और अपनी ज़बानों से झूठे दावे करते हुए यह न कहो कि "यह हलाल है और यह हराम है," ताकि तुम अल्लाह पर झूठ गढ़ो। निश्चय ही जो लोग अल्लाह पर झूठ गढ़ते हैं, वे कभी सफल नहीं होंगे। उनका (दुनिया का) थोड़ा-सा लाभ है, और उनके लिए दर्दनाक यातना है।
Do not say — for any false thing you may utter with your tongues — that ‘This is lawful and this is forbidden’, so as to attribute your lying inventions to God. Indeed those who attribute their lying inventions to God will never be successful. Brief is their enjoyment [of this life], and grievous suffering awaits them [in the life to come].
(आयतें 116-117)
(Verses 116-117)
यह एक स्पष्ट आदेश है कि किसी चीज़ को हलाल या हराम बताना बिना उचित प्रमाण के नहीं होना चाहिए। जब लोग किसी चीज़ को हलाल और किसी दूसरी चीज़ को हराम कहते हैं, और उसके समर्थन में कोई विश्वसनीय कथन नहीं होता, तो वे एक खुला झूठ गढ़ते हैं, जिसे वे झूठे तौर पर ईश्वर की ओर मंसूब करते हैं। यह सूरह स्पष्ट करती है कि जो लोग झूठ गढ़ते हैं और उसे ईश्वर की ओर मंसूब करते हैं, उनके लिए इस दुनिया में केवल थोड़ा-सा आनंद है। इसके बाद उन्हें कठोर यातना का सामना करना पड़ेगा।
This is an express order that they must not describe anything as lawful or unlawful without appropriate warrant. When they say that something is lawful and another prohibited, without a reliable statement in support, they are stating a naked lie, which they falsely attribute to God. The sūrah makes it clear that those who invent falsehood and attribute it to God will have nothing but brief enjoyment in this life. Beyond this, they will be made to experience grievous suffering.
कुछ लोग इतनी धृष्टता करते हैं कि वे अपने ही बनाए कानून लागू कर देते हैं, जिनके आधार के रूप में कोई वैध दलील मौजूद नहीं होती। सबसे अचंभे की बात यह है कि फिर भी वे उम्मीद रखते हैं कि उन्हें इस दुनिया में भी सफलता मिलेगी और आख़िरत में भी।
Yet some people have the audacity to enact legislation of their own, relying on no valid text to serve as the basis of what they legislate. What is most amazing is that they still expect to prosper in this life and in the life to come as well.
इसके अलावा, अल्लाह ने यहूदियों पर कुछ विशेष निषेध लागू किए थे। ये पहले सूरह 6, अल-अनआम में बताए गए थे: "और जो लोग यहूदी धर्म पर चले, उन पर हमने हर नाखून वाला जानवर हराम कर दिया, और गाय और भेड़ की चर्बी भी उन पर हराम कर दी, सिवाय उस चर्बी के जो उनकी पीठों या अंतड़ियों में हो या जो हड्डियों से लगी हो।" (6: 146) परंतु यह यहूदियों के लिए एक दंड था, और यह मुसलमानों पर लागू नहीं होता। अब यह सूरह कहती है: "यहूदियों के लिए हमने वे चीज़ें हराम कर दीं जो हम पहले तुम्हें बता चुके हैं। हमने उनके साथ कोई अन्याय नहीं किया, बल्कि वे स्वयं अपने ऊपर लगातार अन्याय करते रहे।"
Beyond this, God has made certain prohibitions applicable to the Jews. These were stated earlier in Sūrah 6, Cattle: “To those who followed the Jewish faith did Wye forbid all animals that have claws; and Wye forbade them the fat of both oxen and sheep, except that which is in their backs and entrails and what is mixed with their bones.” (6: 146) But this was a punishment to the Jews in particular. It does not apply to Muslims. Now this sūrah states: “To the Jews We have made unlawful such things as We have mentioned to you earlier. We did them no wrong, but they were the ones who persistently wronged themselves.
निश्चय ही तुम्हारा रब उन लोगों के लिए, जो अज्ञानता के कारण बुरे काम करते हैं और फिर उसके बाद तौबा करके अपना सुधार कर लेते हैं, तो निश्चय ही तुम्हारा रब इसके बाद अत्यन्त क्षमा करने वाला, दयावान है।” (आयतें 118-119)
But indeed your Lord [grants forgiveness] to those who do evil out of ignorance, and then repent and mend their ways. After all this, your Lord is certainly Much-Forgiving, Merciful.” (Verses 118-119)
यहूदियों पर उनके सीमा-उल्लंघन और अल्लाह की अवज्ञा के कारण ही यह उचित था कि उन पर वे पाक-साफ़ चीज़ें हराम कर दी जाएँ। उन्होंने इस प्रकार स्वयं अपने ऊपर ज़ुल्म किया, जबकि ख़ुदा ने उनके साथ कोई ज़ुल्म नहीं किया। लेकिन जो व्यक्ति अज्ञानता में कोई गुनाह कर बैठे, और मृत्यु तक लगातार ख़ुदा की अवज्ञा पर डटा न रहे, और अपनी तौबा के बाद भलाई के काम करे, तो निश्चय ही उसे ख़ुदा की क्षमा प्राप्त होगी। ख़ुदा उस पर अपनी दया बरसाएगा। यहाँ कथन सामान्य है, ताकि उन यहूदियों को भी शामिल करे जिन्होंने तौबा की, और भविष्य में हर उस व्यक्ति को भी जो कोई गुनाह करने के बाद तौबा करे। यह हुक्म क़यामत के दिन तक लागू है।
The Jews deserved that these wholesome things be made forbidden because of their transgression and disobedience of God. It was they who thus wronged themselves, while God did them no wrong. However, a person who does wrong in ignorance, without persistently disobeying God until his death, and who follows his repentance with doing good will surely enjoy God’s forgiveness. God will bestow His mercy on him. The statement here is general, so as to include the Jews who repented and anyone else who, in future, repents after committing a wrong. This applies right to the Day of Judgement.
यह सूरह फिर इब्राहीम का उल्लेख करती है और उनके धर्म के बारे में सत्य बताती है। उनका उल्लेख यहूदियों पर विशेष रूप से लागू की गई निषेधों से संबंधित है। यह कुरैश के मूर्तिपूजक अरबों के उन दावों से भी संबंधित है कि वे इब्राहीम के धर्म का पालन करते हैं, विशेषकर उन चीज़ों के संबंध में जिन्हें उन्होंने अपने लिए वर्जित कर लिया था और जिन्हें उन्होंने अपने झूठे उपास्यों को समर्पित कर दिया था। यह सूरह स्पष्ट करती है कि मुहम्मद ﷺ का संदेश इब्राहीम के धर्म से सीधे तौर पर जुड़ा हुआ है।
The sūrah then mentions Abraham and states the truth about his faith. His mention is relevant to the prohibitions made specially applicable to the Jews. It is also relevant to the claims of the pagan Arabs of the Quraysh that they followed Abraham’s faith, particularly in what they prohibited for themselves, consecrating it to their false deities. The sūrah makes it clear that the message of the Prophet Muĥammad is directly related to Abraham’s faith:
वास्तव में इब्राहीम एक आदर्श थे, जो ईश्वर के प्रति पूर्ण रूप से आज्ञाकारी और आस्था में सच्चे थे। वे उन लोगों में से नहीं थे जो ईश्वर के साथ साझीदार ठहराते थे। उन्होंने उस ईश्वर की नेमतों का आभार व्यक्त किया जिसने उन्हें चुना और सीधे मार्ग की ओर मार्गदर्शन किया। हमने इस दुनिया में उन्हें भलाई प्रदान की; और निश्चय ही आख़िरत में वे नेक लोगों में से होंगे। और अब हमने आपकी ओर [यह संदेश] वahi किया है: ‘इब्राहीम के पंथ का अनुसरण करो, जो आस्था में सच्चे थे, और जो ईश्वर के साथ साझीदार ठहराने वालों में से नहीं थे।’ सब्त (शनिवार) का पालन केवल उन लोगों पर अनिवार्य किया गया था जिन्होंने उनके बारे में मतभेद किया। आपका पालनहार क़यामत के दिन उन सब बातों का फ़ैसला करेगा जिनमें वे विवाद करते थे।
(आयतें 120-124)
In truth Abraham was a model, devoutly obedient to God, and true in faith. He was not one of those who associated partners with God. He showed his gratitude for the blessings bestowed by Him who had chosen him and guided him to a straight path. We bestowed on him good in this world; and truly, in the lift to come he will be among the righteous. And now We have inspired you with [this message]: ‘Follow the creed of Abraham, who was true in faith, and who was not one of those who associated partners with God.’ [The observance of] the Sabbath was ordained only to those who differed about him. Your Lord will judge between them on the Day of Resurrection with regard to all that on which they dispute. (Verses 120-124)
कुरआन इब्राहीम (अलैहिस्सलाम) का वर्णन एक ऐसे पूर्ण अनुयायी के रूप में करता है जो ईश्वर के मार्गदर्शन पर पूरी तरह चलने वाले थे, अपने प्रभु के आज्ञाकारी थे और उसके प्रति कृतज्ञ थे। यहाँ उनके लिए प्रयुक्त अरबी शब्द "उम्मह" का अर्थ "राष्ट्र" भी है और "नेता" भी। अतः इस आयत का एक अर्थ यह लिया जा सकता है कि इब्राहीम अपने ईमान और सच्चे आज्ञापालन में पूरे एक राष्ट्र के बराबर थे। या इसका अर्थ यह समझा जा सकता है कि वे ऐसे नेता थे जिनका हर भलाई के काम में अनुसरण किया जाए। कुरआन की टीकाओं में दोनों ही अर्थों का उल्लेख मिलता है। वास्तव में ये दोनों अर्थ एक-दूसरे से बहुत दूर नहीं हैं। जो नेता अपने अनुयायियों को भलाई के काम करने के लिए प्रेरित करता है, वह एक पूरे राष्ट्र का मार्गदर्शन करता है और स्वयं अपना प्रतिफल पाता है, साथ ही उन सभी के बराबर प्रतिफल भी पाता है जिन्हें वह मार्ग दिखाता है। इस तरह वह अपनी भलाई और अपने प्रतिफल में एक पूरे राष्ट्र के समान ठहरता है।
The Qur’ān describes Abraham as the perfect follower of God’s guidance, obedient to his Lord, grateful to Him. The Arabic term describing him here, ummah, means a ‘nation’ or a ‘leader’. Thus the verse may be taken to mean that Abraham was equal to a whole nation in his faith and true obedience. Or it may be understood to mean that he was a leader to be followed in all goodly matters. In commentaries on the Qur’ān, both meanings are mentioned. In fact they are not that far apart. A leader who encourages his followers to do what is good leads a whole nation and receives his own reward and a reward similar to that given to all those whom he guides. This means that he is, in his goodness and reward, like a whole nation.
इब्राहीम (अलैहिस्सलाम) को यह भी वर्णित किया गया है कि वे ‘ईश्वर के प्रति पूर्णतः आज्ञाकारी’ थे, सदैव अपनी भक्ति में शुद्ध रहने का प्रयास करते थे, ‘और आस्था में सच्चे थे’, जिसका अर्थ है कि वे सदा सत्य की खोज करते थे और उसी के अनुसार चलते थे। चूँकि उन्होंने कभी ईश्वर का कोई साझीदार नहीं ठहराया, इसलिए जो लोग ऐसा करते हैं, वे उनसे किसी संबंध का दावा नहीं कर सकते, क्योंकि ऐसा कोई निकट संबंध है ही नहीं।
Abraham is also described as being ‘devoutly obedient to God’, always seeking to be pure in his devotion, ‘and true in faith’ which means that he always sought the truth and abided by it. Since he never associated partners with God, those who do so must not claim any relationship with him, because there is no such affinity.
इब्राहीम ने भी अपने शब्दों और कर्मों दोनों से उन नेमतों का शुक्र अदा किया जो उन्हें अल्लाह की ओर से मिली थीं। वह उन मुशरिकों जैसे बिल्कुल नहीं थे जो ज़बान से अल्लाह की नेमतों का इनकार करते थे और अमल से नाशुक्री दिखाते थे। वे यहाँ तक दावा करते थे कि अल्लाह की रोज़ी से जो कुछ वे भोग रहे थे, वह उन झूठे उपास्यों ने दी है जिन्हें वे अल्लाह का साझीदार ठहराते थे।
Abraham also showed his gratitude, by word and deed, for the blessings bestowed by Him’. He was totally unlike those pagans who denied God’s blessings verbally and showed their ingratitude by deed. They even claimed that what they enjoyed of God’s sustenance was given to them by the false deities they associated with Him.
इसलिए ईश्वर ने इब्राहीम को चुना और उन्हें "एक सीधे मार्ग की ओर मार्गदर्शन दिया।" यह ईश्वर की पूर्ण एकता पर आधारित ईमान का मार्ग है।
Hence God chose Abraham and ‘guided him to a straight path.’ This is the path of faith based on God’s absolute oneness.
यह उस सच्चाई के बारे में है जिसका दावा यहूदी और अरब के मुशरिक दोनों इब्राहीम का अनुसरण करने के रूप में करते थे। "और अब हमने तुम्हारी ओर वह्य की है: 'इब्राहीम के मार्ग का पालन करो, जो सत्य पर स्थिर थे और जो अल्लाह के साथ साझीदार ठहराने वालों में से नहीं थे।'" (आयत 123)
इसका अर्थ है अल्लाह की एकता पर आधारित उस धर्म की पुनर्स्थापना, जिसका पालन इब्राहीम ने किया और जिसे मुहम्मद ﷺ पर उतारे गए नए संदेश में दोहराया गया।
This is the truth about Abraham whom both the Jews and the Arab unbelievers claimed to follow. “And now We have inspired you with [this message]: ‘Follow the creed of Abraham, who was true in faith, and who was not one of those who associated partners with God.’” (Verse 123) This means a re-establishment of the faith based on God’s oneness, followed by Abraham and reiterated in the new message revealed to Muĥammad.
शब्बात (सब्त) के प्रतिबंध केवल यहूदियों पर लागू होते हैं, जो इसके विवरणों पर एक-दूसरे से मतभेद रखते हैं। यह न तो इब्राहीम के धर्म का हिस्सा था, और न ही मुहम्मद ﷺ के धर्म में स्वीकृत था, जिन्होंने इब्राहीम के कदमों का अनुसरण किया। "[शब्बात का पालन] केवल उन्हीं पर अनिवार्य किया गया था जिन्होंने उसके विषय में मतभेद किया।" (आयत 124) उनका मामला ईश्वर पर छोड़ दिया गया है, जो सभी बातों का सत्य जानता है: "तुम्हारा रब क़ियामत के दिन उन सब बातों में उनके बीच फ़ैसला करेगा जिनमें वे मतभेद करते थे।" (आयत 124)
The restrictions of the Sabbath apply to the Jews only, who differ on its details. It was neither a part of the faith of Abraham nor sanctioned in the faith of Muĥammad who followed Abraham’s footsteps. “[The observance of] the Sabbath was ordained only to those who differed about him.” (Verse 124) Their case is left to God who knows the truth about all matters: “Your Lord will judge between them on the Day of Resurrection with regard to all that on which they dispute.”(Verse 124)