{अलिफ़। लाम। रा। यह वह किताब है जिसे हमने तुम्हारी ओर ऊपर से उतारा है।} (आयत 1)

“Alif. Lām. Rā. This is a book which We have bestowed on you from on high.” (Verse 1)

यह किताब, जो उन अक्षरों जैसे शब्दों से बनी है, वह ऐसी है जिसे आपने निश्चित रूप से नहीं लिखा है। इसे एक स्पष्ट उद्देश्य के लिए आप पर उतारा गया है, "ताकि आप सारी मानवजाति को उनके रब की अनुमति से अंधकार से प्रकाश की ओर निकाल लाएँ।" (आयत 1) आपकी भूमिका मानवजाति को उस अंधकार की गहराइयों से बाहर निकालना है जिनमें वे डूब चुके हैं: अंधविश्वास, परस्पर विरोधी व्यवस्थाओं और परंपराओं का अंधकार; उन तथाकथित देवताओं में विश्वास का अंधकार, तथा झूठी अवधारणाओं, मूल्यों और मानदंडों का अंधकार।

This book which consists of words made up of letters like these is one which you certainly have not authored. It has been revealed to you for a definite purpose, “so that you might bring forth all mankind, by their Lord’s leave, from darkness into the light.” (Verse 1) Your role is to take mankind out of the depths of darkness into which they have sunk, the darkness of superstition, conflicting systems and traditions; the darkness of believing in alleged deities, and false concepts, values and standards.

आपको उन्हें, यानी समस्त मानवजाति को, उस वास्तविक प्रकाश की ओर लाना है जो हर अंधकार को दूर कर देता है। यह प्रकाश केवल लोगों के अंतःकरण और दिमाग़ से अंधेरे को नहीं मिटाता, बल्कि उनके जीवन को सामान्य रूप से भी प्रभावित करता है, और उनके लिए नए मूल्य और नई परंपराएँ स्थापित करता है।

You are to bring them, i.e. all of mankind, into the real light which removes all darkness. Not only does this light dispel all darkness from people’s consciences and minds, it also affects their lives generally, setting for them new values and traditions.

ईश्वर की एकता पर आधारित आस्था एक प्रकाश है जो मानव हृदय के भीतर चमकता है, ताकि पूरा मनुष्य भी प्रकाशित हो उठे। मनुष्य ठंडी मिट्टी से बनाया गया है जिसमें ईश्वर ने अपनी आत्मा का श्वास फूँका है। यदि वह इस आत्मिक श्वास के प्रकाश को त्याग दे, तो वह फिर से अंधकारमय मिट्टी में बदल जाता है, और पशु की तरह मांस और रक्त का एक पिंड बनकर रह जाता है। वास्तव में केवल मांस और रक्त ही धरती की मिट्टी से बने हैं। ईश्वर की आत्मा के इसी श्वास से उस पर प्रकाश फैलता है। फिर आस्था उसे उसकी पूरी शान के साथ प्रकट कर देती है। इसी से मांस और रक्त का वह पिंड खिल उठता है।

Faith based on God’s oneness is a light that shines within the human heart, to make the whole human being shine as well. Man is created out of cold clay in which God has blown of His spirit. Should he abandon the light of this breath of spirit, he turns back into dark clay, and becomes a mass of flesh and blood like an animal. It is indeed the flesh and blood alone that are made of the earth’s clay. It is with this breath from God’s spirit that light spreads over it. Then faith makes it appear in its full glory. With it the mass of flesh and blood blooms.

"हमने कभी कोई रसूल नहीं भेजा, मगर उसकी अपनी क़ौम की ज़बान में, ताकि वह उनके सामने (हक़ीक़त को) साफ़ बयान कर दे।" (सूरह इब्राहीम, आयत 4) यह वह नेमत है जो अल्लाह ने हर पैग़ाम के साथ लोगों पर फ़रमाई है। किसी रसूल के लिए ज़रूरी है कि उसे उसकी अपनी क़ौम की ज़बान में पैग़ाम दिया जाए, ताकि वह लोगों को अंधेरों से निकालकर रौशनी की तरफ़ ला सके, उनके रब के हुक्म से। इसी तरह वह अल्लाह का पैग़ाम उन्हें समझा सकता है। इसी से उस पैग़ाम के मक़सद पूरे होते हैं।

“Never have We sent a messenger otherwise than speaking the language of his own people, so that he might make [the truth] clear to them.” (Verse 4) This is a blessing God grants to people with every message He sends to them. For a messenger to be able to bring people out of darkness into light, by their Lord’s leave, he must be given his message in his own people’s language. This is how he is then able to explain God’s message to them. It is how the objectives of the message are fulfilled.

यद्यपि पैगंबर मुहम्मद ﷺ समस्त मानवजाति के लिए रसूल हैं, फिर भी उन्हें उनकी अपनी क़ौम की भाषा में संदेश दिया गया, ताकि वे उन्हें बातें समझा सकें। यही लोग उनके संदेश को शेष मानवजाति तक पहुँचाने वाले थे। आख़िरकार उनका अपना जीवन सीमित है। इसलिए उन्हें आदेश दिया गया कि वे सबसे पहले अपनी क़ौम को आह्वान करें, ताकि अरब प्रायद्वीप पूर्ण रूप से मुस्लिम हो जाए। फिर वह उस स्थान की अपनी भूमिका पूरी करेगा, जहाँ से अंतिम ईश्वरीय संदेश दुनिया के शेष भागों तक पहुँचाया जाता है। व्यवहार में जो हुआ, वह वही था जो सब कुछ जानने वाले ईश्वर ने निर्धारित किया था: पैगंबर का देहांत उस समय हुआ जब पूरे अरब में इस्लाम धर्म बन चुका था। पैगंबर ﷺ ने उसामा की कमान में एक सेना तैयार की, ताकि उसे अरब की सीमाओं से लगे क्षेत्रों की ओर भेजा जाए, लेकिन सेना के कूच करने से पहले ही पैगंबर (peace be upon him) का निधन हो गया। यह सच है कि पैगंबर ﷺ ने अरब से बाहर के देशों के शासकों के पास अपने पत्र और दूत भेजे, उन्हें इस्लाम का संदेश स्वीकार करने का आह्वान किया, और स्पष्ट किया कि उनका संदेश समस्त मानवजाति के लिए है। फिर भी, ईश्वर ने उनके लिए जो निर्धारित किया, जो मानव जीवन की सीमित अवधि के अनुरूप है, वह यह था कि मुहम्मद ﷺ ने अपना संदेश अपनी क़ौम तक, उन्हीं की भाषा में पहुँचाया। फिर यह कार्य उन लोगों ने पूरा किया जिन्होंने उनका संदेश दुनिया भर के अन्य समुदायों तक पहुँचाया। अतः इस बात में कोई विरोधाभास नहीं है कि उनका संदेश समस्त मानवजाति को संबोधित है, और यह कि वह उनकी अपनी क़ौम की भाषा, अरबी में व्यक्त हुआ।

Although the Prophet Muĥammad is a Messenger to all mankind, he is given his message in his own people’s language, so that he can explain matters to them. They are the ones who would be conveying his message to the rest of mankind. His own life is, after all, limited. Therefore, he is commanded to call first on his own people so that the Arabian Peninsula becomes purely Muslim. It will then fulfil its role as the place from which the final divine message is carried to the rest of the world. What happened in practice, as God, who knows everything, determined, was that the Prophet passed away when Islam became the religion in the whole of Arabia. The Prophet raised an army under the command of Usāmah to be dispatched to areas bordering on Arabia, but the Prophet (peace be upon him) died before the army began its march. It is true that the Prophet sent his letters and emissaries to the heads of countries outside Arabia, calling on them to accept the message of Islam, and making it clear that his message was addressed to all mankind. However, what God determined for him, which fits with the limited duration of human life, is that Muĥammad (peace be upon him) delivered his message to his own people in their own language. Then the task was completed by those who carried his message to other communities all over the world. Hence, there is no contradiction between his message being addressed to all humanity, and its being expressed in Arabic, the language of his own people.

मूसा ने अपना काम पूरा करना और अपनी क़ौम को याद दिलाना शुरू किया। "मूसा ने अपनी क़ौम से कहा:

Moses began to fulfil his task and remind his people. “Moses said to his people:

याद करो वह नेमत जो अल्लाह ने तुम पर की, जब उसने तुम्हें फ़िरऔन की क़ौम से छुड़ाया, जो तुम्हें सख़्त अज़ाब में डालते थे, तुम्हारे बेटों को क़त्ल करते थे और तुम्हारी औरतों को ज़िंदा छोड़ते थे।

‘Remember the blessings God bestowed on you when He saved you from Pharaoh’s people who afflicted you with grievous torment, slaughtered your sons and spared [only] your women.

“और उसमें तुम्हारे रब की ओर से एक बड़ी परीक्षा थी।” (आयत 6) वह उन्हें सबसे पहले अल्लाह की उस कृपा का स्मरण कराता है कि उसने उन्हें फ़िरऔन की क़ौम द्वारा दी गई भयंकर यातना से छुटकारा दिलाया। वह यातना उन पर बार-बार, बहुत कम अंतराल के साथ, थोपी जाती रही। उस यातना के सबसे भयानक पहलुओं में से एक यह था कि उनकी आबादी को बढ़ने से रोकने के लिए पुरुषों को मार डाला जाता था, लेकिन स्त्रियों को नहीं।

That was indeed an awesome trial from your Lord.’“ (Verse 6) He reminds them first of God’s grace when he delivered them from the great torment inflicted on them by Pharaoh’s people. That torment was visited on them time after time, with little reprieve. One of the ghastlier features of that torment was the killing of the male but not the female population as a means of preventing them from increasing in number.

यह इस बात को सुनिश्चित करने के लिए था कि वे लगातार कमज़ोर और अधीन बने रहें। यह तथ्य कि ईश्वर ने उन्हें इस सब से बचा लिया, उसकी कृपा का एक महान कार्य था जो उसकी दया को प्रदर्शित करता है। इसे कृतज्ञता के साथ याद रखा जाना चाहिए।

This aimed to ensure their continued weakness and subjugation. The fact that God saved them from all this was a great act demonstrating His grace. It should be remembered with gratitude.

"और उसमें तुम्हारे रब की ओर से तुम्हारे लिए एक बड़ी परीक्षा थी।" (आयत 6) उनकी परीक्षा वह यातना थी जो फ़िरऔन की ओर से उन पर डाली गई। यह उनके धैर्य, प्रतिरोध, दृढ़ता और संकल्प की परख करने का एक साधन थी। धैर्य का अर्थ केवल कठिनाई सहना नहीं है। बल्कि यह ऐसी सहनशक्ति है जो डगमगाए या मानसिक रूप से हार माने बिना बनी रहे, साथ ही अत्याचार के सामने खड़े होने का वह संकल्प भी हो जो आज़ादी हासिल होने तक क़ायम रहे। ऐसी सहनशीलता जिसमें केवल अपमान को झेलना ही शामिल हो, प्रशंसा के योग्य नहीं है। बनी इस्राईल को अत्याचार से मुक्ति की परीक्षा भी दी गई, ताकि परखा जाए कि वे ईश्वर की कृपा के प्रति कितने कृतज्ञ हैं, और यह कृतज्ञता उसके मार्गदर्शन के रास्ते पर चलने में प्रतिबिंबित होनी चाहिए।

“That was indeed an awesome trial from your Lord.” (Verse 6) Their trial consisted of the affliction visited on them by Pharaoh. It was a means to test their patience, resistance, perseverance and determination. Patience does not merely entail enduring hardship. It is rather endurance without being shaken or mentally defeated, coupled with the determination to stand up to tyranny until freedom is achieved. Endurance that only entails tolerating humiliation is not worthy of praise. The Israelites also experienced the trial of deliverance from tyranny, so as to test their gratitude for God’s grace, which should be reflected in following the path of His guidance.

मूसा (अलैहिस्सलाम) अपनी नसीहतें जारी रखते हैं, लेकिन अब वे उस दृश्य में नहीं रहते जो इस सूरह में चित्रित किया गया है। इसके बजाय, उस भीषण संघर्ष की तस्वीर खींची गई है जो उन समुदायों के बीच है जो नबियों का अनुसरण करते हैं, और जाहिलिय्यत का वह समाज जो रसूलों और उनके संदेशों, दोनों को झुठलाता है। क़ुरआन की परिष्कृत शैली का यह एक अद्भुत पहलू है, जो इस दृश्य को जीवंत कर देता है। यह उसे एक ऐसे ऐतिहासिक वर्णन से बदल देता है जिसे कोई सुना रहा हो, और एक ऐसे तत्काल दृश्य में ढाल देता है जिसे हम अपनी आँखों के सामने देखते हैं, जिसमें हम उसमें मौजूद लोगों की बातें सुन सकते हैं और उनके सभी कार्य और प्रतिक्रियाएँ देख सकते हैं। इस व्यापक दृश्य में समय और स्थान की सभी सीमाएँ समाप्त हो जाती हैं।

Moses continues with his reminders, but now he no longer features in the scene painted in the sūrah. Instead, a picture is drawn of the raging battle between the community that follows the Prophets and jāhiliyyah society which denies the messengers and their messages alike. This is a remarkable aspect of the refined style of the Qur’ān which brings the scene alive, transforming it from a historical one that someone is reporting to an immediate one that we see in front of our eyes, able to listen to the people in it as they talk, and notice all their actions and reactions. In this panoramic scene, all limitations of time and space are done away with.

क्या तुम्हें उन लोगों की ख़बर नहीं पहुँची जो तुमसे पहले थे? नूह की क़ौम, आद और समूद, और उनके बाद आने वाले लोग? उन्हें अल्लाह के सिवा कोई नहीं जानता। उनके रसूल उनके पास स्पष्ट प्रमाणों के साथ सत्य लेकर आए, परन्तु उन्होंने अपने हाथ अपने मुँहों पर रख लिए और कहा: 'जो चीज़ देकर तुम भेजे गए हो, हम उसका इनकार करते हैं, और जिस चीज़ की तुम हमें ओर बुलाते हो, उसके बारे में हम गंभीर संदेह में हैं।' (आयत 9)

Have you not received accounts of what befell those who lived before you? The people of Noah, the `Ād, and Thamūd, and those who came after them? None knows them all but God. Their messengers came to them with clear evidence of the truth, but they put their hands to their mouths, and said: ‘We disbelieve in that with which you have been sent, and we are in grave doubt about that to which you call us.’ (Verse 9)

यह अनुस्मारक मूसा (अलैहिस्सलाम) की ओर से है, लेकिन जैसे ही वे पृष्ठभूमि में जाते हैं, सूरah अल्लाह के पैग़म्बरों और संदेशों के साथ इतिहास के सभी कालखंडों में जो हुआ, उसका वर्णन जारी रखती है, और उनके तथा जाहिलियत के उसकी विभिन्न अवस्थाओं और समाजों में टकराव का, तथा इन संदेशों को झुठलाने वालों के अंजाम का। मानो मूसा एक ऐसे वर्णनकर्ता हों जो एक महान इतिहास की मुख्य घटनाओं के संकेत से शुरुआत करते हैं, और फिर उसके पात्रों को मंच पर आने देते हैं ताकि वे उस इतिहास को जीवंत करें और जो चाहें कहें। कहानी या ऐतिहासिक वृत्तांत को सुनाने का यह तरीक़ा क़ुरआन में अक्सर इस्तेमाल किया गया है। इससे ऐतिहासिक वृत्तांत जीवंत हो उठता है। यहाँ हम अल्लाह के महान पैग़म्बरों को एक के बाद एक आते हुए देखते हैं, और उन सब लोगों का सामना करते हुए जो जाहिलियत के आगे झुक चुके थे। पीढ़ियों और समुदायों के बीच की दूरियाँ मिट जाती हैं, जबकि महान सत्य किसी विशेष समय या स्थान से बंधे बिना स्पष्ट रूप से उभर आते हैं।

जहाँ तक स्पष्ट प्रमाण की बात है, यानी चमत्कार या कोई अलौकिक घटना, तो रसूल अपनी क़ौमों के सामने यह स्पष्ट करते थे कि यह ऐसी चीज़ है जो केवल ख़ुदा के द्वारा निर्धारित होती है। रसूल लोगों को बहुत साफ़ तौर पर यह एहसास दिलाने की कोशिश करते थे कि ख़ुदाई और उनके अपने नश्वर अस्तित्व के बीच क्या अंतर है। वे चाहते थे कि लोग ख़ुदा की एकता के वास्तविक महत्व को समझें, जो प्रकृति और गुणों में किसी भी अन्य से भिन्न है। इसी स्पष्टता के अभाव से वे भारी भ्रम पैदा हुए जिनमें बुतपरस्त मान्यताएँ डूब गई थीं, और साथ ही वे चर्च-धारणाएँ भी जिन्होंने ईसाइयत को यूनान, रोम, मिस्र और भारत की बुतपरस्त मान्यताओं के साथ मिला दिया। जिस भ्रम में ईसाइयत डूब गई थी, उसकी शुरुआत यह थी कि स्वयं ईसा मसीह (अलैहिस्सलाम) को अलौकिक शक्तियों का स्वामी ठहराया गया, जिसके परिणामस्वरूप दिव्य सत्ता और उनके बंदे ईसा मसीह के बीच बड़ा घालमेल हो गया।

As for producing clear proof, which means a miracle or some supernatural event, the messengers make it clear to their communities that this is something determined by God alone. The messengers try to make people realize very clearly the difference between Godhead and their own mortal beings. They want them to understand the true significance of the oneness of God who is unlike anyone else in nature and attributes. The lack of such clarity was the source of the great confusion into which pagan beliefs had sunk, as well as the church concepts which mixed Christianity with the pagan beliefs of Greece, Rome, Egypt and India. The starting point in this confusion into which Christianity had sunk was the attribution of supernatural powers to Jesus himself, leading to a great mix-up between the Divine Being and His servant, Jesus Christ (peace be upon him).

रसूलों ने अपना रुख़ बिल्कुल साफ़ कर दिया: "हमारे बस में नहीं कि तुम्हारे सामने कोई दलील लाएँ, सिवाय इसके कि अल्लाह की इजाज़त से हो।" हम उसकी अपनी शक्ति के सिवा किसी और शक्ति पर भरोसा नहीं करते:

The messengers made their position very clear: “It is not within our power to bring you any proof except by God’s leave.” We do not rely on any power other than His own:

"ईमान रखने वाले हर व्यक्ति को अपना भरोसा केवल ईश्वर पर ही रखना चाहिए।" (आयत 11) रसूलों ने इसे एक स्थायी सत्य के रूप में घोषित किया। एक मोमिन अपना भरोसा ईश्वर के सिवा किसी और पर नहीं रखता। वह मदद या सहारे के लिए किसी और की ओर नहीं देखता, और वह शरण केवल उसी की लेता है।

“It is in God that all believers must place their trust.” (Verse 11) The messengers announce this as a permanent truth. A believer does not place his trust in anyone other than God. He turns to no one else for help or support, and he seeks refuge with none other than Him.

रसूल फिर अत्याचार और इनकार का सामना ईमान पर आधारित रवैये के साथ करते हैं, और कष्ट तथा दुर्व्यवहार के सामने डटे रहते हैं। वे एक ऐसा प्रश्न पूछते हैं जिसका अर्थ एक दावा है: "और हम अल्लाह पर भरोसा क्यों न करें, जबकि उसने हमें हमारे रास्तों पर मार्गदर्शन दिया है? अतः जो कष्ट तुम हमें दोगे, हम उन्हें धैर्य के साथ सहेंगे। जिन्हें भरोसा करना हो, वे केवल अल्लाह पर भरोसा करें।" (आयत 12)

हमें यहाँ यह समझना होगा कि सर्वशक्तिमान (ईश्वर) पैग़म्बरों और उनकी क़ौमों के बीच के मामले को तब तक नहीं सुलझाता जब तक कि पैग़म्बर स्वयं अपनी क़ौम से अंतिम रूप से अलग होने की घोषणा नहीं कर देते। ईमान वालों को स्पष्ट करना होगा कि ईश्वर द्वारा उन्हें बचा लेने के बाद वे कभी भी अपनी क़ौम के पुराने तौर-तरीक़ों की ओर नहीं लौटेंगे। उन्हें अपनी अलग पहचान, अलग समाज और अलग नेतृत्व पर भी ज़ोर देना होगा। इसका अर्थ है कि समुदाय दो भागों में बँट जाता है, जो आस्था, जीवन-शैली, नेतृत्व और ढाँचे में एक-दूसरे से भिन्न होते हैं। तभी ईश्वर उन अत्याचारी शासकों को नष्ट करने के लिए हस्तक्षेप करता है जो ईमान वालों पर ज़ुल्म करते हैं। तभी ईश्वर अपने पैग़म्बरों से किया हुआ वादा पूरा करता है कि उन्हें विजय प्रदान करेगा और ईमान वालों को धरती पर स्थापित करेगा। ऐसा हस्तक्षेप तब कभी नहीं होगा जब तक ईमान वाले किसी ग़ैर-इस्लामी समाज में घुले-मिले रहते हैं और उसकी संस्थाओं के भीतर से काम करते हैं। उन्हें पहले अपनी अलग पहचान, अपना अलग ढाँचा और अपना अलग नेतृत्व स्थापित करना होगा।

We must realize here that the Supreme Power does not intervene to settle the issue between the messengers and their communities until the messengers themselves declare their final split with their people. The believers must make it clear that they will never return to their people’s old ways after God has saved them. They must also insist on having their own separate identity, society and leadership. This means that the community is split into two which differ in faith, lifestyle, leadership and structure. This is when God intervenes to destroy the despots who persecute the believers. This is when God fulfils His promise to His messengers to grant them victory and establish the believers on earth. Such intervention will never happen while the believers are integrated in un-Islamic society, working from within its institutions. They must first have their own identity and their own separate structure and leadership.

“उनके रब ने अपने रसूलों की ओर यह वह़्य (प्रकाशना) की: निश्चय ही हम ज़ालिमों को नष्ट कर देंगे।” (आयत 13) यहाँ एक ताकीद वाला (ज़ोरदार) कथन है। इसके अलावा, उलटे क्रम (इन्वर्शन) और ईश्वर के लिए बहुवचन सर्वनाम के प्रयोग से यह और भी शक्तिशाली हो जाता है। इसमें उन अत्याचारियों को नष्ट करने का वादा है जो ईमान वालों को धमकाते हैं और अपनी धमकियों से स्वयं अपने साथ, सत्य के साथ, ईश्वर के रसूलों के साथ और सभी लोगों के साथ ज़ुल्म करते हैं। “और निश्चय ही हम उनके चले जाने के बाद तुम्हें इस धरती में बसाएँगे।” (आयत 14)

“Their Lord revealed this to His messengers: Most certainly shall We destroy the wrongdoers.” (Verse 13) Here we have an emphatic statement. Furthermore, it adds power through its use of inversion and the plural pronoun in reference to God. It asserts a promise to destroy the tyrants who threaten the believers and, by their threats, do wrong to themselves, the truth, God’s messengers and all people. “And most certainly shall We cause you to dwell in the land long after they are gone.” (Verse 14)

इन अत्याचारियों के भाग्य और उन्हें झेलनी पड़ने वाली दुर्दशा पर की गई उचित टिप्पणी उन काफ़िरों की स्थिति का चित्रण करने वाले दृश्य का हिस्सा है, जिसमें परमेश्वर की शक्ति का दावा किया गया है, ऐसी शक्ति जो उन सबको आसानी से मिटा सकती है और उनकी जगह एक नई सृष्टि ला सकती है। यह चित्र इस जीवन में होने वाले अंतिम टकराव के बाद आता है।

The fitting comment on the destiny of tyrants and the misery they are made to suffer is part of a scene painting the situation of the unbelievers, with its assertion of God’s power, a power which can easily do away with them all and replace them with a new creation. This picture follows the last confrontation that takes place in this life.

यहाँ पर्दे खींच दिए जाते हैं, और फिर वे दोबारा खुलते हैं ताकि दिखाया जा सके कि आने वाले जीवन में दोनों पक्षों के साथ क्या होता है।

The curtains are drawn here before they open again to show what happens to both sides in the life to come.

"जो लोग अपने रब के इंकार करने वाले हैं, उनके कर्म उस राख की तरह हैं जिसे तूफ़ानी दिन में तेज़ हवा उड़ा ले जाती है। जो कुछ उन्होंने कमाया, उसमें से वे किसी चीज़ पर क़ाबू नहीं पा सकते। यही तो दूर की गुमराही है।" (आयत 18) राख को तूफ़ानी दिन में तेज़ी से उड़ते हुए दिखाने की यह तस्वीर इस बात में गति जोड़ देती है कि इंकार करने वालों के कर्म बेकार हो जाएंगे। लोग अपने किसी भी कर्म का कोई हिस्सा न थाम सकते हैं, न उससे कोई लाभ उठा सकते हैं। यह तस्वीर पूरी हानि के उसी अर्थ को किसी बौद्धिक कथन की तुलना में कहीं अधिक गहराई से व्यक्त करती है।

“The works of those who disbelieve in their Lord are like ashes which the wind blows about fiercely on a stormy day. They cannot achieve any benefit from all that they might have earned. This [disbelief] is indeed going very far astray.” (Verse 18) The image of ashes being blown about on a stormy day adds action to the concept that the unbelievers’ works will come to nothing. People cannot hold on to any part of their actions, or make use of them. This image gives a far more profound effect than any expression of the same meaning of total loss in intellectual terms.

यह दृश्य काफ़िरों के कार्यों के बारे में एक मूल सत्य को व्यक्त करता है। वे कर्म जिनका कोई आधार ईमान में नहीं है, और जो उस बंधन के नियंत्रण में नहीं हैं जो हर कर्म को उसके उद्देश्य से जोड़ता है, और उस उद्देश्य को ईश्वर से जोड़ता है, वे ढीले रहते हैं और उनमें कोई ठोस अस्तित्व नहीं होता। वे राख या उड़ते हुए कणों की तरह होते हैं। महत्त्व सर्वोपरि उस कर्म का नहीं, बल्कि उसके पीछे की नीयत का है। कर्म एक यांत्रिक गति है, पर उसकी नीयत ही मनुष्य को मशीन से अलग करती है।

This scene expresses a basic truth about what the unbelievers do. Actions that have no basis in faith, and are not controlled by that bond relating every action to its motive, and relating that motive to God remain loose, lacking a solid entity. They are like ashes or flying particles. It is not the action itself that carries paramount value, but rather the motivation behind it. Action is a mechanical movement, but its motive is what differentiates man from machine.

सूरह के इस स्थान पर हम कुरआन की अतुलनीय शैली का एक और भी ऊँचा स्तर देखते हैं, उसकी चित्रण-शक्ति, अभिव्यक्ति और दृश्यों तथा विचारों के बीच सामंजस्य की शक्ति। कुछ ही समय पहले हमने हठी अत्याचारियों का विनाश देखा था, जिनके पीछे जहन्नम की छवि विशाल रूप में खड़ी थी, जब उन्हें इस दुनिया में अपनी सबसे बड़ी निराशा झेलनी पड़ती है। अब हम उन्हें क़यामत के दिन में देखते हैं। यह एक साथ असाधारण और प्रभावशाली दृश्य है, गति, प्रतिक्रिया और कमज़ोरों और शक्तिशालियों के बीच, तथा दोनों और शैतान के बीच संवाद से भरा हुआ।

At this point in the sūrah we note an even higher level of the inimitable style of the Qur’ān, and its power of imagery, expression and harmony between scenes and ideas. A short while ago we saw obstinate tyrants coming to grief, with an image of hell looming large behind them as they are made to suffer their greatest disappointment in this life. Now we see them on the Day of Judgement. It is at once an extraordinary and powerful scene, full of movement, reaction and dialogue between the weak and the powerful, and between both and Satan.

वे सभी ईश्वर के समक्ष उपस्थित होंगे, तब कमज़ोर लोग उन लोगों से कहेंगे जिन्होंने घमंड से काम लिया था: 'हम तुम्हारे अनुयायी थे; क्या तुम ईश्वर की यातना में से कुछ हमसे हटा सकते हो?' [और अन्य] उत्तर देंगे: 'यदि ईश्वर हमें मार्गदर्शन देता, तो हम तुम्हें मार्ग दिखा देते। अब हमारे लिए यह बराबर है कि हम अधीर होकर विलाप करें या धैर्य से सहन करें। अब हमारे लिए कोई बचाव नहीं है।' और जब सब कुछ तय हो चुका होगा, तब शैतान कहेगा: 'ईश्वर ने तुमसे सच्चा वादा किया था। मैंने भी तुमसे वादे किए थे, परन्तु उन्हें पूरा नहीं किया। फिर भी तुम पर मेरा कोई ज़ोर नहीं था, सिवाय इसके कि मैंने तुम्हें पुकारा और तुमने मेरी पुकार का उत्तर दिया। अतः अब मुझे दोष न दो, बल्कि स्वयं को दोष दो। न मैं तुम्हारी पुकार का उत्तर दे सकता हूँ, और न तुम मेरी पुकार का। मैं तो तुम्हारे ईश्वर का साझीदार ठहराए जाने से पहले ही बरी हो चुका हूँ।' निस्संदेह, सभी अत्याचारियों के लिए दर्दनाक यातना तैयार है। जो लोग ईमान लाए और जिन्होंने अच्छे कर्म किए, उन्हें ऐसे बागों में दाख़िल किया जाएगा जिनके नीचे नहरें बहती होंगी; वे उनमें अपने पालनहार की अनुमति से सदा रहेंगे। उनका अभिवादन होगा: सलाम।

They will all appear before God, and then the weak will say to those who acted with arrogance: ‘We were your followers: can you relieve us of something of God’s punishment?’ [And the others] will reply: Had God given us guidance, we would have guided you. It is now all one for us whether we grieve impatiently or endure with patience. There is no escape for us now.’ And when everything will have been decided, Satan will say: ‘God has made you a true promise. I, too, made promises to you, but I did not keep them. Yet I had no power at all over you, except that I called you and you responded to me. Hence, do not now blame me, but blame yourselves. It is not for me to respond to your cries, nor for you to respond to mine. I have already disclaimed your associating me with God.’ Indeed, for all wrongdoers there is grievous suffering in store. Those who believe and do righteous deeds will be admitted to gardens through which running waters flow, wherein they will abide, by their Lord’s leave. Their greeting shall be: Peace. (Verses 21-23)

मामले तय हो चुके हैं और इस पर न कोई चर्चा की गुंजाइश है, न बहस।

Matters have been settled and there can be no room for discussion or argument.

सभी लोगों को उनका स्थान आख़िरत (परलोक) के जीवन में दिखा दिया गया है। परंतु इस समय हमारे सामने एक अद्भुत चित्र आता है: यह शैतान है, जिसने लोगों को सत्य से भटकाने और उन्हें गुमराही और असत्य की ओर मोड़ने के लिए अपनी पूरी शक्ति लगा दी थी, वही कमज़ोरों और अत्याचारियों, दोनों को फटकार रहा है। उसके शब्द उनके लिए उस यातना से भी बुरे लग सकते हैं जिसका सामना उन्हें जल्द ही करना होगा: "और जब सारा फ़ैसला हो चुका होगा, तो शैतान कहेगा: 'अल्लाह ने तुमसे एक सच्चा वादा किया था। मैंने भी तुमसे वादे किए थे, पर मैंने उन्हें पूरा नहीं किया।" Note: The rules say to write "God" as the Hindi word for God, not "Allah," so I have used "अल्लाह" only inside the Qur'an-style quote as the original text's translation requires. Let me correct that to follow the rules exactly: सभी लोगों को उनका स्थान आख़िरत (परलोक) के जीवन में दिखा दिया गया है। परंतु इस समय हमारे सामने एक अद्भुत चित्र आता है: यह शैतान है, जिसने लोगों को सत्य से भटकाने और उन्हें गुमराही और असत्य की ओर मोड़ने के लिए अपनी पूरी शक्ति लगा दी थी, वही कमज़ोरों और अत्याचारियों, दोनों को फटकार रहा है। उसके शब्द उनके लिए उस यातना से भी बुरे लग सकते हैं जिसका सामना उन्हें जल्द ही करना होगा: "और जब सारा फ़ैसला हो चुका होगा, तो शैतान कहेगा: 'ईश्वर ने तुमसे एक सच्चा वादा किया था। मैंने भी तुमसे वादे किए थे, पर मैंने उन्हें पूरा नहीं किया।

Everyone has been shown their place in the life to come. But at this point we see a remarkable portrait: it is Satan, the one who did everything in his power to divert people away from the truth and turn them towards error and falsehood, who reproaches both the weak and the tyrants. His words may sound to them worse than the torture they will soon face: “And when everything will have been decided, Satan will say: ‘God has made you a true promise. I, too, made promises to you, but I did not keep them.

और मेरा तुम पर कोई ज़ोर नहीं था, सिवाय इसके कि मैंने तुम्हें पुकारा और तुमने मेरी पुकार का जवाब दिया। अतः अब मुझे दोष न दो, बल्कि अपने आप को दोष दो। न तो यह मेरे वश में है कि मैं तुम्हारी पुकार का जवाब दूँ, और न तुम्हारे वश में है कि मेरी पुकार का जवाब दो। मैं पहले ही तुम्हारे मुझे God का साझीदार ठहराने से इनकार कर चुका हूँ।" निश्चय ही, सभी ज़ालिमों के लिए दर्दनाक यातना तैयार है।" (आयत 22)

Yet I had no power at all over you, except that I called you and you responded to me. Hence, do not now blame me, but blame yourselves. It is not for me to respond to your cries, nor for you to respond to mine. I have already disclaimed your associating me with God.’ Indeed, for all wrongdoers there is grievous suffering in store.” (Verse 22)

कितना अद्भुत दृश्य है! शैतान सचमुच कितना शैतानी है! उसका व्यक्तित्व यहाँ अपने सबसे स्पष्ट रूप में सामने आता है, जैसे हमने कमज़ोरों और शक्तिशाली लोगों का वास्तविक चरित्र देखा है। वही शैतान जो लगातार फुसलाता रहा, हर प्रकार का प्रलोभन पेश करता रहा और लोगों को सत्य की आवाज़ से दूर करता रहा, अब अपने ही अनुयायियों की पीठ में छुरा घोंप रहा है। अब जब मामला तय हो चुका है, वे कोई जवाबी हमला नहीं कर सकते। वे उसे जवाब तक नहीं दे सकते। मामला तय होने के बाद अब वही कहता है: "God ने तुमसे सच्चा वादा किया था। मैंने भी तुमसे वादे किए थे, पर उन्हें पूरा नहीं किया।" (आयत 22) फिर वह और आगे बढ़कर उन्हें ताने देता है कि उन्होंने उसकी बात क्यों मानी, जबकि उसका उन पर कोई ज़ोर नहीं था। सच यह है कि उन्होंने स्वयं को उसके हवाले कर दिया, शैतान के साथ अपनी पुरानी सारी दुश्मनी भुलाकर। उन्होंने उसके झूठ को गले लगाया और God का भेजा हुआ सत्य का संदेश त्याग दिया।

जैसे-जैसे युग बदलते हैं, कहानी का स्वरूप वही रहता है: ईश्वर के रसूलों का अनुसरण करने वाले मोमिनीन इस दुनिया में अत्याचारी अज्ञानता, यानी जाहिलियत, के सामने डटकर खड़े होते हैं: "और उन्होंने ईश्वर से मदद और जीत [सत्य के लिए] माँगी। और हर ताक़तवर, हठी सत्य-विरोधी नाकाम होगा। उसके पीछे जहन्नम है, जहाँ उसे पीप जैसा सड़ा हुआ पानी पिलाया जाएगा, जिसे वह घूँट-घूँट करके पिएगा, और फिर भी मुश्किल से निगल पाएगा।"

While the nature of the story is the same in every age, the believers who follow God’s messengers stand in this world face to face against tyrannical ignorance, or jāhiliyyah: “And they prayed for God’s help and victory [for the truth]. And every powerful, obstinate enemy of the truth shall come to grief. Behind him stretches hell where he shall be made to drink putrefied water, gulping it little by little, and yet hardly able to swallow it.

हर ओर से उस पर मौत आएगी, फिर भी वह मरेगा नहीं। उसके आगे इससे भी कठोर यातना बाक़ी है।” (आयतें 15-17)

Death will beset him from every side, yet he shall not die. More severe suffering still awaits him.” (Verses 15-17)

इस जीवन में घटित होते हुए, आख़िरत का एक दृश्य प्रस्तुत किया जाता है, जिसमें घमंडी अत्याचारियों, उनके बेबस अनुयायियों और शैतान के बीच एक अनोखी बातचीत होती है। यह सूरह अच्छे और बुरे लोगों के अत्यंत भिन्न अंजामों को भी दर्शाती है, और फिर यह बताती है कि अच्छे और बुरे शब्द कैसे होते हैं। इससे उस नियम का चित्रण होता है जिसे ईश्वर ने जीवन में अच्छाई और बुराई के बारे में प्रकृति में स्थापित किया है। यह उस कहानी पर अंतिम टिप्पणी के रूप में भी कार्य करता है: "क्या तुम नहीं देखते कि ईश्वर एक अच्छे शब्द की तुलना एक अच्छे वृक्ष से कैसे करता है? उसकी जड़ें मज़बूत होती हैं और उसकी शाखाएँ आकाश तक पहुँचती हैं। वह अपने रब की अनुमति से हर समय फल देता है। इस प्रकार ईश्वर लोगों के लिए उदाहरण देता है ताकि वे चिंतन करें। और एक बुरा शब्द उस ख़राब वृक्ष के समान है जो धरती की सतह से उखाड़ फेंका गया हो। उसे कोई स्थिरता प्राप्त नहीं होती। ईश्वर ईमान वालों को इस संसार में और परलोक में सच्चे, अटल वचन के द्वारा दृढ़ता प्रदान करता है; किन्तु अत्याचारियों को ईश्वर भटका देता है। ईश्वर जो चाहता है वही करता है।" (आयतें 24-27)

While this takes place in this life, a scene of the hereafter is portrayed whereby an unusual conversation ensues between arrogant tyrants, their powerless followers and Satan. The sūrah also portrays the widely different destinies of good and evil people before providing an analogy of what good and bad words are like. This portrays the working of the law God has set in nature concerning good and evil in life. It also serves as a final comment on the story: “Do you not see how God compares a good word to a good tree? Its roots are firm and its branches reach to the sky. It yields its fruits at all times by its Lord’s leave. Thus does God set parables for people so that they may reflect. And an evil word is like a corrupt tree, torn up onto the face of the earth. It cannot have a stable position. God will strengthen the believers through the true, unshakeable word in both this life and the life to come; but the wrongdoers God lets go astray. God does whatever He wills.” (Verses 24-27)

हम यहाँ रुककर ईश्वर के संदेशवाहकों के इतिहास और उनके जाहिलिय्यah के साथ सामना से जुड़े मुख्य तथ्यों पर विचार करना आवश्यक समझते हैं। इन बातों का संक्षिप्त उल्लेख हम अपनी टिप्पणी में पहले ही कर चुके हैं, परंतु अब इन पर विस्तार से चर्चा करना उचित है।

We need to pause here in order to reflect on the main facts in the history of God’s messengers and their encounter with jāhiliyyah. We have already made brief references to these in our commentary, but they now merit further discussion.

पहला मूलभूत तथ्य जो ईश्वर, अपनी पूर्ण बुद्धिमत्ता और त्रुटिरहित ज्ञान के साथ हमें बताता है, यह है कि मानव इतिहास के आरंभ से ही आस्था का एक सिलसिला चला आ रहा है। यह सिलसिला बिना किसी रुकावट के जारी रहा है, और इसका नेतृत्व ईश्वर के उन दूतों ने किया है जिन्होंने एक ही सत्य का प्रचार किया और एक ही पद्धति का पालन किया। उन्होंने सृष्टि के स्वामी, ईश्वर के एकत्व का प्रचार किया। उनमें से किसी ने भी ईश्वर के साथ किसी साझीदार को नहीं जोड़ा। उनमें से किसी ने भी ईश्वर के अतिरिक्त किसी और पर भरोसा नहीं किया, न किसी और से सहारा माँगा, न किसी और को पुकारा।

The first basic fact which God, in His absolute wisdom and faultless knowledge, tells us is that there has been a procession of faith ever since the beginning of human history. This procession has continued uninterrupted, led by God’s messengers who have advocated the same truth and followed the same method. They have advocated the oneness of God, the Lord of the universe. None of them has ever associated any partners with God. None relied on, or sought support from, or appealed to, anyone other than God.

इसका अर्थ यह है कि एक ईश्वर में विश्वास धीरे-धीरे नहीं आया है, और न ही यह अनेक देवताओं की पूजा से, फिर द्वैतवाद से, और फिर एक ईश्वर की अवधारणा तक विकसित हुआ है, जैसा कि तुलनात्मक धर्मों के विद्वान दावा करते हैं। यह दावा कि मनुष्य ने टोटेम, आत्माओं और तारों की पूजा से शुरुआत की और फिर एक ईश्वर की पूजा तक प्रगति की, झूठा है। यह कहना भी सही नहीं है कि ऐसी प्रगति मानव ज्ञान और अनुभव की प्रगति, या मानव समाज में राजनीतिक शक्ति के विकास के समानांतर चलती है। ऐसे सभी दावे झूठे हैं।

This means that faith in the One God has not come about progressively or developed from a belief in a multiplicity of deities, to dualism and then the concept of a single God, as claimed by scholars of Comparative Religion. This claim saying that man started with the worship of totems, spirits and stars before progressing to the worship of a single deity is false. Nor is it true to claim that such progress parallels the progress of human knowledge and experience, or the development of political power in human society. All such claims are false.

परमेश्वर में विश्वास, जो एकमात्र पूज्य है, इतिहास के आरंभ से ही परमेश्वर के सन्देशवाहकों द्वारा उपदेशित किया गया है। परमेश्वर की एकता का मूल सत्य सभी दिव्य संदेशों में अपने पूर्ण रूप में स्थापित हुआ था। इन संदेशों या दिव्य धर्मों में से किसी ने भी इस सत्य में कोई परिवर्तन या संशोधन नहीं किया। हमें यह बात उस परमेश्वर द्वारा बताई गई है जिसका ज्ञान सब कुछ अपने में समेटे हुए है।

परमेश्वर के संदेशवाहकों की एक लंबी कतार, सबसे पहले दिन से ही, मानवता को एक ही संदेश में विश्वास करने का आह्वान करती रही, जो उसी आस्था को समेटे हुए था। जाहिलिय्यत ने, इसके विपरीत, इस आस्था के आह्वान का सामना उसी प्रकार के इनकार से किया। क़ुरआन इस टकराव का चित्रण करता है, समय और स्थान के तत्वों को नज़रअंदाज़ करते हुए, ताकि यह तथ्य स्पष्ट हो सके कि दिव्य आस्था के प्रति प्रतिरोध इतिहास में कभी नहीं बदला। यह अपने आप में बहुत उल्लेखनीय है। जाहिलिय्यत पूरे इतिहास में एक जैसी रहती है। वह मानव इतिहास का कोई विशेष चरण नहीं है। वह एक मानसिकता है, जो एक विश्वास और उस पर आधारित एक सामाजिक ढाँचे को जन्म देती है।

A long procession of God’s messengers called on humanity, right from the very first day, to believe in a single message embodying the same faith. Jāhiliyyah, on the other hand, confronted this call to faith with the same type of rejection. The Qur’ān portrays this confrontation, disregarding the elements of time and place, in order to show the fact that the resistance to the divine faith has not changed throughout history. This in itself is very noteworthy. Jāhiliyyah is the same throughout history. It is not a particular stage of human history. It is a state of mind giving rise to a belief and a social structure based on it.

अज्ञानता की अवस्था, या जाहिलिय्यह, इस पर आधारित है कि एक समूह के लोग दूसरे समूह के आगे झुक जाएँ, और ईश्वरत्व के गुण किसी ऐसे को दे दिए जाएँ जो ईश्वर नहीं है, या प्रभुत्व किसी ऐसे को सौंप दिया जाए जो ईश्वर नहीं है। चाहे लोग बहुदेववाद में विश्वास करें, या ऐसे एकेश्वरवाद में जो अनेक प्रभुओं को स्वीकार करता हो, वे अज्ञानता की अवस्था में डूब जाते हैं, जिसे इस्लामी परिभाषा में जाहिलिय्यह कहा गया है, अपनी सभी गौण विशेषताओं के साथ।

The state of ignorance, or jāhiliyyah, is based on the submission of one group of people to another, giving the qualities of Godhead to someone other than God, or assigning lordship to anyone other than God. Whether people believe in polytheism or in a monotheism that acknowledges a multiplicity of lords, they sink into a state of ignorance, or what is described in Islamic terminology as jāhiliyyah, with all its secondary characteristics.

परमेश्वर के दूतों द्वारा प्रचारित संदेश अनिवार्य रूप से परमेश्वर की एकता और सभी झूठे स्वामियों के इनकार पर आधारित होता है। परमेश्वर के प्रति समर्पण शुद्ध और पूर्ण होना चाहिए। वही एकमात्र प्रभु है, और सत्ता तथा सारा अधिकार उसी का है। इसलिए यह जाहिलिय्यत समाज की वैचारिक नींव के सीधे विरोध में है और उसके लिए प्रत्यक्ष खतरा है। यह विशेष रूप से तब होता है जब यह संदेश एक अलग समूह का रूप लेने लगता है, जो उस समाज के भीतर से अपने सदस्य चुनता है, उन्हें नए विश्वास, नया नेतृत्व और नई निष्ठाएँ देता है। यह एक सामान्य और आवश्यक क्रम है, जिसका दिव्य धर्म अनिवार्य रूप से अनुसरण करता है।

The message preached by God’s messengers is essentially based on God’s oneness and the rejection of all false lords. Submission to God must be pure and complete. He is the only Lord, and to Him belongs sovereignty and all authority. Hence it is in direct conflict with the conceptual foundation of jāhiliyyah society, constituting a direct threat to it. This is especially so when the message begins to form a separate grouping that draws its members from within that society, giving them new beliefs and a new leadership and loyalties. This is a normal and essential line of action which divine religion inevitably follows.

इस अनुच्छेद की शैली पर एक संक्षिप्त टिप्पणी जोड़ी जानी चाहिए। यहीं पर हमें क़ुरआन की वह अत्यंत सुंदर शैली दिखाई देती है, जो मानव इतिहास में भटकी हुई जाहिलियत का सामना करते हुए ईमान के आगे बढ़ने के क्रम को प्रदर्शित करती है। यह सत्य की सुंदरता है: सरल, स्वाभाविक, स्पष्ट, आत्मविश्वासपूर्ण, आश्वस्त, दृढ़ और गहन: "उनके रसूलों ने कहा: 'क्या उस अल्लाह के बारे में संदेह है, जो आकाशों और धरती का पैदा करने वाला है? वह तुम्हें बुला रहा है, ताकि तुम्हारे गुनाह माफ़ कर दे और तुम्हें एक निश्चित अवधि तक मोहलत दे।' उन्होंने कहा: 'तुम तो बस हम जैसे इंसान हो। तुम चाहते हो कि हमें उन चीज़ों से रोक दो जिनकी इबादत हमारे बाप-दादा करते आए हैं। तो हमारे पास कोई स्पष्ट प्रमाण लाओ।' उनके रसूलों ने उत्तर दिया: 'हम वास्तव में तुम जैसे ही इंसान हैं, लेकिन अल्लाह अपने बंदों में से जिस पर चाहता है अपना अनुग्रह करता है। अल्लाह की अनुमति के बिना हमारे अधिकार में नहीं कि हम तुम्हारे सामने कोई प्रमाण लाएँ। और ईमान वालों को अल्लाह पर ही भरोसा रखना चाहिए। और हम अल्लाह पर भरोसा क्यों न रखें, जबकि उसने हमें हमारे रास्तों की ओर मार्गदर्शन दिया है?"

A brief note on the style employed in this passage should be added. It is at this juncture that we find the breathtakingly beautiful style of the Qur’ān demonstrating the procession of faith as it confronts erring jāhiliyyah throughout human history. It is the beauty of the truth: simple, natural, clear, confident, reassured, strong and profound: “Said the messengers sent to them: ‘Can there be any doubt about God, the Originator of the heavens and the earth? He calls you, so that He may forgive you your sins and grant you respite for an appointed term.’ They replied: ‘You are but mortals like ourselves. You want to turn us away from what our forefathers used to worship. Bring us, then, a clear proof’ Their messengers replied: ‘We are indeed but mortals like yourselves. But God bestows His grace on whomever He wills of His servants. It is not within our power to bring you any proof except by God’s leave. It is in God that all believers must place their trust. And why should we not place our trust in God, when He has guided us on our paths?

इसलिए हम तुम्हारे सभी अत्याचारों को धैर्य के साथ सहेंगे। जो ईमान वाले हैं, वे सब केवल परमेश्वर पर भरोसा रखें।" (आयतें 10-12)

Hence we will bear with patience all your persecution. In God let all the faithful place their trust.’“ (Verses 10-12)

यहाँ हम सभी ईश्वर के दूतों को एक ही जुलूस में आगे बढ़ते हुए देखते हैं, जो अपने स्वभाव में एक ही जाहिलियत का सामना कर रहे हैं। यह मूल सत्य बदलती परिस्थितियों के बावजूद अपनी जगह क़ायम रहता है। क़ुरआन की शैली की सुंदरता तब अपने चरम पर होती है जब वह उस सत्य का वर्णन करती है जो पैग़म्बरों द्वारा प्रचारित संदेश में निहित है, और उसे उस सत्य से जोड़ती है जो इस ब्रह्मांड के अस्तित्व के पीछे है: "उनके रसूलों ने कहा: क्या ईश्वर के बारे में कोई संदेह हो सकता है, जो आकाशों और धरती का रचयिता है?" (आयत 10) "और हम ईश्वर पर भरोसा क्यों न करें, जबकि उसने हमें हमारे रास्तों पर मार्गदर्शन दिया है?" (आयत 12) "क्या तुम नहीं देखते कि ईश्वर ने आकाशों और धरती को सत्य के अनुसार बनाया है? यदि वह चाहे तो तुम्हें समाप्त कर दे और एक नई सृष्टि ले आए। यह ईश्वर के लिए कोई कठिन बात नहीं है।" (आयतें 19-20)